Kościół katolicki i ekumenizm - Catholic Church and ecumenism

Te Deum Ecuménico 2009 w Katedrze Metropolitalnej Santiago w Chile z udziałem duchownych różnych wyznań chrześcijańskich

Kościół katolicki zaangażował się we współczesnym ruchu ekumenicznego zwłaszcza od Soboru Watykańskiego II (1962-1965) i wydawania Dekret Unitatis redintegratio i deklaracji Dignitatis humanae . To właśnie na soborze powstała Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan . Do tego czasu osoby spoza Kościoła katolickiego były klasyfikowane jako heretycy (w odniesieniu do protestantyzmu ) lub schizmatycy (jak w przypadku wschodnich Kościołów prawosławnych i Wschodnich Kościołów prawosławnych ).

Definicja

Ekumenizm , od greckiego słowa „ oikoumene ”, oznaczającego „cały zamieszkany świat” (por. Dz 17,6; Mt 24,14; Hbr 2,5), jest promowaniem współpracy i jedności między chrześcijanami. Unia Chrześcijaństwa to tradycyjny katolicki widok ekumenizmu ; pogląd jest taki, że przeznaczeniem każdego kościoła chrześcijańskiego jest powrót do jedności, którą złamał. Jako największe, najbardziej rozpowszechnione i najstarsze wyznanie chrześcijańskie, Kościół katolicki postrzegał siebie jako pień, od którego oderwały się inne wyznania chrześcijańskie. Oznaczałoby to, że jedność chrześcijan była rzeczywistością obecną w Kościele katolickim.

W Kościele katolickim zaangażowanie dydaktycznego do ekumenizmu opiera się na przekonaniu, że podzielone chrześcijaństwo «jawnie sprzeciwia się woli Chrystusa, jest zgorszeniem dla świata i szkodzi świętej sprawie głoszenia Ewangelii wszelkiemu stworzeniu».

„Poszukiwanie jedności chrześcijan było jedną z głównych trosk Soboru Watykańskiego II”. Świadczy o tym już od chwili ogłoszenia Soboru przez papieża Jana XXIII podczas nieszporów zamykających Oktawę Modlitw o Jedność Chrześcijan 25 stycznia 1959 r. w Bazylice św. Pawła za Murami.

„Kościół katolicki jest zaangażowany w pracę na rzecz ponownego zjednoczenia wszystkich chrześcijan, ale żywiołowy duch po Soborze Watykańskim II został złagodzony. Trzeźwe umysły zdają sobie sprawę, że droga do pełnej jedności będzie długa i żmudna. Jednym z głównych zadań eklezjologicznych jest rozeznanie relacje między Kościołami”. U podstaw dążenia Kościoła katolickiego do ekumenizmu jest uznanie, że elementy uświęcenia i prawdy znajdują się w innych kościołach, że są to prawdziwi chrześcijanie i prawdziwe Kościoły lub wspólnoty kościelne, oraz że nasz wspólny chrzest sam w sobie skłania nas do większej jedności.

Można powiedzieć, że „ekumenizm” Kościoła jest innym sposobem wyrażania jego „radykalnej katolickości i/lub powszechności”.

Perspektywy historyczne

Przed Soborem Watykańskim II

Kościół katolicki postrzega się jako jeden, święty, powszechny i apostolski Kościół , założony przez Chrystusa osobiście. Jego nauczanie, zwłaszcza w dziesięcioleciach poprzedzających Sobór Watykański II, zrównywało jeden Kościół Chrystusowy z Kościołem katolickim.

Ekumenizm przyjmuje za punkt wyjścia, że ​​Chrystus założył tylko jeden Kościół, a nie wiele kościołów; stąd Kościół katolicki ma jako swoją ostateczną nadzieję i cel, aby poprzez modlitwę, studium i dialog historycznie oddzielone ciała mogły ponownie się z nim zjednoczyć.

Jedność była zawsze głównym celem Kościoła katolickiego. Przed Soborem Watykańskim II Kościół katolicki zdefiniował ekumenizm jako dialog z innymi grupami chrześcijańskimi w celu przekonania ich do powrotu do jedności, którą sami złamali.

Na II Soborze w Lyonie (1274) i we Florencji (1438–1442), w których brali udział niektórzy biskupi prawosławnych Kościołów wschodnich , wypracowano formuły zjazdów, które nie zyskały akceptacji Kościołów Wschodnich.

Kościół katolicki, nawet przed Soborem Watykańskim II, zawsze uważał za najwyższy obowiązek dążyć do pełnej jedności z obcymi współchrześcijanami, a jednocześnie odrzucać to, co uważał za przedwczesne i fałszywe zjednoczenie, które oznaczałoby niewierność lub zaciemnianie nauczania Pisma Świętego i Tradycji. Główny nacisk położono jednak na ostrożność, czego przykładem jest kanon 1258 Kodeksu Prawa Kanonicznego z 1917 r.:

  1. Niedozwolone jest, aby wierni asystowali lub uczestniczyli w jakikolwiek sposób w niekatolickich funkcjach religijnych.
  2. Z ważnego powodu wymagającego, w razie wątpliwości, zgody biskupa, bierna lub jedynie materialna obecność na niekatolickich pogrzebach, ślubach i podobnych okazjach z powodu sprawowania urzędu cywilnego lub z uprzejmości może być tolerowana, o ile nie ma niebezpieczeństwa perwersja lub skandal.

Od Soboru Watykańskiego II

Celem Soboru Watykańskiego II, jak stwierdził jego inicjator, Papież Jan XXIII , było poszukiwanie odnowy w samym Kościele, która służyłaby osobom odłączonym od stolicy Rzymu jako „łagodne zaproszenie do poszukiwania i odnalezienia tej jedności, dla której Jezus Chrystus tak żarliwie modlił się do swego niebiańskiego Ojca”. Sobór otworzył epokę usilnych starań nie tylko o wyjaśnienie innym nauczania Kościoła, ale także o zrozumienie ich poglądów.

Chociaż Kościół Katolicki postrzega siebie jako „jedyny, święty, katolicki i apostolski Kościół” założony przez samego Chrystusa, który „ istnieje ” w Kościele katolickim (zamiast mówić po prostu „jest identyczny z”), uznaje, że:

Niemniej jednak wiele elementów uświęcenia i prawdy znajduje się poza jej widzialnymi granicami. Ponieważ są to dary należące do Kościoła Chrystusowego, są to siły pchające do jedności katolickiej.

Kościół katolicki od Soboru Watykańskiego II, pod rządami papieży Jana XXIII , Pawła VI i początków papiestwa Jana Pawła II , sięgał do innych organów chrześcijańskich, dążąc do pojednania w możliwie największym stopniu.

Osiągnięto znaczące porozumienia w sprawie chrztu , posługi i Eucharystii z teologami anglikańskimi . Z organami ewangelicko-luterańskimi osiągnięto podobne porozumienie w sprawie teologii usprawiedliwienia . Te przełomowe dokumenty zacieśniły braterskie więzi z tymi kościołami.

Jednak ostatnie wydarzenia, takie jak wyświęcanie kobiet i mężczyzn żyjących w związkach homoseksualnych, stwarzają nowe przeszkody w pojednaniu, w szczególności z anglikanami/episkopalami. W związku z tym w ostatnich latach Kościół katolicki skoncentrował swoje wysiłki na pojednaniu z Kościołami prawosławnymi Wschodu , z którymi różnice teologiczne nie są tak duże.

Chociaż stosunki z niektórymi Kościołami prawosławnymi były napięte w latach 90. ze względu na kwestie własności w państwach postsowieckich po rozpadzie Związku Radzieckiego w latach 1989-1991, różnice te są obecnie w dużej mierze rozwiązane. W dalszym ciągu rozwijają się braterskie stosunki z Kościołami wschodnimi.

Kodeks prawa kanonicznego z 1983 nie ma już kanony, które absolutnie zabraniają współpracy kleru rzymskokatolicki (biskupów, kapłanów i diakonów) z członkami kleru innych systemów wierzeń. Nadal absolutnie zabrania księżom katolickim koncelebrować Eucharystię z członkami wspólnot nie będących w pełnej komunii z Kościołem katolickim (kanon 908), ale dopuszcza, w pewnych okolicznościach i pod pewnymi warunkami, inny udział w sakramentach. Dyrektorium w sprawie realizacji zasad i norm dotyczących ekumenizmu stwierdza: „Chrześcijanie mogą być zachęcani do udziału w czynności duchowe i zasobów, czyli do udziału tego dziedzictwa duchowego mają wspólnie w sposób i w odpowiednim stopniu do ich aktualnego stanu dzielonym ”.

Stosunki ze Światową Radą Kościołów

Jednym z najważniejszych dokumentów dotyczących stosunków ekumenicznych był Chrzest, Eucharystia i Posługa , opublikowany przez Komisję Wiary i Porządku Światowej Rady Kościołów (WCC) w 1982 roku. Chociaż Kościół katolicki nie jest członkiem WCC, niektórzy teologowie katoliccy są pełnoprawnymi członkami Komisji, choć nie jako reprezentanci swojego Kościoła, i uczestniczyli w tworzeniu pisma, którego celem było poszukiwanie wspólnej płaszczyzny między różnymi tradycjami dotyczącymi chrześcijańskiego obrzędu wtajemniczenia (chrztu), sakramentu Eucharystia , a charakter święceń , jednocześnie stwierdzając wyraźnie różnice istniejące między nimi. Kościoły zostały poproszone o przedstawienie swoich reakcji na treść dokumentu, z myślą o „analizie ekumenicznych implikacji dla kościołów na przyszłej Światowej Konferencji Wiary i Porządku”.

Stosunki z kościołami Wschodu

Kościół katolicki uznaje 21 soborów powszechnych lub powszechnych : Nicea I (325), Konstantynopol I (381), Efez (431), Chalcedon (451), Konstantynopol II (553), Konstantynopol III (680-681), Nicea II (787). ), Konstantynopol IV (869-870), Lateran I (1123), Lateran II (1139), Lateran III (1179), Lateran IV (1215), Lyon I (1245), Lyon II (1274), Wiedeń (1311– 1312), Konstancja (1414-1418), Florencja (1438-1445), Lateran V (1512-1517), Trydent (1545-1563), Sobór Watykański I (1869-1870), Sobór Watykański II (1962-1965).

Spośród nich Kościół prawosławny tradycji bizantyjskiej akceptuje tylko siedem pierwszych, rodzina Kościołów „ niechalcedońskich ” lub „przedchalcedońskich” tylko trzy pierwsze, a Kościół asyryjski Wschodu tylko dwa pierwsze.

Mimo to dialog wykazał, że nawet tam, gdzie podziały trwały dłużej niż poprzednia komunia – jak w przypadku schizm zakorzenionych w sporach chrystologicznych na Soborze Efeskim (431) i Soborze Chalcedońskim (451) – nieliczne różnice doktrynalne często ale nie zawsze dotyczą terminologii, a nie treści. W rzeczywistości zaledwie dekada dialogu przyczyniła się do uzdrowienia podziałów więcej niż piętnaście wieków apologetyki, stereotypów i podejrzeń.

Asyryjski Kościół Wschodu

Kościół katolicki uznaje w asyryjskim Kościele Wschodu za jeden z ważnych następców starożytnego Kościoła z doliny Mezopotamii, gdzie chrześcijaństwo zostało ustanowione około roku 150, chociaż tradycja wskazuje na apostolskie korzenie apostoła Tomasza i jego uczniów -następcy Addai i Mari.

Podział między Kościołem Imperium Perskiego a Kościołami Rzymu i Konstantynopola sięga sporu o zasadność pojęć matki Boga i matki Chrystusa dla Maryi Panny , które wyłoniły się na Soborze Efeskim w 431. Kościół asyryjski przyjął radykalną chrystologię antiocheńską, sformułowaną przez Nestoriusza i Teodora z Mopsuestii . Byli czasami, błędnie, nazywani nestorianami . Ta nazwa jest odrzucana przez Kościół katolicki.

Dialog rozpoczął się spotkaniem patriarchy asyryjskiego (katolików) Mar Dinkha IV i papieża Jana Pawła II w 1984 r. oraz udziałem patriarchy w pierwszym Dniu Modlitw o Pokój w Asyżu w 1986 r. Prawie dekada dialogu okazała się wystarczająca, aby rozwiązać spory nad terminologią chrystologiczną, prowadzącą do Wspólnej Deklaracji Chrystologicznej Między Kościołem Katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu , podpisanej przez Papieża Jana Pawła II Kościoła Katolickiego i Mar Dinkha IV z Asyryjskiego Kościoła Wschodu w 1994 roku.

Wspólna Deklaracja przypomina, że asyryjski Kościół modli się na wschód do Dziewicy Maryi jako „Matki Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela” i katolickie adresów tradycji Dziewicy Maryi jako „Matki Bożej”, a także jako „Matki Chrystus”, pełniejsze wyrażenia, przez które każdy Kościół wyraźnie uznaje zarówno boskość, jak i człowieczeństwo syna Maryi. Współsygnatariusze Wspólnej Deklaracji mogli zatem stwierdzić: „Oboje uznajemy prawowitość i słuszność tych wyrazów tej samej wiary i oboje szanujemy preferencje każdego Kościoła w jego życiu liturgicznym i pobożności”.

W ciągu następnych sześciu lat doroczne spotkania dialogu doprowadziły do ​​wspólnego rozumienia sakramentów, opublikowanego w 2000 roku jako „Wspólne oświadczenie o życiu sakramentalnym”. Oczekiwano, że i to zostanie podniesione do rangi Wspólnej lub Wspólnej Deklaracji, podczas gdy dialog przejdzie do praktycznych kwestii eklezjologicznych, duszpasterskich i administracyjnych dla pełnej komunii.

Jednak w 2004 roku, w przededniu formalnej wspólnej deklaracji, asyryjski patriarcha i biskupi postanowili zawiesić dialog, zdając sobie sprawę, że „udowodniono, że wszystkie przeszkody w przywróceniu pełnej komunii z Kościołem katolickim już nie istnieją”.

W następnym roku synod asyryjski zawiesił swojego głównego ekumenistę od dwudziestu lat, Mar Bawai Soro , który prowadził dialog z Rzymem. W 2008 roku Mar Bawai wraz z sześcioma księżmi, trzydziestoma diakonami i około tysiącem wiernych zerwał komunię z Kościołem asyryjskim i wszedł w pełną komunię jako część Chaldejskiego Kościoła Katolickiego . Osobiste napięcia związane z tymi wydarzeniami dodatkowo opóźniły kontynuację rozmów zjazdowych.

W marcu 2015 zmarł Mar Dinkha IV. We wrześniu 2015 roku wybrano nowego katolikosa-patriarchę, Gewargisa III .

Dokumenty dialogowe

  • Wspólna Deklaracja Chrystologiczna 1994
  • 1997 Wspólny dekret synodyczny na rzecz promowania jedności między Asyryjskim Kościołem Wschodu i Chaldejskiego Kościoła Katolickiego
  • Wytyczne 2001 dotyczące dopuszczenia do Eucharystii między Kościołem chaldejskim a Asyryjskim Kościołem Wschodu

Wschodnie Kościoły Prawosławne

Od 2003 roku Kościół katolicki angażuje się w niezależne dialogi z całą wspólnotą Wschodnich Kościołów Prawosławnych jako całością, a nie z każdym Kościołem autokefalicznym.

Dokumenty dialogowe

Z poszczególnymi Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi:

  • 1971 Wspólna Deklaracja Papieża Pawła VI i Mar Ignatusa Jakuba III z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego Malankary
  • 1976 Wspólna Deklaracja Chrystologiczna Kościoła Katolickiego i Kościoła Koptyjskiego
  • 1984 Wspólna Deklaracja Papieża Jana Pawła II i Mar Ignacego Zakki I Iwas z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego Malankary
  • 1989 Wspólne oświadczenie katolickich i prawosławnych kościołów syryjskich Malankary
  • 1990 Porozumienie doktrynalne w sprawie chrystologii między Kościołem katolickim a Syryjskim Kościołem Prawosławnym Malankara
  • Porozumienie z 1993 r. i wytyczne duszpasterskie dotyczące małżeństw międzykościelnych między katolikami a syryjskimi prawosławnymi z Malankary
  • 1999 Wspólne oświadczenie w sprawie synodu Diamper (AD 1599) przez katolickie i prawosławne kościoły syryjskie z Malankary

Z Wschodnią Komunią Prawosławną jako całością:

  • 2009 Natura, Konstytucja i Misja Kościoła
  • 2015 Ćwiczenie Komunii w życiu wczesnego Kościoła i jej implikacje dla naszych dzisiejszych poszukiwań Komunii

Kościoły prawosławne

Papież Franciszek z Patriarchą Konstantynopola Bartłomiejem I
Papież Franciszek na uczcie patronackiej z Patriarchą Ekumenicznym Bartłomiejem I Konstantynopola

Deklaracja z Balamand z 1993 r. Wspólnej Międzynarodowej Komisji ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem Katolickim a Kościołem Prawosławnym omawia zasady eklezjologiczne i sugeruje praktyczne zasady, które powinny zostać wprowadzone zarówno przez Kościół katolicki, jak i Kościoły prawosławne, dotyczące poprawy stosunków poprzez wzajemne unikanie ingerencji w Kościoły drugiej strony i nieużywania historii w sposób polemiczny. Według kardynała Edwarda Cassidy'ego raport zawiera trzy zasady: że jednostki mają wolność podążania za swoim sumieniem , że katolickie Kościoły Wschodnie mają prawo do istnienia , że uniatyzm nie jest obecną metodą pełnej komunii ; i dwa wnioski: Kościół katolicki i Kościoły prawosławne są „kościołami siostrzanymi” i że należy unikać ponownego chrztu . Zasada, że ​​„nienaruszalna wolność osób i ich obowiązek przestrzegania wymogów sumienia” jest, według Cassidy'ego, fundamentalna „i uzasadnia zarówno osobisty wybór przynależności do Kościoła katolickiego, jak i prawosławnego, a także oferuje możliwość powrotu do Kościoła katolickiego dla tych wspólnot, które w latach 1945–49 zostały zmuszone do konwersji przez reżimy komunistyczne na część Kościoła prawosławnego”, jak to miało miejsce w Ukraińskiej Socjalistycznej Republice Radzieckiej , Socjalistycznej Republice Rumunii i Czechosłowackiej Socjalistycznej Republice Socjalistycznej Republika . Katolicy wschodni odrzucili raport „ponieważ wydawało się sugerować, że nigdy nie powinni byli istnieć”, podczas gdy prawosławni odrzucili go, ponieważ nie wzywał do zniesienia katolickich kościołów wschodnich.

3 lipca 2019 r. ujawniono, że podczas watykańskiego spotkania z prawosławnym arcybiskupem Hiobem z Telmessos, który reprezentował prawosławnego patriarchę ekumenicznego Bartłomieja Konstantynopola, w uroczystość św. Piotra i Pawła 29 czerwca 2019 r. papież Franciszek stwierdził, że celem między Kościołem katolickim a prawosławnym powinna być jedność, a nie niwelowanie różnic. Papież Franciszek podarował również Bartłomieja dziewięć fragmentów kości, które uważano za należące do św. Piotra i które zostały wystawione podczas publicznej Mszy Świętej, która odbyła się w Watykanie w listopadzie 2013 r. z okazji „Roku Wiary”.

Rosyjski Kościół Prawosławny

W lutym 2016 r. papież Franciszek i rosyjski prawosławny patriarcha Cyryl spotkali się na Kubie, a następnie wydali wspólną deklarację

4 lipca 2019 r. potwierdzono jednak, że nadal utrzymują się napięcia między Watykanem a Rosyjską Cerkwią Prawosławną, a główną przyczyną tych napięć był konflikt na Ukrainie. Pomimo „serdecznego” spotkania z rosyjskim prezydentem Władimirem Putinem w Watykanie, papież Franciszek stwierdził, że jest mało prawdopodobne, że odwiedzi Rosję, chyba że Putin zgodzi się na nieuwzględnienie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w zaproszeniu, co również jest mało prawdopodobne. Papież Franciszek zadeklarował także poparcie dla Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego , który wyraził sprzeciw wobec Putina i Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Podczas pierwszego dnia spotkania z przywódcami ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego, 5 lipca 2019 r., papież Franciszek oskarżył również Rosyjską Cerkiew Prawosławną o próby manipulowania „innymi religiami” również na Ukrainie.

Stosunki z kościołami i komuniami Zachodu

Kościoły luterańskie

Dialog luterański-katolicki rozpoczął ponad trzydzieści lat temu, a składała się z jedenastu rundach dyskusji. Ostatnia dyskusja skupiła się na doktrynach związanych z życiem wiecznym. Proces dialogu zaowocował jedną ważną wspólną deklaracją dotyczącą doktryny usprawiedliwienia , wydaną w 1999 r. pod nazwą Wspólna deklaracja w sprawie doktryny usprawiedliwienia .

Na reformacji Day w 2016 roku Franciszek z Kościołem katolickim udał się do Szwecji (gdzie Kościół luterański jest narodowy kościół ) z okazji 500. rocznicy Reformacji w katedrze w Lund , która służy jako cathedra dla biskupa Lund w Kościele Szwecji , Kościół luterański. W oficjalnym komunikacie prasowym Stolicy Apostolskiej stwierdzono:

Wspólne wydarzenie Światowej Federacji Luterańskiej (ŚFL) i Kościoła rzymskokatolickiego podkreśli 50 lat ciągłego dialogu ekumenicznego między katolikami i luteranami oraz wspólne dary tej współpracy. Katolicko-luterańskie obchody 500-lecia Reformacji skupiają się wokół tematów dziękczynienia, pokuty i zobowiązania do wspólnego świadectwa. Celem jest wyrażenie darów Reformacji i proszenie o przebaczenie za utrwalony przez chrześcijan podział na obie tradycje.

Nabożeństwu ekumenicznemu przewodniczył bp Munib Younan , przewodniczący Światowej Federacji Luterańskiej , Martin Junge  [ de ] , sekretarz generalny ŚFL oraz papież Franciszek , przywódca Kościoła katolickiego .

S. Susan Wood, Siostra Miłosierdzia , która jest systematycznym profesorem teologii i przewodniczącą wydziału teologii na Uniwersytecie Marquette oraz była przewodnicząca Katolickiego Towarzystwa Teologicznego Ameryki , stwierdziła, że ​​„Od Soboru Watykańskiego II uznajemy niedoskonałą komunię między luteranami a katolikami” oraz że „nie ma zasadniczej różnicy w wierze luterańskiej i katolickiej w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii”. Wood stwierdził, że w niedalekiej przyszłości interkomunia może mieć miejsce w miejscach, „z których ludzie nie mogą się wydostać, takich jak domy opieki i więzienia”.

Komunia Anglikańska

Napięcia historyczne

Długotrwała wrogość między Kościołem katolickim a komunią anglikańską została wywołana przez opór niektórych Anglików wobec ogłoszenia królewskiej supremacji króla Henryka VIII nad Kościołem w Anglii, konfiskatę mienia kościelnego, rozwiązanie klasztorów , cechów i zakonów , egzekucji księży, przymusowego uczestnictwa w nabożeństwach anglikańskich, przymusowego płacenia dziesięciny państwowemu kościołowi i delegalizacji wiary katolickiej.

Za panowania Marii I angielskiej nastąpiło krótkie przywrócenie komunii z Rzymem . Jej śmierć oznaczała koniec katolickich prób pojednania na mocy prawa Kościoła angielskiego z Rzymem. Następnie ekskomunika papieża Piusa V na Elżbietę I w 1570 roku i zezwolenie na bunt przeciwko niej przyczyniły się do oficjalnych podejrzeń co do przynależności angielskich katolików. To, w połączeniu z chęcią dochodzenia roszczeń ustanowionego kościoła, doprowadziło do ogłoszenia restrykcyjnych przepisów przeciwko ich prawom obywatelskim i religijnym. Ograniczenia epoki elżbietańskiej zostały złagodzone dopiero dzięki kilku reformom legislacyjnym w XIX wieku, znanych łącznie jako emancypacja katolików . Ostatnie ograniczenie katolików uniemożliwiające im małżeństwo z rodziną królewską zostało usunięte w 2013 roku, chociaż nie mogą zostać monarchami, ponieważ jako tacy byliby głową Kościoła Anglii.

Apostolicae curae

W 1896 papież Leon XIII wydał Apostolicae curae, odrzucając anglo-katolickie roszczenia Ruchu Oksfordzkiego i Czworokąta Chicago-Lambeth , takie jak sukcesja apostolska . W nim Leon XIII ogłosił rozkazy anglikańskie „całkowicie nieważne i całkowicie nieważne”. Oficjalną odpowiedzią arcybiskupów Kościoła anglikańskiego był Saepius officio . Wyrok pozostaje w mocy do chwili obecnej. Orzeczenie nieważności zostało potwierdzone w 1998 r. przez Kongregację Nauki Wiary , podając Apostolicae curae jako przykład autorytatywnego nauczania Kościoła katolickiego.

Wczesny ekumenizm

Niektóre próby dialogu rozpoczęły się w 1915 r., kiedy papież Benedykt XV zatwierdził brytyjskie poselstwo do Watykanu, kierowane przez anglikanina z katolickim zastępcą. Jednak dyskusja na temat potencjalnego ponownego zjednoczenia w rozmowach z Malines ostatecznie załamała się w 1925 r. Dalsze wysiłki zaowocowały rozpowszechnieniem Tygodnia Modlitw o Jedność Chrześcijan w obu kościołach (i innych) oraz wizytą George'a Bella , biskupa Chichester , u kardynała Giovanni Montini z Mediolanu w 1955 roku.

Wydarzenia po Soborze Watykańskim II

Prawdziwe zbliżenie osiągnięto pod przewodnictwem papieża Jana XXIII , którego utworzenie „ Sekretariatu ds. Popierania Jedności Chrześcijan ” zachęciło abpa Geoffreya Fishera do złożenia historycznej, choć nie do końca oficjalnej, wizyty w Watykanie w 1960 roku. Następnie biskup z Ripon , John Moorman , przewodniczył delegacji obserwatorów anglikańskich na Sobór Watykański II . W 1966 r. arcybiskup Michael Ramsey złożył oficjalną wizytę papieżowi Pawłowi VI , a w następnym roku powstała Międzynarodowa Komisja Anglikańsko-Rzymskokatolicka (ARCIC). Jej pierwszy projekt koncentrował się na autorytecie Pisma Świętego, a od tego czasu Komisja wydała dziewięć uzgodnionych oświadczeń. Pierwsza faza ARCIC zakończyła się w 1981 roku publikacją raportu końcowego, Wyjaśnienia dotyczące władzy w Kościele . Faza druga trwa od 1983 r. Ostatnie uzgodnione oświadczenie dotyczyło teologii maryjnej i zostało opublikowane w 2004 r.

Paweł VI posunął się tak daleko, że nazwał Kościół anglikański „naszą umiłowaną siostrą Kościoła”, chociaż ten opis może nie wiązać się z obecnym myśleniem w Watykanie. Do niedawna był używany przez stronę internetową rzymskokatolickiego Ampleforth College (w odniesieniu do anglikańskich uczniów tej szkoły).

„Biorąc pod uwagę znaczny zakres naszego wspólnego rozumienia Eucharystii [...] i centralne znaczenie Eucharystii dla naszej wiary”, ARCIC napisał w nieautorytatywnym oświadczeniu, Rosnąc razem w jedności i misji (GTUM), że „ zachęcamy do uczestniczenia w Eucharystii drugiej osoby, szanując różne dyscypliny naszych kościołów”. GTUM sugeruje, że „Zachęcamy anglikanów i katolików do modlitwy za lokalnego biskupa innego kościoła, jak również za własnego biskupa oraz o Boże błogosławieństwo dla ich współpracy, jeśli to możliwe, w kierowaniu misją lokalnych kościołów. witamy rosnący anglikański zwyczaj włączania do modlitw wiernych modlitwy za papieża i zachęcamy katolików do regularnej publicznej modlitwy w intencji arcybiskupa Canterbury i przywódców wspólnoty anglikańskiej”. Ponieważ obydwaj uznają nawzajem swoje udzielanie chrztu, GTUM sugeruje, że „możliwych jest wiele praktycznych inicjatyw. Kościoły lokalne mogą rozważyć opracowanie wspólnych programów formacji rodzin, gdy przedstawiają dzieci do chrztu, a także przygotowanie wspólnych materiałów katechetycznych do wykorzystania w przygotowanie do chrztu i bierzmowania oraz w szkołach niedzielnych . Sugerujemy, aby nasze lokalne parafie regularnie wspólnie składały publiczne wyznanie wiary, być może poprzez odnawianie przyrzeczeń chrzcielnych co roku w dniu Pięćdziesiątnicy. do przeglądu i poprawy tych, które są obecnie w użyciu. Szanując aktualne wymogi kanoniczne, zachęcamy również do włączania świadków z drugiego kościoła przy chrztach i bierzmowaniach , szczególnie w przypadku kandydatów z rodzin międzykościelnych”.

Nowe napięcia

Pomimo produktywności tych dyskusji, dialog jest napięty przez wydarzenia w niektórych prowincjach Wspólnoty Anglikańskiej dotyczące święceń kobiet, liberalnego nauczania o aborcji oraz święceń osób pozostających w publicznych związkach seksualnych osób tej samej płci na księży, a także jeden przypadek, biskup ( Gen Robinson ). Poczyniono większe postępy w odniesieniu do kościołów anglikańskich poza Wspólnotą.

Kardynał Walter Kasper , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan , ostrzegł, że gdyby Kościół anglikański miał wyświęcać kobiety na biskupów, tak jak uczynił to Kościół Episkopalny , to może to zniweczyć wszelkie szanse na ponowne zjednoczenie Kościołów anglikańskiego i katolickiego. Chociaż ARCIC ukończył ważny dokument na temat teologii maryjnej w 2003 roku, Jan Paweł II tymczasowo odwołał wszelkie przyszłe rozmowy między Kościołem katolickim a Wspólnotą Anglikańską po konsekracji Gene Robinsona na biskupa.

Jan Paweł II ustanowił przepisy duszpasterskie dla zgromadzeń anglikańskich, które jako całość pragną wejść w pełną komunię ze Stolicą Apostolską. Istnieje tylko niewielka liczba parafii Anglican Use , z których wszystkie znajdują się w Stanach Zjednoczonych. Są to parafie rzymskokatolickie, które mogą zachować w kulcie pewne cechy Modlitewnika Powszechnego . Dodatkowo, jeden z Continuing Anglican Churches próbował osiągnąć uznanie Rzymu bez porzucania jego tradycji liturgicznych, tak jak zrobiły to parafie Anglican Use.

Zgodnie z kanonem 844 z 1983 Kodeksu Prawa Kanonicznego w Kościele łacińskim , katolicy nie powinni otrzymywać komunię z anglikańskiego ministra i katoliccy ministrowie mogli podawać anglikańskim sakramenty Eucharystii , pokuty i namaszczenia chorych tylko w niebezpieczeństwie śmierci lub inna poważna i pilna potrzeba i pod warunkiem, że dany anglikanin nie może zbliżyć się do księdza anglikańskiego, spontanicznie prosi o sakrament, demonstruje wiarę Kościoła katolickiego w odniesieniu do sakramentu i jest właściwie przygotowany (kanon 844 § 4).

Ordynariaty anglikańskie

W październiku 2009 roku Kongregacja Nauki Wiary ogłosiła zamiar papieża Benedykta XVI stworzenia nowego typu struktury kościelnej, zwanej ordynariatem personalnym , dla grup anglikanów wchodzących w pełną komunię ze stolicą rzymską. Plan miał stworzyć struktury podobne do diecezji dla byłych anglikanów w Kościele rzymskokatolickim, niezależne od istniejących diecezji obrządku łacińskiego. Pozwoliłoby im to zachować elementy liturgii anglikańskiej, duchowości i praktyk religijnych, w tym żonatych księży, ale nie żonatych biskupów. Anglicanorum coetibus został wydany 4 listopada 2009 r. „ Ordynariat personalny Katedry św. Piotra jest odpowiednikiem diecezji utworzonej przez Watykan w 2012 r. dla osób pielęgnowanych w tradycji anglikańskiej, pragnących zostać katolikami”.

Baptyści

Uczniowie Chrystusa

Ewangeliczni chrześcijanie

Menonici

Kościoły metodystyczne

Kościoły starokatolickie

Archidiecezja Utrechtu została utworzona w 1703 roku w obszarze zajmowanym przez historycznej rzymskokatolickiej archidiecezji Utrecht , który został kanonicznie tłumione w odpowiedzi na reformacji w 1580 roku i zastąpiona przez misji holenderskiej wzniesiony w 1592 roku.

Po 1870 r. kilku katolików niemieckojęzycznych opuściło Kościół katolicki w świetle I Soboru Watykańskiego . Wielu sprzymierzyło się z niezależnym biskupem Utrechtu, który wyświęcał wśród nich duchownych, tworząc Kościoły Starokatolickie . Chociaż nie jest w komunii, Kościół katolicki uznaje za ważne starokatolickie święcenia i sukcesję apostolską, ale nie uznaje ich święceń kapłańskich kobiet rozpoczętych w latach siedemdziesiątych. Kościoły starokatolickie uważają się za będące w pełnej komunii z komunią anglikańską.

Polski Narodowy Kościół Katolicki przestał interkomunię zarówno Komunii Anglikańskiej w 1978 roku i Unii Utrechckiej Kościołów członkowskich w 1996 roku, nie zgadzając się w kwestii kobiecej święceń. Od tego czasu zbliżyła się do Rzymu, który uznaje, że ma podobny status jak Kościoły prawosławne.

Kościoły reformowane (kontynentalne reformowane, prezbiteriańskie i kongregacjonalistyczne)

W 2010 roku Kościół Katolicki i Kościoły Reformowane ratyfikowały Wspólne Porozumienie o Wzajemnym Uznawaniu Chrztu. W związku z tym zarówno Kościół katolicki, jak i Kościoły reformowane uznają ważność chrztu dokonanego w każdej z tych wyznań.

Chrześcijanie zielonoświątkowcy

Praktyczny ekumenizm i chodzenie do kościoła

W wielu obszarach Wielkiej Brytanii, gdzie istnieje tylko jeden kościół chrześcijański (np. anglikański, baptystyczny, metodystyczny lub zjednoczony reformowany), może on „rozszerzyć Deklarację Ekumenicznego Przyjęcia i Zobowiązania wobec chrześcijan innych wyznań, zapraszając ich do udziału w życie i świadectwo tego wielbiącego zgromadzenia”. Konferencję Biskupów Katolickich Anglii i Walii zaproponowała wiernym następujące wytyczne :

3. Zachęca się katolików zaangażowanych w życie swojej parafii do pozytywnej odpowiedzi na te Deklaracje, pełniąc swoją chrześcijańską posługę w wiosce, w której mieszkają; uczestnicząc w chrześcijańskiej ewangelizacji i służbie podejmowanej przez zbór, angażując się w modlitwę, dyskusje i grupy studium oraz zasiadając w odpowiednich komitetach.

4. Przy celebracjach eucharystycznych innych chrześcijan (i) katolicy, jeśli zostaną zaproszeni, mogą otrzymać błogosławieństwo w czasie komunii (ii) i mogą;

  • Przeczytaj lekcję
  • Weź udział w modlitwie wstawienniczej
  • Weź udział w muzyce, tańcu i dramacie.

5. Podczas nabożeństw nieeucharystycznych innych chrześcijan (iii) katolicy mogą:

  • Weź udział w planowaniu i prowadzeniu usługi
  • Przeczytaj lekcję i Ewangelię
  • Podaj adres
  • Prowadź lub weź udział w modlitwie wstawienniczej
  • Weź udział w muzyce, tańcu i dramacie

Rzymskokatolicki abp John Bathersby i anglikański biskup David Beetge , który przewodniczy Międzynarodowej anglikański-Roman Komisja katolicki na rzecz Jedności i Misji , zachęcony protestantów i katolików do udziału w jednej innej usługi, chociaż nie przyjmowania Komunii świętej na nich, wyznaczoną w Rośnie razem w jedności i misja :

Biorąc pod uwagę znaczny zakres naszego wspólnego rozumienia Eucharystii (por. paragrafy 39 do 44 powyżej) i centralne znaczenie Eucharystii dla naszej wiary, zachęcamy do uczestniczenia w Eucharystii innych, z poszanowaniem różnych dyscyplin naszych kościołów (101) . Jest to szczególnie właściwe podczas Tygodnia Modlitw o Jedność Chrześcijan i innych świątecznych okazji w życiu naszych wspólnot lokalnych. Dałoby to możliwość przeżywania wzajemnie życia eucharystycznego, służąc w ten sposób zarówno pogłębieniu naszej komunii, jak i naszemu pragnieniu pełnej komunii. Chociaż przybierałoby to formę niekomunikowania się z innymi kościołami, niemniej jednak zapoczątkowałoby odnowioną świadomość wartości komunii duchowej. Pochwalamy ofiarowanie błogosławieństwa, które stało się regularną praktyką w niektórych miejscach dla tych, którzy mogą nie przyjmować komunii świętej.

Papież Franciszek powiedział, że w północnej Argentynie biskup anglikański i biskup rzymskokatolicki, obaj przyjaciele, pracują razem, aby nauczać na chrześcijańskich misjach z aborygenami. Wiedząc o tym Kongregacja Nauki Wiary , zarówno anglikanie, jak i katolicy uczestniczą we Mszach , angażując się „wspólnie w miłosierdzie”. Chwaląc ten ekumenizm, papież Franciszek oświadczył, że „Myślę, że jest to bogactwo, które nasze młode Kościoły mogą wnieść do Europy i Kościołów, które mają wielką tradycję”. Papież Franciszek przypomniał o swojej przyjaźni z anglikanami z Buenos Aires, biorąc pod uwagę, że anglikańska katedra św. Jana Chrzciciela została zestawiona z rzymskokatolicką parafią Merced.

Główne dokumenty

Dokumenty Rady

Dokumenty papieskie

Papież Leon XIII

Papież Pius XI

Papież Pius XII

Papież Jan XXIII

Papież Jan Paweł II

Dokumenty kurialne

  • 1993 Katalog dotyczący stosowania zasad i norm dotyczących ekumenizmu
  • 1995 Ekumeniczny wymiar formacji osób zaangażowanych w duszpasterstwo
  • 2000 Dominus Jezus

Niektóre elementy rzymskokatolickiej perspektywy ekumenizmu są zilustrowane w następujących cytatach z Unitatis redintegratio (UR) Soboru Watykańskiego II z 1964 r. oraz encykliki Jana Pawła II z 1995 r. Ut unum sint (UUS).

Każda odnowa Kościoła opiera się zasadniczo na wzroście wierności własnemu powołaniu. Niewątpliwie jest to podstawa ruchu ku jedności... Nie ma ekumenizmu godnego tego miana bez zmiany serca. Bowiem to z odnowy wewnętrznego życia naszych umysłów, z samozaparcia i niezmąconej miłości, w dojrzały sposób powstają i rozwijają się pragnienia jedności. Powinniśmy zatem modlić się do Ducha Świętego o łaskę, aby naprawdę zaparła się samego siebie, była pokorna. łagodny w służbie bliźnim i mieć wobec nich postawę braterskiej wielkoduszności. ... Słowa św. Jana dobrze mówią o grzechach przeciwko jedności: „Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, czynimy go kłamcą i nie ma w nas Jego słowa”. Dlatego pokornie błagamy Boga i naszych odłączonych braci o przebaczenie, tak jak przebaczamy tym, którzy wykroczyli przeciwko nam. (UR, 6-7)

Chrześcijanie nie mogą lekceważyć ciężaru długotrwałych obaw odziedziczonych z przeszłości oraz wzajemnych nieporozumień i uprzedzeń. Samozadowolenie, obojętność i niewystarczająca znajomość siebie często pogarszają tę sytuację. Dlatego zaangażowanie w ekumenizm musi opierać się na nawróceniu serc i modlitwie, która doprowadzi również do koniecznego oczyszczenia wspomnień z przeszłości. Dzięki łasce Ducha Świętego uczniowie Pana, natchnieni miłością, mocą prawdy i szczerym pragnieniem wzajemnego przebaczenia i pojednania, są wezwani do ponownego rozważenia swojej bolesnej przeszłości nadal prowokuje do dziś. (JUS, 2)

W dialogu ekumenicznym teologowie katoliccy, stojąc mocno przy nauczaniu Kościoła i badając tajemnice Boże z braćmi odłączonymi, muszą postępować z miłością do prawdy, z miłością i pokorą. Porównując ze sobą doktryny, należy pamiętać, że w doktrynie katolickiej istnieje „hierarchia” prawd, ponieważ różnią się one w stosunku do fundamentalnej wiary chrześcijańskiej. W ten sposób zostanie otwarta droga, dzięki której poprzez braterską rywalizację wszyscy zostaną poruszeni do głębszego zrozumienia i jaśniejszego przedstawienia niezgłębionych bogactw Chrystusa (UR, 11)

Jedność chcianą przez Boga można osiągnąć tylko przez przylgnięcie wszystkich do treści wiary objawionej w całości. W sprawach wiary kompromis jest sprzeczny z Bogiem, który jest Prawdą. W Ciele Chrystusa „Droga, Prawda i Życie” (J 14, 6), któż mógłby uważać za uprawnione pojednanie dokonane kosztem prawdy? przedstawiony w sposób, który czyni go zrozumiałym dla tych, dla których sam Bóg go przeznaczył. (UUS, 18-19)

Kiedy stopniowo pokonane zostaną przeszkody do doskonałej komunii kościelnej, wszyscy chrześcijanie będą wreszcie, we wspólnej celebracji Eucharystii, zgromadzeni w jednym i jedynym Kościele w tej jedności, jaką Chrystus obdarzył Swój Kościół od początku. Wierzymy, że ta jedność trwa w Kościele katolickim jako coś, czego nigdy nie może utracić i mamy nadzieję, że będzie się ona dalej zwiększać aż do końca czasów. (UR, 4)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia