Kościół katolicki w Bośni i Hercegowinie - Catholic Church in Bosnia and Herzegovina
Część serii na |
Kościół katolicki według kraju |
---|
Portal katolicyzm |
Część serii na |
Kościół katolicki w Bośni i Hercegowinie |
---|
Kościół katolicki w Bośni i Hercegowinie jest częścią ogólnoświatowego Kościoła Katolickiego pod duchowym przewodnictwem papieża w Rzymie .
Według ostatniego spisu z 2013 roku w Bośni i Hercegowinie jest 544 114 katolików, co stanowi 15,41% populacji.
Historia
Antyk
Chrześcijaństwo przybyło do Bośni i Hercegowiny w pierwszym wieku naszej ery. Św. Paweł napisał w swoim Liście do Rzymian , że przyniósł Ewangelię Chrystusa do Ilirii . Św. Hieronim , doktor Kościoła urodzony w Stridonie (dzisiejsza Szuica, Bośnia i Hercegowina ), również napisał, że św. Paweł nauczał w Ilirii. Uważa się, że chrześcijaństwo przybyło wraz z uczniami Pawła lub samym Pawłem.
Po Edykcie Mediolańskim chrześcijaństwo szybko się rozprzestrzeniło. Chrześcijanie i biskupi z terenu dzisiejszej Bośni i Hercegowiny osiedlali się wokół dwóch metropolii Salona i Sirmium . W IV, V i VI wieku powstało kilka diecezji wczesnochrześcijańskich. Andrija, biskup Bistue ( episcopus Bestoensis ), był wymieniany na synodach w Salonie w 530 i 533 r. Biskup Andrija prawdopodobnie miał siedzibę w rzymskim municipium Bistue Nova, niedaleko Zenicy . Synod w Salonie postanowił utworzyć nową diecezję Bistue Vetus, oddzielając ją od diecezji Bistue Nova. Kilka diecezji powstały także na południu w Martari (dzisiejszy Konjic ), Sarsenterum , Delminium , Baloie i Lausinium.
Wraz z upadkiem cesarstwa zachodniorzymskiego w 476 r. oraz spustoszeniem i zasiedleniem plemion awarskich i słowiańskich , ta organizacja kościelna została całkowicie zniszczona.
Epoka średniowiecza
Po przybyciu Chorwatów na wybrzeże Adriatyku na początku VII wieku władcy frankijscy i bizantyjscy zaczęli ich chrzcić aż do rzeki Drina . Na chrystianizację wpłynęła również bliskość dawnych rzymskich miast w Dalmacji, a rozprzestrzeniła się od wybrzeża dalmatyńskiego w głąb Księstwa Chorwackiego . Obszar ten był zarządzany przez arcybiskupów Splitu, następców arcybiskupów Salony, którzy próbowali przywrócić starożytną diecezję Duvno. Północna Bośnia była częścią arcybiskupstwa panońsko-morawskiego, założonego w 869 r. przez św. Metodego z Salonik .
Diecezja Trebinje była pierwszą diecezją na tym terenie założoną w średniowieczu. Po raz pierwszy wzmiankowany jest w drugiej połowie X wieku za pontyfikatu papieża Grzegorza V .
Diecezja Bośni powstała w 11 wieku. Oparta na Provinciale Vetus , zbiorze dokumentów historycznych opublikowanych w 1188 roku, jest po raz pierwszy wymieniana jako podległa Archidiecezji Splitu, a po raz drugi jako część Archidiecezji Ragusa . Diecezja prawdopodobnie powstała między 1060 a 1075 rokiem.
W tym czasie w średniowiecznej Bośni istniał oskarżany o herezję Kościół bośniacki . Pierwszymi misjonarzami, którzy otrzymali wyłączne prawo do pracy misyjnej i inkwizycji w średniowiecznej Bośni, byli Dominikanie . Każdy ksiądz, który używał w liturgii języka ojczystego, mógł nabrać podejrzeń o herezję. Z tego powodu w 1233 papież Grzegorz IX zdetronizował biskupa Włodzimierza i mianował jego następcę Jana Niemca, który również był dominikaninem. Po przeniesieniu siedziby biskupa Bośni do Đakova w 1247 roku wpływy dominikanów w Bośni zaczęły słabnąć.
W franciszkanie byli również obecni w średniowiecznej Bośni od początku 13 wieku. Papież Mikołaj IV , który również był franciszkaninem, nadał im w 1291 r. jurysdykcję nad inkwizycją w Bośni wraz z dominikanami. Prawa te potwierdził im papież Bonifacy VIII . Od tego czasu dominikanie i franciszkanie rywalizowali o wyłączne prawo do pracy misyjnej i inkwizycji w Bośni. Ostatecznie to papież Jan XXII w 1327 r. przyznał franciszkaninowi te wyłączne prawa. Od tego czasu wpływ dominikanów znacznie osłabł, a wraz z podbojem osmańskim w XV wieku całkowicie zniknął. Żaden z tych zakonów nie podjął wysiłku edukowania miejscowego duchowieństwa świeckiego, lecz walczył o wpływy w kraju.
Nawet później franciszkanie poświęcali niewiele czasu na kształcenie miejscowego duchowieństwa świeckiego. Zamiast tego bośniacki wikariusz Bartul z Owernii próbował przyciągnąć franciszkanów z zagranicy do pracy misyjnej. Franciszkanie uzyskali szereg przywilejów, w tym wybór prowincjałów, wizytatorów apostolskich, wikariuszy i biskupów.
Epoka osmańska
Bośnia i Hercegowina, podzielona między królestwa Chorwacji i Bośni, znalazła się pod panowaniem osmańskim w XV i XVI wieku. Chrześcijańscy poddani Imperium Osmańskiego mieli status „osoby chronionej” lub „ludzi dhimma ”, co gwarantowało im posiadłość i pracę w rolnictwie, rzemiośle i handlu, jeśli pozostali lojalni wobec rządu osmańskiego. Chrześcijanom nie wolno było protestować przeciwko islamowi, budować kościołów ani zakładać nowych instytucji kościelnych. Służbę publiczną i cywilną sprawowali muzułmanie.
Kościół prawosławny cieszył się lepszą pozycją w Imperium Osmańskim niż inne religie. Ponieważ papież był politycznym przeciwnikiem imperium, katolicy podlegali prawosławnym. W przeciwieństwie do prawosławnych metropolitów i biskupów, biskupi katoliccy nie byli uznawani za dostojników kościelnych. Rząd osmański uznawał tylko niektóre wspólnoty katolickie, zwłaszcza w większych miastach z silną katolicką populacją handlową. Władze wydawały im ahidnames , dokumenty tożsamości gwarantujące swobodę przemieszczania się (dla księży), rytuały religijne, własność i zwolnienie z podatków dla osób otrzymujących jałmużnę. Mehmed II Zdobywca wydał dwa takie dokumenty do bośniackich franciszkanów - pierwszy po zdobyciu Srebrenicy w 1462 roku, a drugi w trakcie kampanii wojskowej w Królestwie Bośni w 1463 r Ten ostatni, wydany w obozie wojskowym Osmańskiego w Milodraž (na droga łącząca Visoko i Fojnicę ), była znana jako Ahdname of Milodraž lub Ahdname of Fojnica. Warunki gwarancji często nie były realizowane; Duchowieństwo prawosławne próbowało przenieść część swoich zobowiązań podatkowych na katolików, co doprowadziło do sporów między duchowieństwem prawosławnym a franciszkanami na sądach osmańskich.
Liczba katolików w Bośni pod panowaniem osmańskim nie jest znana. Na podstawie literatury podróżniczej uważa się, że jeszcze w pierwszej połowie XVI wieku ludność katolicka stanowiła większość. Serbowie, którzy przybyli ze wschodu byli również identyfikowani jako katolicy, a tureccy żołnierze stanowili przede wszystkim ludność islamską. Według wizytatora apostolskiego Piotra Masarechi, w 1624 roku katolicy stanowili około jednej czwartej populacji, a muzułmanie większość. W XVII wieku katolicy spadli na trzecie miejsce w populacji Bośni i Hercegowiny, gdzie pozostają do dziś.
Przywrócenie hierarchii kościelnej
Próby Kurii Rzymskiej ustanowienia regularnej hierarchii kościelnej w Bośni i Hercegowinie trwały od XIII wieku. Jednak z powodów politycznych, a także ze względu na sprzeciw franciszkanów, próby te nie powiodły się.
Franciszkanie sprzeciwiali się wysiłkom miejscowych biskupów, aby wprowadzić świeckie duchowieństwo w parafiach bośniackich, a nawet szukali pomocy u Turków w wypchnięciu ich z kraju.
W 1612 i ponownie w 1618 Rzym wysłał Bartola Kašića , jezuitę z Dubrownika, aby zreferował sytuację na ziemiach pod panowaniem osmańskim w Europie Południowo-Wschodniej. Kašić napisał do Papieża w 1613 roku, stwierdzając, że „jeśli Wasza Świątobliwość nie podejmie skutecznych środków, aby bracia bośniaccy nie przeszkadzali osobom wysłanym przez Waszą Świątobliwość, nikt nie będzie mógł się upewnić, że nie przekażą im do Turków ze zwykłymi i niezwykłymi oszczerstwami. Wiedzą, jak wiele mogą zrobić w sercach Turków, aby wykorzystać pieniądze od biednych księży.
Szef Kongregacji Ewangelizacji Narodów Urbanus Cerri, napisał do papieża Innocentego XI w 1676 roku, że franciszkanie w Bośni są „najbogatsza w całym Zakonie, ale również najbardziej wyuzdany, i że są one w przeciwieństwie do świeckiego duchowieństwa w obawy o zapłatę za utrzymanie księży z parafii, przy których utrzymują swoje klasztory, i że mimo wszystkich nakazów z Rzymu nie będzie możliwe wdrożenie świeckiego duchowieństwa w Bośni, ponieważ franciszkanie wywołaliby sprzeciw Turków przeciwko duchowieństwo świeckie”.
W XIX wieku franciszkanie sprzeciwiali się wysiłkom lokalnych biskupów Rafaela Barišića i Marijana Šunjića , którzy byli franciszkanami, aby otworzyć seminarium dla kształcenia duchownych świeckich. Tak zwana afera Barišića trwała 14 lat, między 1832 a 1846 rokiem i zwróciła uwagę Rzymu , Stambułu i Wiednia .
Po Bośnia Vilayet znalazła się pod panowaniem Austro-Węgier w 1878 roku papież Leon XIII przywrócił Vilayet „s hierarchii kościelnej. W Ex hac augusta , swoim liście apostolskim z 5 lipca 1881 r., Leon ustanowił w Bośni i Hercegowinie prowincję kościelną z czterema diecezjami i zlikwidował poprzednie wikariaty apostolskie . Sarajewo , dawniej Vrhbosna , stało się siedzibą archidiecezji i metropolii. Jego diecezje sufragańskie stały się nowymi diecezjami Banja Luki i Mostaru oraz istniejącą diecezją Trebinje-Mrkan . Ponieważ dawna diecezja Duvno wchodzi w skład diecezji mostarskiej, dla upamiętnienia tego biskup mostarski otrzymał tytuł biskupa mostarsko-duvnoskiego. Chociaż kapituła katedralna została natychmiast ustanowiona we Vrhbosna, przewidziano dodatkowy czas na jej ustanowienie w innych diecezjach. W marcu 1881 r. w liście do wiedeńskiego nuncjusza Serafina Vannutelliego , Josip Juraj Strossmayer , biskup Bośni lub orakova i Srijem , napisał, że powołanie kapituły katedralnej potrzebne były nowe diecezje; jednak sprzeciwiał się utworzeniu metropolitalnej siedziby w Bośni, ponieważ nie byłaby ona powiązana z Kościołem katolickim w Chorwacji .
Rządy austro-węgierskie
W negocjacjach między Stolicą Apostolską a Austro-Węgrami ostatnie słowo w sprawie mianowania biskupów miał cesarz Austrii . Kler diecezjalny i franciszkanie (niektórzy z jedynych duchownych w Bośni i Hercegowinie w czasach osmańskich) byli na miejscu. Josip Stadler , profesor teologii na Uniwersytecie w Zagrzebiu , został mianowany arcybiskupem Vrhbosna, a diecezje Mostaru i Banja Luki zostały powierzone franciszkanom Paškalowi Buconjićowi i Marijanowi Markovićowi . Aby chronić księży diecezjalnych, Stadler poprosił Stolicę Apostolską o usunięcie franciszkanów ze wszystkich parafii. Stolica Apostolska orzekła, że w 1883 r. franciszkanie musieli przekazać arcybiskupowi część swoich parafii; pod koniec stulecia około 1/3 dawnych parafii franciszkańskich należała do miejscowych biskupów. Arcybiskup szukał jeszcze kilku parafii, co powodowało napięcia.
Pod rządami Austro-Węgier liczba katolików wzrosła o około 230 000, głównie z powodu imigracji z innych części imperium. Całkowita liczba imigrantów wynosiła około 135 000, z czego 95 000 stanowili katolicy. Jedna trzecia katolików imigrantów była Chorwatami, a 60 000 to Czesi , Słowacy , Polacy , Węgrzy , Niemcy i Słoweńcy .
Okres międzywojenny
Królestwo Jugosławii została utworzona w dniu 1 grudnia 1918 roku na Państwo Słoweńców, Chorwatów i Serbów , sam utworzony z połączenia Austro-Węgier terytoriów z dawniej-niezależnego Królestwa Serbii . Chociaż opinia katolików w Bośni i Hercegowinie była podzielona w sprawie unii z Serbią po zjednoczeniu, katoliccy biskupi (w tym Stadler) zachęcali księży i świeckich do lojalności wobec nowego rządu. Ich zdaniem w nowym państwie Chorwaci mieliby prawa narodowe, a Kościół byłby wolny. Gdy tak się nie stało, stosunki między kościołem a państwem osłabły, a duchowieństwo stawiało opór rządowi.
Oczekiwano, że Ivan Šarić zostanie następcą Stadlera po jego śmierci, ale rząd Belgradu i franciszkanie w Bośni sprzeciwili się mu ze względu na jego podobieństwo do Stadlera. 2 maja 1922 r. Šarić został mianowany arcybiskupem Vrhbosny.
W czasach komunizmu
Ideologiczny konflikt między chrześcijaństwem a filozofią marksistowską w Bośni i Hercegowinie podczas II wojny światowej i ery komunistycznej Jugosławii zaostrzył się w konfrontacji między ruchem komunistycznym a Kościołem katolickim. Pod kierownictwem Komunistycznej Partii Jugosławii w czasie wojny i po jej zakończeniu zginęło 184 duchownych, w tym 136 księży, 39 seminarzystów i czterech braci ; pięciu księży zginęło w komunistycznych więzieniach. Najbardziej ucierpiały prowincje franciszkańskie Hercegowina i Bosna Srebrena , w których zginęło 121 braci . Podczas wyzwolenia Mostaru i Szirokiego Brijega przez partyzantów w lutym 1945 r . zginęło 30 braci z klasztoru w Szirokim Brijegu (w tym 12 profesorów i dyrektor gimnazjum franciszkańskiego).
Po wojnie zorganizowano prześladowania księży, świeckich i kościoła, wydano książki łączące Kościół katolicki z faszystowskim reżimem ustaszów i mocarstwami zachodnimi , aby usprawiedliwić prześladowania. Komuniści zignorowali współpracę 75 księży katolickich z partyzantami jugosłowiańskimi .
W obliczu wrogości ze strony jugosłowiańskich władz komunistycznych po II wojnie światowej, biskupi spotkali się w Zagrzebiu i 20 września 1945 r. wystosowali list pasterski od katolickich biskupów Jugosławii protestujący przeciwko niesprawiedliwości, zbrodniom, procesom i egzekucjom. Chronili niewinnych księży i świeckich, zauważając, że nie chcą bronić winnych; uważano, że liczba naprawdę winnych jest niewielka.
Przyznajemy, że byli księża, którzy – uwiedzeni przez nacjonalistyczny patriotyzm – pogwałcili święte prawo chrześcijańskiej sprawiedliwości i miłości, i dlatego zasługują na sądzenie przed sądem ziemskiej sprawiedliwości. Musimy jednak zaznaczyć, że liczba takich księży jest więcej niż znikoma, a poważne zarzuty, które zostały przedstawione w prasie i na spotkaniach przeciwko dużej części duchowieństwa katolickiego w Jugosławii, muszą być włączone do tendencyjnych prób. oszukać opinię publiczną świadomą kłamstw i odebrać reputację Kościołowi katolickiemu...
Trzęsienie ziemi , które nawiedziło obszar Banja Luka w październiku 1969 roku znacznie uszkodzony Katedra Banja Luka, który miał być rozebrany. W latach 1972 i 1973 na jego miejscu wybudowano obecną, nowoczesną katedrę w kształcie namiotu .
Wojna w Bośni
W sierpniu 1991 r., kiedy wojna w Chorwacji zaczęła się i zaczynała w Bośni i Hercegowinie, arcybiskup Puljić i biskupi Komarica i Zanic zaapelowali do władz, wspólnot religijnych i społeczności międzynarodowej o zachowanie Bośni i Hercegowiny jako państwa i zapobieganie wojnie. Jednak biskupi różnili się co do wewnętrznej organizacji Bośni i Hercegowiny. Žanić uważał, że każda grupa etniczna powinna mieć oddzielną jednostkę administracyjną w kraju, ale Puljić i przywódcy franciszkańskiej prowincji Bośnia Srebrena nalegali na jedno państwo bez podziałów. W 1994 r. biskupi zażądali zapewnienia praw wszystkich narodów we wszystkich obszarach kraju. Sprzeciwiali się dzieleniu Bośni i Hercegowiny na państwa, ponieważ katolickie obiekty religijne, sakralne i kulturalne pozostałyby w dużej mierze poza obszarem przyznanym Chorwatom. Obawiali się także zniszczenia ustalonych granic diecezjalnych diecezji, co miałoby konsekwencje polityczne.
W całej Bośni kościoły katolickie zostały zniszczone przez siły zbrojne muzułmańskich i serbskich. Według niektórych źródeł szacuje się, że całkowita liczba całkowicie zniszczonych budowli katolickich to 188, 162 poważnie uszkodzonych i 230 uszkodzonych. Spośród tych liczb 86 procent „całkowicie zniszczonych” przypisano siłom serbskim, a 14 procent fordom muzułmańskim, z „poważnie uszkodzonych” 69 procent przypisano siłom serbskim, a 31 procent siłom muzułmańskim, podczas gdy w kategoria „uszkodzonych” 60 procent została przypisana siłom serbskim, a 40 procent siłom muzułmańskim. Ale liczby mogą być znacznie większe, jak podano w poniższej tabeli.
Zniszczony przez muzułmańskich ekstremistów | Zniszczony przez ekstremistów serbskich | Uszkodzony przez muzułmańskich ekstremistów | Uszkodzony przez ekstremistów serbskich | Całkowicie zniszczone w czasie wojny | Całkowicie zniszczone w czasie wojny | Całkowity | |
---|---|---|---|---|---|---|---|
kościoły | 8 | 117 | 67 | 120 | 125 | 187 | 312 |
kaplice | 19 | 44 | 75 | 89 | 63 | 164 | 227 |
domy duchownych | 9 | 56 | 40 | 121 | 65 | 161 | 226 |
klasztory | 0 | 8 | 7 | 15 | 8 | 22 | 30 |
cmentarze | 8 | 0 | 61 | 95 | 8 | 156 | 164 |
Całkowity | 44 | 225 | 250 | 481 | 269 | 731 | 1000 |
Współczesna historia
Wizyta Papieża Jana Pawła II 23 czerwca 2003 r. w Banja Luce i Bośni i Hercegowinie pomogła zwrócić uwagę katolików na całym świecie na potrzebę odbudowy kościoła w tym kraju; zniszczenie kościołów i kaplic było jedną z najbardziej widocznych ran wojny 1992-95. W samej diecezji Banja Luka zniszczono 39 kościołów, a 22 poważnie uszkodzono. Dziewięć kaplic zostało zniszczonych, a 14 uszkodzonych; dwa klasztory zostały zniszczone, a jeden poważnie uszkodzony, podobnie jak 33 cmentarze.
W 2009 roku w Širokim Brijegu odkryto i pochowano szczątki mnicha Maksimilijana Jurčicia, zabitego przez partyzantów 28 stycznia 1945 roku . W jego pogrzebie uczestniczyli m.in. Ljubo Jurčić (bratanek zakonnika) i chorwacki konsul generalny w Mostarze, Velimir Pleša.
Hierarchia
Kościół w Bośni i Hercegowinie ma jedną prowincję : Sarajewo. Istnieje jedna archidiecezja i 3 diecezje , które dzielą się na archidiakonaty , dekanaty i parafie .
Województwo | Diecezja | Przybliżone terytorium | Katedra | kreacja |
---|---|---|---|---|
Sarajewo | ||||
Archidiecezja Vrhbosna Archidioecesis Vrhbosnensis o Seraiensis |
Centralna Bośnia , Semberija , Posavina , Podrinje | Katedra Najświętszego Serca | 5 lipca 1881 r | |
Diecezja Banja Luka Diecezja Banialucensis |
Bosanska Krajina , Tropolje , Donji Krajevi, Pounje | Katedra św. Bonawentury | 5 lipca 1881 r | |
Diecezja Mostar-Duvno Diecezja Mandentriensis-Dulminiensis |
Hercegowina , Gornje Podrinje | Katedra Najświętszej Marii Panny, Matki Kościoła | XIV wiek (pierwotnie jako diecezja Duvno ) | |
Diecezja Trebinje-Mrkan Dioecesis Tribuniensis-Marcanensis |
Hercegowina południowa i wschodnia | Katedra Narodzenia Najświętszej Marii Panny | 984 | |
- |
Ordynariat Wojskowy Bośni i Hercegowiny Ordinariatus Militaris w Bośni i Hercegowinie |
Bośnia i Hercegowina | 1 lutego 2011 |
Zavalje parafia w diecezji Gospić-Senj jest w Bośni i Hercegowinie. W kraju istnieją dwie prowincje franciszkańskie: franciszkańska prowincja Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny z siedzibą w Mostarze oraz franciszkańska prowincja Bosna Srebrena z siedzibą w Sarajewie .
Postawy
Według sondażu Pew Research z 2017 roku katolicy w Bośni i Hercegowinie w przeważającej mierze popierają stanowisko Kościoła w kwestiach moralnych i społecznych: 54% respondentów uczestniczy w mszy co tydzień, 58% uważa, że stanowisko Kościoła w sprawie antykoncepcji nie powinno się zmieniać, 69% popiera stanowisko Kościoła w sprawie wyświęcania kobiet, 71% uważa, że aborcja powinna być w większości przypadków nielegalna, 83% praktykuje post w określone dni, a 90% popiera stanowisko Kościoła w sprawie małżeństw osób tej samej płci.
Świątynie
Królowa Pokoju, Medziugorje
Medziugorje , wieś w Hercegowinie i parafia w diecezji Mostar-Duvno , jest miejscem rzekomych objawień Matki Boskiej od 24 czerwca 1981 r. Wkrótce stało się miejscem pielgrzymek indywidualnych i grup modlitewnych. Zjawisko nie jest oficjalnie uznawane przez Kościół katolicki. Stolica Apostolska ogłosiła w marcu 2010 roku, że powołała komisję pod auspicjami Kongregacji Nauki Wiary pod przewodnictwem kard. Camillo Ruiniego do oceny objawień.
Matka Boża Ołowa
Kościół Wniebowzięcia NMP w Ołowie jest miejscem maryjnych pielgrzymek, a jego sanktuarium Matki Bożej jest dobrze znane w południowo-wschodniej Europie . Według zapisu z 1679 r. odwiedzili go pielgrzymi z Bośni, Bułgarii , Serbii , Albanii i Chorwacji . Największą popularnością cieszy się 15 sierpnia w święto Wniebowzięcia NMP. W sanktuarium znajdują się dwa obrazy Maryi . Do 1920 roku XVIII-wieczna S. Maria Plumbensis była w posiadaniu franciszkanów w Ilok ; później odbył się w Petrićevcu i Sarajewie , w 1964 został przeniesiony do Olova. Obraz Gabriela Jurkicia z 1954 roku oparty był na opisie starszego obrazu, którego miejsce pobytu nie było wówczas znane.
Św. Jan Chrzciciel, Podmilačje
Sanktuarium św. Jana Chrzciciela w Podmilačje jest jednym z najstarszych sanktuariów w Bośni i Hercegowinie. Wieś Podmilačje, 10 km od Jajce , została po raz pierwszy wspomniana w dokumencie z 1461 roku przez króla Stjepana Tomaszevicia ; w tym czasie kościół prawdopodobnie został niedawno wybudowany. Jest to jedyny średniowieczny kościół w Bośni, który pozostał kościołem.
Sanktuarium św. Leopolda Mandicia w Maglaj
Maglaj to miasto w środkowej Bośni w Bosna Dolinie niedaleko Doboj . Pierwsza wzmianka o nim pochodzi z 16 września 1408 r. w statucie ( sub castro nostro Maglay ) króla węgierskiego Zygmunta . W 1970 roku odnowiono parafię Maglaj i wybudowano plebanię. Jesienią 1976 roku rozebrano zniszczony kościół św. Antoniego, zbudowany w 1919 roku. Następnej wiosny rozpoczęto budowę nowego kościoła i sanktuarium św. Leopolda Mandicia , którego fundamenty poświęcono 15 maja. 17 czerwca 1979 roku poświęcono sanktuarium św. Leopolda Bogdana Mandicia w Maglaju.
Nuncjatura Apostolska
Nuncjatura Apostolska w Bośni i Hercegowinie jest kościelnym urzędem Kościoła katolickiego w Bośni i Hercegowinie. Od 1993 roku urząd nuncjatury znajduje się w Sarajewie . Pierwszym Nuncjuszem Apostolskim w Bośni i Hercegowinie był Francesco Monterisi , który służył od czerwca 1993 do marca 1998. Obecnym nuncjuszem jest Jego Ekscelencja Luigi Pezzuto , mianowany przez Papieża Benedykta XVI w dniu 17 listopada 2012 r.
Zobacz też
Bibliografia
Linki zewnętrzne
- Multimedia związane z Kościołem rzymskokatolickim w Bośni i Hercegowinie w Wikimedia Commons