Kościół katolicki w Rosji - Catholic Church in Russia


Kościół katolicki w Rosji
Rosyjski : Католическая церковь в россии
Moskwa, Kościół katolicki w Presnya.jpg
Rodzaj ustrój narodowy
Klasyfikacja katolicki
Orientacja Chrześcijaństwo słowiańskie
Pismo Biblia
Teologia teologia katolicka
Zarządzanie ECR
Papież Franciszka
Przewodniczący Klemens Klemens
Nuncjusz Apostolski Sede vacante
Region Rosja
Język łacina kościelna , rosyjski
Początek 11 wiek
Separacje Rosyjski Kościół Prawosławny

Przynależność etniczna katolików Rosji (2012)

  Rosjanie (47,1%)
  Niemcy (15,9%)
  Ormianie (9,4%)
  Białorusini (4,9%)
  Ukraińcy (4,8%)
  Koreańczycy (2,7%)
  Kabardyny (1,9%)
  Baszkirowie (1,8%)
  Inni (głównie Polacy , Litwini i Łotysze ) (11,5%)

Kościół katolicki w Rosji jest częścią światowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przewodnictwem papieża w Rzymie .

Według najnowszych danych Annuario Pontificio w Rosji jest około 773 000 katolików, co stanowi 0,5% całej rosyjskiej populacji. Jednak badanie z 2012 r. wykazało, że w Rosji jest około 240 000 katolików (0,2% całej rosyjskiej populacji), co stanowi 7,2% Niemców, 1,8% Ormian, 1,3% Białorusinów i niecały 1% Baszkirów. Badanie wykazało również, że katolicy są bardziej religijni niż prawosławni, przy czym 45% modli się codziennie w porównaniu do 17% prawosławnych.

Historia

Początki

Ponieważ Ruś ( wschodnie państwo słowiańskie, które później przekształciło się w Rosję, Białoruś i Ukrainę) została nawrócona w 988 r., przed Wielką Schizmą (1054) , jest nieco anachroniczne mówienie o katoliku i Cerkwi Prawosławnej w początkach Chrześcijaństwo rosyjskie. Jednak Wielka Schizma z 1054 r. była w rzeczywistości kulminacją długiego procesu, a kościoły znajdowały się wcześniej w schizmie (np. schizma focjańska z IX wieku) i rozrastały się przez wieki wcześniej. Kilku XIX-wiecznych historyków katolickich twierdziło, że Rosja stała się katolicka w czasie chrztu, jednak teza ta została odrzucona przez najpoważniejszych historyków.

Zachodnie źródła wskazują, że księżna Olga wysłał poselstwo do cesarza Ottona I . Otto powierzył biskupowi Adaldagowi z Bremy pracę misyjną na Rusi; Adaldag konsekrował mnicha Libutiusa z klasztoru św. Albano na biskupa Rosji, ale Libutius zmarł, zanim postawił stopę w Rosji. Jego następcą został Adalbertus, mnich z klasztoru św. Maksymina w Trewirze, ale Adalbertus powrócił do Niemiec po tym, jak kilku jego towarzyszy zginęło w Rosji.

Źródła zachodnie podają też, że wnuk Olgi, książę Włodzimierz, wysłał emisariuszy do Rzymu w 991 r., a papieże Jan XV i Sylwester II wysłali do Kijowa trzy ambasady. Niemiecki kronikarz Dithmar relacjonuje, że arcybiskup Magdeburga wyświęcił Sasa na arcybiskupa Rosji, a ten przybył do Rosji, gdzie głosił Ewangelię i został tam zabity wraz z 18 swymi towarzyszami 14 lutego 1002. Biskup Reinbert z Kolbergu towarzyszył córce Bolesława Nieustraszonego na jej ślubie, kiedy poślubiła syna Włodzimierza Światopełka (znanego w historii jako „Przeklęty” z powodu jego późniejszego zamordowania jego przyrodnich braci Borysa i Gleba). Reinbert został aresztowany za jego wysiłki na rzecz prozelityzmu i zmarł w więzieniu. Bruno z Querfort został wysłany jako biskup misyjny do Pieczyngów i spędził kilka miesięcy w Kijowie w 1008 r.; napisał list do cesarza Henryka II w 1009 roku.

Te ambasady do i z Rusi mogą być podstawą nieco fantazyjnego opisu w Rosyjskiej Kronice Pierwotnej księcia Włodzimierza, wysyłającego emisariuszy do różnych religii wokół Rusi (islam, judaizm, zachodnie i wschodnie chrześcijaństwo), w tym do Kościoła katolickiego w Niemczech, chociaż emisariusze wrócili, nie będąc pod wrażeniem zachodniego chrześcijaństwa, częściowo wyjaśniając ewentualne przyjęcie prawosławia.

Katolicyzm na Rusi Od XI wieku do Soboru Florenckiego

Rosyjski Kościół Prawosławny ma w rzeczywistości, miał długi konflikt z katolicyzmem. Metropolita Iwan II (zm. 1089 r.) odpowiedział na propozycję antypapieża Klemensa III o zjednoczenie kościołów listem nakreślającym teologiczne różnice z katolicyzmem (Markowicz przypisuje ten list zmarłemu w 1166 r. metropolicie Iwanowi IV). Metropolita Nicefor I (1103) –1121) uważał także katolicyzm za herezję; w rzeczywistości był to standardowy pogląd w Kościele rosyjskim do dnia dzisiejszego i nie tylko wśród przywódców Kościoła, którymi często byli Grecy wysyłani z Konstantynopola. Tak więc arcybiskup Nifont z Nowogrodu (1135–1156) w instruktażowym „Pytaniach Kirika” odpowiedział, że kobieta, która zabrała swoje dzieci do chrztu przez katolickiego (używa się określenia „varangian”, czyli wikinga) księdza miał ponieść taką samą pokutę, jak ten, który wziął ich za błogosławieństwo pogańskiego czarownika. Inne źródła, w tym Kormchaia Kniga (kodeks prawa kanonicznego średniowiecznego Kościoła rosyjskiego), zaatakowały katolicyzm jako herezję, której należy unikać. Aż do czasów metropolity Izydora (1431–1437), Greka przysłanego z Konstantynopola, by przewodniczył Kościołowi na Rusi, metropolita kijowscy prawie nie mieli kontaktu z Rzymem.

Nie oznaczało to jednak, że na Rusi nie było katolików. W Krzyżacy i Mieczowych (wchłonięty przez Krzyżaków w 1227), Szwedzi, Duńczycy i inne mocarstwa katolickie rozpoczęła serię krucjat przeciwko Psków, Nowogród, i innych miast w północno-zachodniej Rosji i Nowogrodzianie walczyli ciężko utrzymać mieszkańców Zachodu z Ziemi Nowogrodzkiej, nie tylko z powodu różnic religijnych, ale także dlatego, że płaciliby podatki strukturom administracyjnym monarchii katolickich. Podatki, daniny lub kontrybucje wojskowe trafiałyby następnie do skandynawskich królestw lub germańskich miast-państw Inflant lub do Litwinów, zmniejszając tym samym bogactwo Nowogrodu i ogólne bezpieczeństwo. W latach trzydziestych i czterdziestych XIII wieku król Norwegii i Szwecji Magnus Eriksson rozpoczął krucjatę przeciwko ziemi nowogrodzkiej, głosząc krucjatę i mobilizując armie w Inflantach i Niemczech, a także w Szwecji i Norwegii. W 1387 r. Litwini, którzy od dawna zagrażali zachodniej granicy, zostali katolikami i zjednoczyli się dynastycznie z Polakami. Wielcy książęta katoliccy, tacy jak Witold Wielki , próbowali ustanowić oddzielne metropolie na kontrolowanych przez siebie ziemiach rosyjskich. Kościół rosyjski zawsze walczył z tym, w dużej mierze z obawy, że nowe metropolie zostaną przekształcone w prowincje katolickie.

Papieże jednak próbowali także bardziej pokojowych sposobów nawrócenia. Papież Innocenty IV wysłał dwóch kardynałów do księcia Aleksandra Newskiego w 1248 roku, który w słynny sposób odrzucił ich apelację, by został katolikiem. W 1255 r. Innocenty odniósł sukces, wysyłając koronę księciu Daniiłowi z Galicz (Halicz), na dzisiejszej zachodniej Ukrainie, której przyjęcie oznacza przyjęcie katolicyzmu. Pojawiły się doniesienia o irlandzkich mnichach uciekających przed najazdem mongolskim na Kijów w 1240 r., a Zakon Dominikanów został również wysłany przez papieża Aleksandra IV do centralnej Rosji w celu nawrócenia regionu na katolicyzm w XIV wieku. Książęta ruskie wżenili się również w dynastie katolickie: książę Jarosław Władimirowicz ( Jarosław Mądry ) i inni książęta poślubili swoje córki książątom zachodnim; jedno z tych małżeństw dynastycznych było w rzeczywistości ze świętym cesarzem rzymskim (chociaż małżeństwo było nieszczęśliwe i ostatecznie nieudane). Książę Iziaslav Jarosławich (1054-1068; 1069-73; 1076-1078) wysłał syna do papieża Grzegorza VII , prosząc o pomoc papieską i obiecując uczynić z Rosji wasal Stolicy Apostolskiej. Odpowiedź list Gregory jest datowany na 17 kwietnia 1075. Grand Prince Wsiewołod Yaroslavich (1078/93) ustanowił święto tłumaczenia z relikwiami od świętego Mikołaja do Bari w południowych Włoszech, święto zatwierdzonej przez papieża Urbana II (1088/99) , który w 1091 wysłał biskupa Teodora do Wsiewołodu z relikwiami.

Jedna linia pochodzenia z rosyjskiej rodziny królewskiej w katolickiej dynastii wydała kilku świętych z rodu Arpad na Węgrzech, w szczególności św. Elżbietę Węgierską , która była bezpośrednim potomkiem Włodzimierza Wielkiego (ze strony jej ojca).

Sobór Florencki do XIX wieku

Pierwszą diecezją katolicką założoną w Rosji była rzymskokatolicka diecezja smoleńska w 1636 roku. Smoleńsk obejmował całą Rosję do czasu, gdy w 1772 roku Katarzyna Wielka ustanowiła archidiecezję mohylewską bez władzy papieskiej, ale została zatwierdzona przez papieża Piusa VI w 1783 roku. Mińsk -Mohylew został założony później w 1798 roku. Po kasacie zakonu jezuitów w drugiej połowie XVIII wieku pismo papieskie promulgujące kasację nigdy nie zostało opublikowane w Rosji. Katarzyna Wielka doceniła wkład jezuitów w naukę i zaprosiła ich do Rosji, gdzie pozostali aktywni, dopóki nie zostali wydaleni w 1820 r. za namową rosyjskich hierarchów prawosławnych.

XX wiek

Przed 1917 r. istniały w Rosji dwie diecezje: w Mohylewie ze stolicą biskupią w Petersburgu i Tyraspol ze stolicą biskupią w Saratowie . Obecnych było 150 parafii katolickich, zatrudniających ponad 250 księży, służących około pół miliona wiernych katolików w Rosji.

Wejście do Katedry Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Marii Panny otwartej w 1911 r., zamkniętej przez władze komunistyczne w 1937 r. i ponownie otwartej w 1999 r.

W ciągu 69 lat czasu sowieckiego (1922-1991) wielu katolików straciło życie, było prześladowanych lub skazywanych za wiarę do więzienia. Poza tym, że byli chrześcijanami, katolicy mieli dodatkowe piętno, należąc do wyznania, które w przeciwieństwie do prawosławnych nie było (i nadal nie jest) uważane za rdzennie rosyjskie. Pod koniec lat 30. XX wieku w ZSRR funkcjonowały tylko dwa kościoły katolickie, obsługiwane i obsługujące głównie francuskich emigrantów: kościół św. Ludwika w Moskwie i kościół Matki Bożej z Lourdes w Petersburgu.

W następstwie głodu po wojnie secesyjnej w 1921 r. Kościół katolicki wysłał do Rosji papieską misję pomocy przed głodem, kierowaną przez amerykańskiego jezuitę Edmunda A. Walsha . Misji udało się również zabezpieczyć dla Watykanu Święte Relikwie Św. Andrzeja Boboli , które następnie zostały przewiezione do Rzymu przez Zastępcę Dyrektora Misji Louisa J. Gallaghera .

21. Wiek

Kościół katolicki w Samarze
Kościół w Kabardyno-Bałkarii ( Diecezja Saratowska , Błagowieszczenka)

Obecnie w Rosji jest około 140 000 katolików - około 0,1% całej populacji. Po upadku Związku Radzieckiego w kraju było około 500 000 katolików, ale większość z nich zmarła lub wyemigrowała do swoich etnicznych ojczyzn w Europie, takich jak Niemcy, Białoruś czy Ukraina. Członkowie europejskich katolickich grup etnicznych są w większości starsi i szybko maleją (patrz tutaj ), chociaż nadal stanowią większość starszych duchownych. Jednocześnie liczba etnicznych rosyjskich katolików stanowi więcej młodszych wiernych, zwłaszcza że dzieci z mieszanych małżeństw między katolikami europejskimi i rosyjskimi są zarejestrowane jako etniczni Rosjanie. Nastąpił również niewielki wzrost liczby katolików poprzez imigrację Ormian , z których niektórzy są katolikami, a kilka społeczności mniejszości etnicznych w Rosji (takich jak Czerkiesi ) również ma niewielką populację katolicką.

Katolicki arcybiskup Moskwy opowiedział się za edukacją religijną w szkołach państwowych, powołując się na przykłady innych krajów.

Stosunki z rosyjską Cerkwią prawosławną od prawie tysiąca lat są trudne, a próby przywrócenia katolicyzmu spotykają się ze sprzeciwem. Papież Jan Paweł II przez lata wyrażał chęć odwiedzenia Rosji, ale Rosyjski Kościół Prawosławny od lat stawiał opór. W kwietniu 2002 roku, biskup Jerzy Mazur z diecezji św Józefa w Irkucku na Syberii Wschodniej został pozbawiony wizy, zmuszając mianowanie nowego biskupa dla tej diecezji; obecnie jest biskupem diecezji ełckiej w Kościele katolickim w Polsce . W 2002 roku pięciu katolickim księżom z zagranicy odmówiono wizy na powrót do Rosji, zablokowano budowę nowej katedry w Pskowie , a kościół w południowej Rosji został zastrzelony. W dzień gregoriańskiego Bożego Narodzenia 2005 r. rosyjscy działacze prawosławni planowali pikietę przed moskiewską katedrą katolicką, ale pikieta została odwołana. Pomimo niedawnego rozmrożenia stosunków po wyborze papieża Benedykta XVI , nadal istnieją kwestie, takie jak gotowość policji do ochrony katolików i innych mniejszości przed prześladowaniami.

Tysiąc rosyjskich katolików zgromadziło się w katedrze Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Marii Panny w Moskwie, aby obejrzeć pogrzeb papieża Jana Pawła II.

W 2004 r. zorganizowano konferencję ekumeniczną dla rosyjskich „tradycyjnych religii” prawosławnego chrześcijaństwa, judaizmu, islamu i buddyzmu, a zatem wykluczono katolicyzm.

Diecezje łacińskie

Prowincja moskiewska składa się z archidiecezji moskiewskiej z trzema diecezjami sufragańskimi w Saratowie, Irkucku i Nowosybirsku. Te cztery diecezje obejmują całą Rosję częścią Obwodu Sachalińskiego , który tworzy Prefekturę Apostolską Jużnosachalińska .

Wszystkie te diecezje i ta prefektura apostolska stosują ryt łaciński . Istnieje oddzielna jurysdykcja dla tych z obrządku bizantyjskiego (patrz Rosyjski Kościół Greckokatolicki ), zwana Egzarchatem Apostolskim Rosji , ale ma bardzo niewielu wyznawców. Nie ma egzarchy od 1951 r., ale w 2004 r. biskup łaciński Joseph Werth został mianowany ordynariuszem katolików bizantyjskich w Rosji.

Ówczesne Administracje Apostolskie zostały uformowane w obecną archidiecezję w Moskwie i trzy diecezje w lutym 2002 roku.

Krym

Mimo że Krym został zaanektowany przez Federację Rosyjską w marcu 2014 roku, nie jest to uznawane przez hierarchię katolicką. Katolicy obrządku łacińskiego na Krymie należą zatem do diecezji odesko-symferopolskiej, która jest sufraganem archidiecezji lwowskiej . Katolicy obrządku bizantyjskiego należą do ukraińskiego katolickiego egzarchatu arcybiskupiego Krymu , który jest sufraganem kijowskiego archeparchii .

Rosyjski Bizantyjski Kościół Katolicki

Oprócz Kościoła łacińskiego istnieje również Rosyjski Bizantyjski Kościół Katolicki sui iuris (dla rosyjskich katolików obrządku bizantyjskiego ), nawiązujący do rosyjskich tradycji kościelnych i posługujący się językiem rosyjskim , założony w 1905 r. Leonid Fiodorow , ogłoszony błogosławionym przez papieża Jana Pawła II w czerwcu 2001 r. został mianowany przez Stolicę Apostolską egzarchą kościoła, która była zdania, że ​​obrządek bizantyjski byłby bardziej odpowiedni dla narodu rosyjskiego niż rzymski, zwłaszcza że obrządek rzymski w Imperium Rosyjskim był zdominowany przez obcych grup etnicznych, takich jak Polacy. Jednak cerkiew została zniszczona przez sowiecką opresję.

Ordynariat Katolików obrządku ormiańskiego w Europie Wschodniej

W Rosji jest 59 000 katolików obrządku ormiańskiego. Rząd w większości odmawia im rejestracji parafii. Są pod opieką duszpasterską Ordynariatu dla Katolików obrządku ormiańskiego w Europie Wschodniej .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki