Kościół katolicki w XX wieku - Catholic Church in the 20th century

Rzymski Kościół Katolicki w 20 wieku miała odpowiedzieć na wyzwanie zwiększenia sekularyzacji w społeczeństwie zachodnim i prześladowań wynikających z wielkim niepokojów społecznych i rewolucji w wielu krajach. Ustanowił wiele reform, szczególnie w latach 70. w ramach Soboru Watykańskiego II, w celu unowocześnienia praktyk i stanowisk. W tym okresie misjonarze katoliccy na Dalekim Wschodzie pracowali nad poprawą edukacji i opieki zdrowotnej, jednocześnie ewangelizując narody i przyciągając licznych zwolenników w Chinach , Tajwanie , Korei i Japonii .

Katolicka nauka społeczna

W 1891 papież Leon XIII wydał Rerum novarum, w którym Kościół określił godność i prawa robotników przemysłowych.

Rerum novarum

Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele zaniepokojenie pogarszającą pracy i warunków życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Ketteler , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , zatytułowaną "O kapitale i pracy". Ta encyklika osadziła w kontekście katolickiej nauki społecznej terminy, które odrzucały socjalizm, ale opowiadały się za regulacją warunków pracy. Rerum novarum opowiadał się za ustanowieniem godnej płacy i prawem pracowników do tworzenia związków zawodowych .

W Rerum novarum Leon przedstawił odpowiedź Kościoła katolickiego na niestabilność społeczną i konflikt pracowniczy, który powstał w wyniku industrializacji i doprowadził do powstania socjalizmu. Papież nauczał, że rolą państwa jest promowanie sprawiedliwości społecznej poprzez ochronę praw, natomiast Kościół musi wypowiadać się w kwestiach społecznych, aby nauczać prawidłowych zasad społecznych i zapewnić harmonię klasową. Przywrócił dawne nauczanie Kościoła dotyczące kluczowego znaczenia praw własności prywatnej, ale uznał w jednym z najbardziej znanych fragmentów encykliki, że swobodne działanie sił rynkowych musi być łagodzone względami moralnymi:

Niech robotnik i pracodawca zawrą wolne układy, a zwłaszcza niech dobrowolnie uzgodnią płacę; niemniej jednak u podłoża leży nakaz naturalnej sprawiedliwości, bardziej władczy i starożytny niż jakikolwiek układ między człowiekiem a człowiekiem, a mianowicie, że płaca nie powinna być niewystarczająca dla utrzymania oszczędnego i dobrze wychowanego pracownika najemnego. Jeśli robotnik z konieczności lub ze strachu przed gorszym złem zaakceptuje cięższe warunki, bo pracodawca lub wykonawca nie pozwoli mu na lepsze, staje się ofiarą siły i niesprawiedliwości.

Rerum novarum wyróżnia się żywym przedstawieniem trudnej sytuacji miejskiej biedoty końca XIX wieku i potępieniem nieograniczonego kapitalizmu. Wśród zalecanych przez nią środków zaradczych było tworzenie związków zawodowych i wprowadzenie rokowań zbiorowych, zwłaszcza jako alternatywy dla interwencji państwa. Rerum novarum uznał również, że ubodzy mają szczególny status w odniesieniu do kwestii społecznych: w tym dokumencie po raz pierwszy znalazła swój wyraz współczesna katolicka zasada „opcji preferencyjnej na rzecz ubogich” oraz przekonanie, że Bóg jest po stronie ubogich.

Quadragesimo anuluj

Czterdzieści lat po Rerum novarum , a ponad rok po Wielkim Kryzysie , papież Pius XI wydał Quadragesimo anno z podtytułem „O odbudowie porządku społecznego”. Wydana 15 maja 1931 encyklika rozszerzyła Rerum novarum , zwracając uwagę na pozytywny wpływ wcześniejszego dokumentu, ale wskazując, że świat zmienił się znacząco od czasów papieża Leona.

W przeciwieństwie do Leona, który zajmował się głównie kondycją robotników, Pius XI koncentrował się na etycznych implikacjach porządku społecznego i gospodarczego. Wezwał do odbudowy ładu społecznego opartego na zasadzie solidarności i pomocniczości . Zauważył też poważne zagrożenia dla wolności i godności człowieka, wynikające zarówno z niepohamowanego kapitalizmu, jak i totalitarnego komunizmu.

Pius XI powtórzył obronę Leona w zakresie praw własności prywatnej i rokowań zbiorowych oraz powtórzył swoje twierdzenie, że ślepe siły ekonomiczne nie mogą same stworzyć sprawiedliwego społeczeństwa:

Tak jak jedność społeczeństwa ludzkiego nie może opierać się na przeciwstawieniu klas, tak też właściwy porządek życia gospodarczego nie może być pozostawiony wolnej konkurencji sił. Z tego bowiem źródła, jak z zatrutego źródła, powstały i rozprzestrzeniły się wszystkie błędy indywidualistycznej nauki ekonomicznej. Niszcząc przez zapomnienie lub ignorancję społeczny i moralny charakter życia gospodarczego, utrzymywał, że życie gospodarcze należy uważać i traktować jako całkowicie wolne i niezależne od władzy publicznej, ponieważ na rynku, tj. w wolnej walce konkurentów, mają zasadę samokierowania, która rządzi nim znacznie lepiej niż interwencja jakiegokolwiek stworzonego intelektu. Ale wolna konkurencja, chociaż uzasadniona i z pewnością użyteczna, pod warunkiem, że jest utrzymywana w pewnych granicach, wyraźnie nie może kierować życiem gospodarczym...

Quadragesimo Anno poparł także interwencję państwa w mediowanie konfliktów pracowniczych (odniesienie do systemu gospodarczego, który Mussolini usiłował ustanowić we Włoszech w tym czasie) i wprowadził koncepcję pomocniczości do myśli katolickiej.

Przed Quadragesimo anno niektórzy katolicy zastanawiali się, czy potępienie przez Leona XIII radykalnej lewicowej polityki w Rerum novarum obejmowało jedynie jawny komunizm, czy też obejmowało ono także łagodniejsze formy socjalizmu . Pius dał jasno do zrozumienia, że ​​niekomunistyczny socjalizm został objęty potępieniem. Kościół katolicki określił dla siebie odrębną pozycję między wolnorynkowym kapitalizmem na prawicy a etatystycznym socjalizmem na lewicy.

Pius XII

Nauka społeczna papieża Piusa XII powtarza te nauki i stosuje je bardziej szczegółowo nie tylko do pracowników i właścicieli kapitału, ale także do innych zawodów, takich jak politycy , wychowawcy , gospodynie domowe, rolnicy księgowi , organizacje międzynarodowe i wszystkie aspekty życie, w tym wojsko . Wykraczając poza Piusa XI, zdefiniował także nauki społeczne w dziedzinie medycyny , psychologii , sportu , telewizji, nauki , prawa i edukacji . Praktycznie nie ma problemu społecznego, którego Pius XII nie poruszył i nie odnosił do wiary chrześcijańskiej. Nazywano go „papieżem technologii” za jego chęć i umiejętność badania społecznych implikacji postępu technologicznego. Dominującą troską było zachowanie praw i godności jednostki. Wraz z początkiem ery kosmicznej, pod koniec swojego pontyfikatu, Pius XII badał społeczne konsekwencje eksploracji kosmosu i satelitów dla społecznej tkanki ludzkości, prosząc o nowe poczucie wspólnoty i solidarności w świetle istniejących papieskich nauk o pomocniczości .

Kościół katolicki odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu ruchu robotniczego w Ameryce. W 1933 r. dwóch amerykańskich katolików, Dorothy Day i Peter Maurin , założyło nową katolicką grupę pokojową, Catholic Worker, która miała ucieleśniać ich ideały pacyfizmu, oddania biednym i fundamentalnych zmian w społeczeństwie amerykańskim. Przez lata publikowali gazetę o tej samej nazwie.

Antyklerykalizm

W Ameryce Łacińskiej, począwszy od lat trzydziestych XIX wieku, do władzy doszły kolejne reżimy antyklerykalne . W latach 20. i 30. Kościół katolicki był poddany bezprecedensowym prześladowaniom w Meksyku , a także w Europie w Hiszpanii i Związku Radzieckim . Papież Pius XI nazwał to „strasznym trójkątem”.

„Ostre prześladowania, bez całkowitego unicestwienia kleru, mnichów, mniszek i innych osób związanych z Kościołem” rozpoczęły się w 1918 roku i trwały jeszcze do lat 30. XX wieku. Wojna domowa w Hiszpanii rozpoczęła się w 1936 roku, podczas której zniszczono tysiące kościołów, zamordowano trzynastu biskupów oraz około 6832 duchownych i religijnych Hiszpanów.

Po powszechnych prześladowaniach Kościoła w Meksyku , Hiszpanii i Związku Radzieckim , w encyklice Divini Redemptoris z 19 marca 1937 r. Pius XI określił komunizm jako głównego przeciwnika Kościoła katolickiego. w związku z prześladowaniami prowadzonymi przez siły komunistyczne , socjalistyczne i faszystowskie .

Meksyk

W Meksyku prawo Callesa doprowadziło ostatecznie do „najgorszej wojny partyzanckiej w historii Ameryki Łacińskiej”, wojny Cristero . W latach 1926-1934 ponad 3000 księży zostało wygnanych lub zamordowanych. Aby udowodnić, że „Bóg nie będzie bronił Kościoła”, Calles nakazał zbezczeszczenie Kościoła, w którym wyśmiewano nabożeństwa, gwałcono zakonnice, a schwytanych księży rozstrzeliwano.

Calles został ostatecznie obalony. Pomimo prześladowań Kościół w Meksyku nadal się rozwijał. Spis ludności z 2000 r. wykazał, że 88 procent Meksykanów identyfikuje się jako katolicy.

Hiszpania

Podczas hiszpańskiej wojny domowej hiszpańscy republikanie i anarchiści traktowali księży i ​​zakonnice jako symbole konserwatyzmu, mordując wielu z nich. Konfiskata mienia kościelnego i ograniczanie wolności religijnej ludzi na ogół towarzyszyły reformom rządowym świeckim i skłaniającym się ku marksizmowi.

związek Radziecki

Zaniepokojony prześladowaniami chrześcijan w Związku Radzieckim , Pius XI upoważnił berlińskiego nuncjusza Eugenio Pacellego do pracy w tajemnicy nad układami dyplomatycznymi między Watykanem a Związkiem Radzieckim. Pacelli negocjował dostawy żywności do Rosji i spotkał się z przedstawicielami Związku Radzieckiego, w tym z ministrem spraw zagranicznych Georgi Cziczerinem , który odrzucał jakąkolwiek edukację religijną, czy wyświęcanie księży i ​​biskupów, ale proponował porozumienia bez istotnych dla Watykanu punktów. Mimo pesymizmu Watykanu i braku widocznych postępów Pacelli kontynuował tajne negocjacje. Pius XI nakazał ich zaprzestanie w 1927 r., ponieważ nie przyniosły one żadnych rezultatów i uważał, że gdyby zostały upublicznione, byłyby niebezpieczne dla pozycji Kościoła.

Surowe prześladowania trwały jeszcze w latach 30. XX wieku. Rząd sowiecki dokonał egzekucji i wygnania wielu duchownych, mnichów i świeckich, konfiskując narzędzia kościelne „dla ofiar głodu” i zamykając wiele kościołów. Jednak według oficjalnego raportu sporządzonego na podstawie spisu ludności z 1936 r. około 55% obywateli sowieckich otwarcie określiło siebie jako osoby religijne, podczas gdy inni prawdopodobnie ukrywali swoje przekonania.

W innych krajach

Wschodnia Europa

Zgodnie z doktryną sowiecką dotyczącą praktykowania religii , powojenne rządy komunistyczne w Europie Wschodniej poważnie ograniczyły wolności religijne. Chociaż niektórzy duchowni współpracowali z reżimami komunistycznymi w ciągu dziesięcioleci ich władzy, od końca lat osiemdziesiątych opór Kościoła i przywództwo papieża Jana Pawła II przypisuje się przyspieszeniu upadku rządów komunistycznych w Europie w 1991 roku.

Chiny

Dojścia do władzy komunistów w Chinach w 1949 roku doprowadziły do wydalenia wszystkich misjonarzy zagranicznych „często po okrutnych prób i farsowych«publicznych».” Starając się dalej izolować chińskich katolików, nowy rząd stworzył Kościół Patriotyczny, którego jednostronnie mianowani biskupi zostali początkowo odrzuceni przez Rzym, ale później wielu zostało zaakceptowanych. Rewolucja kulturalna z 1960 roku zachęca się gangi nastolatków, aby wyeliminować wszystkie instytucje religijne i konwertowania ich mieszkańców do robotników. Kiedy chińskie kościoły w końcu zostały ponownie otwarte, pozostały pod kontrolą Kościoła Patriotycznego Partii Komunistycznej, a wielu katolickich pastorów i księży nadal trafiało do więzienia za odmowę wyrzeczenia się wierności Rzymowi.

Ameryka Łacińska

Argentyna generała Juana Peróna i Kuba Fidela Castro również zaangażowały się w szeroko zakrojony antyklerykalizm, konfiskując dobra katolickie.

W 1954 roku, pod rządami generała Juana Perona , Argentyna widziała rozległe zniszczenia kościołów, donosy duchownych i konfiskatę szkół katolickich, gdy Perón próbował rozszerzyć kontrolę państwa nad instytucjami krajowymi. Kubie, pod rządami ateisty Fidela Castro , udało się zmniejszyć zdolność Kościoła do pracy, deportując arcybiskupa i 150 hiszpańskich księży, dyskryminując katolików w życiu publicznym i edukacji oraz odmawiając przyjęcia ich jako członków Partii Komunistycznej. Kolejna ucieczka 300 000 ludzi z wyspy również pomogła pomniejszyć tamtejszy Kościół.

Odpowiedź na autorytaryzm

Autorytaryzm lub faszyzm opisuje pewne pokrewne reżimy polityczne w XX-wiecznej Europie, zwłaszcza nazistowskie Niemcy Hitlera, autorytarny Związek Radziecki, faszystowskie Włochy Mussoliniego i falangistyczną Hiszpanię Franco.

Papież Pius XI był umiarkowanie sceptyczny wobec włoskiego faszyzmu.

Dla papieża Piusa XI Dollfuss w Austrii był idealnym politykiem realizującym Quadragesimo anno .

nazistowskie Niemcy

W encyklice Mit brennender Sorge z 1937 roku , opracowanej przez przyszłego papieża Piusa XII , papież Pius XI ostrzegał katolików, że antysemityzm jest niezgodny z chrześcijaństwem. Czytając z ambony wszystkich niemieckich kościołów katolickich, opisywała Hitlera jako szalonego i aroganckiego proroka i była pierwszym oficjalnym potępieniem nazizmu przez jakąkolwiek większą organizację. Nazistowskie prześladowania Kościoła w Niemczech rozpoczęły się wówczas „otwartymi represjami” i „zainscenizowanymi oskarżeniami mnichów o homoseksualizm, przy maksymalnym rozgłosie”. Kiedy holenderscy biskupi protestowali przeciwko deportacji Żydów do Holandii, naziści odpowiedzieli jeszcze surowszymi środkami.

20 lipca 1933 Watykan podpisał porozumienie z Niemcami, Reichskonkordat , częściowo w celu powstrzymania nazistowskich prześladowań instytucji katolickich. Kiedy nasiliło się to i objęło przemoc fizyczną, papież Pius XI wydał encyklikę Mit brennender Sorge z 1937 roku . Sporządzony przez przyszłego papieża Piusa XII i czytany z ambon wszystkich niemieckich kościołów katolickich, krytykował Hitlera i potępiał nazistowskie prześladowania i ideologię oraz został scharakteryzowany przez uczonych jako „pierwszy wielki oficjalny dokument publiczny, który odważył się stawić czoła i skrytykować nazizm ” i „jedno z największych takich potępień, jakie kiedykolwiek wydał Watykan”. Według Eamona Duffy „Wpływ encykliki był ogromny”, a „rozwścieczeni” naziści nasilili prześladowania katolików i Kościoła, inicjując „długą serię” prześladowań duchownych i inne środki. Pius XI ostrzegł później, że antysemityzm jest niezgodny z chrześcijaństwem.

Pomimo wielu potępień okrucieństw popełnionych podczas II wojny światowej, papież Pius XII został skrytykowany za to, że nie wypowiedział się wyraźnie przeciwko Holokaustowi. Chociaż nigdy nie bronił się przed taką krytyką, istnieją dowody na to, że postanowił zachować ostrożność w swoich publicznych wypowiedziach, działając potajemnie, aby pomóc Żydom szukającym schronienia przed Holokaustem. Chociaż Pius XII został wezwany przez rząd brytyjski i rząd polski na uchodźstwie do bezpośredniego potępienia nazistowskich okrucieństw, odmówił uczynienia tego z obawy, że takie oświadczenia mogą jedynie wywołać dalsze prześladowania ze strony nazistów. Odczucia te opierały się na opiniach wyrażanych mu przez biskupów w Niemczech i Polsce. Kiedy holenderscy biskupi protestowali przeciwko deportacji Żydów w czasie wojny, naziści odpowiedzieli nasileniem deportacji, łapiąc 92 nawróconych, w tym Edith Stein, którzy zostali następnie deportowani i zamordowani. „Brutalność odwetu wywarła ogromne wrażenie na Piusie XII”. W Polsce naziści zamordowali ponad 2500 mnichów i księży, a jeszcze więcej uwięziono. W Związku Radzieckim doszło do jeszcze ostrzejszych prześladowań.

Po wojnie wysiłki Piusa XII, by chronić swój lud, zostały docenione przez prominentnych Żydów, w tym Alberta Einsteina i rabina Izaaka Herzoga . Jednak Kościół został również oskarżony przez niektórych o zachęcanie przez stulecia do antysemityzmu, a samego Piusa o to, że nie zrobił wystarczająco dużo, aby powstrzymać nazistowskie okrucieństwa. Tej krytyce sprzeciwili się wybitni członkowie społeczności żydowskiej. Izraelski historyk Pinchas Lapide przeprowadził wywiady z osobami, które przeżyły wojnę i stwierdził, że Pius XII „przyczynił się do uratowania co najmniej 700 000, ale prawdopodobnie aż 860 000 Żydów przed pewną śmiercią z rąk nazistów”. Niektórzy historycy kwestionują tę ocenę, podczas gdy inni uważają pracę Pinchasa Lapide'a za „ostateczną pracę żydowskiego uczonego” na temat holokaustu. Mimo to w 2000 roku papież Jan Paweł II w imieniu wszystkich ludzi przeprosił Żydów umieszczając przy Ścianie Płaczu modlitwę z napisem: „Jesteśmy głęboko zasmuceni zachowaniem tych, którzy na przestrzeni dziejów spowodowali, że dzieci Boże, aby cierpieć i prosząc Cię o przebaczenie, pragniemy zaangażować się w prawdziwe braterstwo z ludem Przymierza”. Te papieskie przeprosiny, jedne z wielu wygłoszonych przez papieża Jana Pawła II za przeszłe ludzkie i kościelne błędy w historii, były szczególnie znaczące, ponieważ Jan Paweł II podkreślał winę Kościoła za antysemityzm i potępienie go przez Sobór Watykański II. Papieski list Pamiętamy: refleksja nad Zagładą wzywał katolików do pokuty „z przeszłych błędów i niewierności” oraz „odnowienia świadomości hebrajskich korzeni ich wiary”.

Podczas gdy kościół jest mocno krytykowany za to, że zrobił zbyt mało przeciwko Holokaustowi , wojnie i nazistom, poszczególne katolickie grupy oporu, takie jak ta pod przywództwem księdza Heinricha Maiera, pomogły aliantom w walce z V-2, który został wyprodukowany przez więźniów obozów koncentracyjnych .

W Austrii, od 1938 roku, w części nazistowskich Niemiec, bardzo wcześnie działał katolicki ruch oporu przeciwko narodowemu socjalizmowi. Wiele katolickich grup oporu było lojalnych wobec Habsburgów , co ściągało na nich szczególny gniew nazistowskiego reżimu. Grupy chciały z jednej strony, jak te skupione wokół augustianów Romana Karla Scholza czy Jakoba Gappa , Otto Neururera , Franza Reinischa , Carla Lamperta , Marii Restituta Kafki i Johanna Grubera, informować ludność o zbrodniach nazistowskich, a z drugiej strony , aby podjąć aktywne i zdecydowane działania przeciwko systemowi nazistowskiemu. Grupa skupiona wokół księdza Heinricha Maiera (CASSIA – grupa Maier-Messner) z powodzeniem przekierowała do aliantów miejsca produkcji rakiet V-1 , V-2 , czołgów Tiger , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet i innych samolotów mógł bombardować dokładniej, a wojna szybciej się skończyła. Maier i jego ludzie byli w kontakcie z Allenem Dullesem , szefem OSS w Szwajcarii od 1942 roku. Grupa doniosła mu także o masowym mordzie w Auschwitz. Gestapo zdemaskowało grupę oporu i większość jej członków, w tym Maier, została dotkliwie torturowana i zabita.

W Polsce naziści zamordowali ponad 2500 mnichów i księży, a jeszcze więcej zesłano do obozów koncentracyjnych. Priester-Block (baraki księży) w obozie koncentracyjnym Dachau liczy 2600 księży rzymskokatolickich. Niemal w tym samym czasie Stalin przeprowadził jeszcze ostrzejsze prześladowania. Po II wojnie światowej historycy, tacy jak David Kertzer, oskarżyli Kościół o zachęcanie do wielowiekowego antysemityzmu, a papieża Piusa XII, że nie robi wystarczająco dużo, by powstrzymać nazistowskie okrucieństwa.

Wybitni członkowie społeczności żydowskiej, w tym Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett i rabin Isaac Herzog, sprzeciwiali się krytyce i wysoko oceniali wysiłki Piusa na rzecz ochrony Żydów, podczas gdy inni, tacy jak rabin David G. Dalin, zauważyli, że „setki tysięcy” Żydów zostało uratowanych przez Kościół.

Odnosząc się do tej sprawy, historyk Derek Holmes napisał: „Nie ma wątpliwości, że katolickie dzielnice oparły się pokusie narodowego socjalizmu nazizmu o wiele lepiej niż protestanckie”. Papież Pius XI zadeklarował – Mit brennender Sorge – że rządy faszystowskie skrywały „pogańskie intencje” i wyrażał niemożność pogodzenia stanowiska katolików i totalitarnego faszystowskiego kultu państwowego, które stawiały naród ponad Bogiem oraz podstawowymi prawami i godnością człowieka. Jego deklaracja, że ​​„duchowo [chrześcijanie] są Semitami” skłoniła nazistów do nadania mu tytułu „Naczelnego Rabina Świata Chrześcijańskiego”.

Księży katolickich rozstrzelano w obozach koncentracyjnych obok Żydów; na przykład w Dachau uwięziono 2600 księży katolickich, a 2000 z nich stracono. Kolejnych 2700 polskich księży zostało straconych (jedna czwarta wszystkich polskich księży), a 5350 polskich zakonnic zostało przesiedlonych, uwięzionych lub straconych. Wielu katolickich świeckich i duchownych odegrało znaczącą rolę w udzielaniu schronienia Żydom podczas Holokaustu , w tym papież Pius XII (1876–1958). Naczelny rabin Rzymu został katolikiem w 1945 roku i na cześć działań podjętych przez papieża w celu ratowania życia Żydów przyjął imię Eugenio (imię papieża). Były konsul izraelski we Włoszech stwierdził: „Kościół katolicki ocalił więcej Żydów podczas wojny niż wszystkie inne kościoły, instytucje religijne i organizacje ratunkowe razem wzięte”.

Niepodległe Państwo Chorwackie

W rozczłonkowane Jugosławii , Kościół sprzyjał hitlerowskiej zainstalowane chorwackiego rzymskokatolicki faszystowskich Ustasze systemu ze względu na jego ideologii antykomunistycznej i potencjał do przywrócenia wpływów katolickich w regionie po rozpadzie Austro-Węgier . Pius XII był długoletnim zwolennikiem chorwackiego nacjonalizmu; był gospodarzem narodowej pielgrzymki do Rzymu w listopadzie 1939 r. w sprawie kanonizacji Nikoli Tavelicia i w dużej mierze „potwierdził postrzeganie historii przez ustaszów” – pisze John Cornwell . Kościół jednak formalnie nie uznał Niepodległego Państwa Chorwackiego (NDH).

Pomimo informacji o ludobójstwie reżymu na ortodoksyjnych Serbach , Żydach i innych nie-Chorwatach, Kościół nie wypowiadał się publicznie przeciwko niemu, woląc wywierać presję poprzez dyplomację. Oceniając stanowisko Watykanu, historyk Jozo Tomasevich pisze, że „wydaje się, że Kościół katolicki w pełni popierał reżim [ustaszy] i jego politykę”.

Po wojnie wielu ustaszy uciekło z kraju z pomocą księdza Krunoslava Draganovica , sekretarza Papieskiego Kolegium Chorwackiego św. Hieronima w Rzymie. Pius XII chronił dyktatora Ante Pavelića po II wojnie światowej, dał mu „schronienie we watykańskich posiadłościach w Rzymie” i asystował w jego ucieczce do Ameryki Południowej; Pavelić i Pius XII podzielali cel katolickiego państwa na Bałkanach i byli zjednoczeni w sprzeciwie wobec powstającego państwa komunistycznego pod rządami Tito .

Ameryka Łacińska

Ameryka Południowa, historycznie katolicka, doświadczyła dużego napływu ewangelików i zielonoświątkowców w XX wieku z powodu napływu chrześcijańskich misjonarzy z zagranicy. Na przykład: Brazylia , największy kraj Ameryki Południowej, jest największym katolickim krajem na świecie, a jednocześnie największym krajem ewangelickim na świecie (pod względem liczby ludności). W Brazylii znajdują się jedne z największych zborów chrześcijańskich na świecie.

Chiny

W 1939 roku papież Pius XII , w ciągu kilku tygodni od koronacji, odwrócił 250-letnią politykę Watykanu i zezwolił katolikom na praktykowanie konfucjanizmu. Kościół zaczął ponownie rozkwitać z dwudziestoma nowymi archidiecezjami, siedemdziesięcioma dziewięcioma diecezjami i trzydziestoma ośmioma prefektami apostolskimi, ale tylko do 1949 r., kiedy kraj przejęła rewolucja komunistyczna.

Sobór Watykański II

Ważnym wydarzeniem Soboru Watykańskiego II , znanym jako Vaticanum II, było wydanie przez papieża Pawła VI i prawosławnego patriarchę Atenagorasa wspólnego wyrazu ubolewania z powodu wielu przeszłych działań, które doprowadziły do ​​Wielkiej Schizmy między Zachodem a Wschodem kościoły, wyrażone we wspólnej deklaracji katolicko-prawosławnej z 1965 roku . Jednocześnie zniesiono wzajemną ekskomunikę z XI wieku.

Kościół katolicki zaangażował się w kompleksowy proces reform po Soborze Watykańskim II (1962–1965). Pomyślany jako kontynuacja Vaticanum I, za papieża Jana XXIII sobór rozwinął się w motor modernizacji. Jej zadaniem było przybliżenie współczesnemu światu historycznego nauczania Kościoła i wygłaszanie wypowiedzi na tematy dotyczące m.in. natury Kościoła, misji świeckich i wolności religijnej. Sobór zatwierdził rewizję liturgii i zezwolił łacińskim obrządkom liturgicznym na używanie języków narodowych, a także łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny w pewnych kwestiach z kościołami protestanckimi, Kościół katolicki przedyskutował możliwość jedności z Kościołem prawosławnym.

11 października 1962 papież Jan XXIII otworzył Sobór Watykański II , XXI Sobór Powszechny Kościoła Katolickiego. Sobór miał charakter „duszpasterski”, podkreślając i wyjaśniając już zdefiniowane dogmaty, rewidując praktyki liturgiczne i dostarczając wskazówek w zakresie artykułowania tradycyjnego nauczania Kościoła we współczesnych czasach. Sobór jest chyba najbardziej znany ze swoich instrukcji, że Msza może być odprawiana zarówno w języku ojczystym, jak i po łacinie.

Na Soborze Watykańskim II (1962–1965) powróciła debata na temat prymatu i autorytetu papieskiego, a w Konstytucji dogmatycznej o Kościele Lumen gentium rozwinięto nauczanie Kościoła rzymskokatolickiego o autorytecie papieża, biskupów i soborów . Sobór Watykański II starał się naprawić niezrównoważoną eklezjologię pozostawioną przez Sobór Watykański I. Rezultatem jest korpus nauczania o papiestwie i biskupstwie zawarty w Konstytucji dogmatycznej o Kościele Lumen gentium .

Sobór Watykański II potwierdził wszystko, czego nauczał Sobór Watykański I o papieskim prymacie i nieomylności, ale dodał ważne punkty dotyczące biskupów. Mówi się, że biskupi nie są „wikariuszami Biskupa Rzymskiego”. Raczej, zarządzając swoimi lokalnymi kościołami, są „wikariuszami i legatami Chrystusa”. Razem tworzą ciało, „kolegium”, którego głową jest papież. To kolegium biskupie jest odpowiedzialne za dobro Kościoła powszechnego. Oto w skrócie podstawowe elementy szeroko dyskutowanej eklezjologii soborowej communio, która potwierdza znaczenie Kościołów lokalnych i doktryny kolegialności.

W kluczowym fragmencie o kolegialności Sobór Watykański II naucza: „Zakon biskupów jest następcą Kolegium Apostołów w ich roli jako nauczycieli i pasterzy, i w nim Kolegium Apostolskie jest utrwalane. Razem z ich głową, Papież i nigdy bez niego nie mają najwyższej i pełnej władzy nad Kościołem Powszechnym, ale ta władza nie może być wykonywana bez zgody Biskupa Rzymskiego”. Duża część obecnej dyskusji na temat prymatu papieskiego dotyczy zbadania implikacji tego fragmentu.

Rozdział 3 Konstytucji dogmatycznej o Kościele I Soboru Watykańskiego ( Pastor aeternus ) jest głównym dokumentem Magisterium o treści i naturze prymatu władzy Biskupa Rzymskiego. Rozdział 4 jest rozwinięciem i zdefiniowaniem jednej szczególnej cechy tej pierwotnej władzy, a mianowicie najwyższego autorytetu nauczania Papieża, tzn. kiedy Papież przemawia ex cathedra, nieomylnie naucza doktryny wiary.

Reformy

Zmiany w starych rytach i ceremoniach po Soborze Watykańskim II wywołały różne reakcje. Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować dawną liturgię z pomocą życzliwych księży. Stanowiły one podstawę dzisiejszych tradycjonalistycznych grup katolickich , które wierzą, że reformy Vaticanum II poszły za daleko. Liberalni katolicy to kolejna grupa dysydencka, która uważa, że ​​reformy Vaticanum II nie poszły wystarczająco daleko. Liberalne poglądy teologów, takich jak Hans Küng i Charles Curran , doprowadziły do ​​wycofania przez Kościół ich upoważnienia do nauczania jako katolicy. Według profesora Thomasa Bokenkottera większość katolików „przyjęła zmiany mniej lub bardziej z wdziękiem”. W 2007 r. Benedykt XVI przywrócił starą mszę jako opcję, która ma być odprawiana na prośbę wiernych.

Nowy Codex Juris CanoniciPrawo Kanoniczne, do którego wzywał Jan XXIII , został promulgowany przez Papieża Jana Pawła II w dniu 25 stycznia 1983 r. Zawiera on liczne reformy i zmiany w prawie kościelnym i dyscyplinie kościelnej dla Kościoła łacińskiego. Zastąpił on wersję z 1917 roku wydaną przez Benedykta XV .

Kościół Katolicki zainicjował wszechstronny proces reform za papieża Jana XXIII . Pomyślany jako kontynuacja Soboru Watykańskiego I , Sobór Watykański II (1962–1965) stał się motorem modernizacji, wypowiadając się na temat wolności religijnej, natury Kościoła i misji świeckich. Rola biskupów Kościoła zyskała na znaczeniu, zwłaszcza gdy postrzegana jest zbiorowo, jako kolegium, które przejęło rolę Apostołów w nauczaniu i zarządzaniu Kościołem. Kolegium to nie istnieje bez swojej głowy, następcy św. Piotra. Zezwoliło również łacińskim rytom liturgicznym na używanie języków narodowych, a także łaciny podczas Mszy i innych sakramentów. Większym priorytetem stała się jedność chrześcijan . Oprócz znalezienia większej wspólnej płaszczyzny z Kościołami protestanckimi, Kościół katolicki ponownie rozpoczął dyskusje dotyczące możliwości jedności z Kościołami prawosławnymi.

Teologia modernizmu i wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła w Ameryce Łacińskiej zrodziły teologię wyzwolenia . Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez został głównym teoretykiem iw 1979 roku konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną na rzecz ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Arcybiskup Óscar Romero , zwolennik ruchu, stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany przez siły sprzymierzone z rządem Salwadoru podczas odprawiania mszy. Zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI (jako kardynał Ratzinger ) potępił ruch. Dwukrotnie nakazano brazylijskiemu teologowi-księdzu Leonardo Boffowi zaprzestanie publikowania i nauczania. Papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w kontaktach z orędownikami ruchu, ale utrzymywał, że Kościół, w swoich wysiłkach na rzecz ubogich, nie powinien tego czynić, propagując przemoc lub angażując się w politykę partyzancką. Ruch ten wciąż żyje w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi teraz w obliczu wyzwania odrodzenia zielonoświątkowego w dużej części regionu.

Kwestie seksualności i płci

Rewolucja seksualna od 1960 roku przyniósł trudnych problemów dla Kościoła. Encyklika Humanae vitae Papieża Pawła VI z 1968 r. potwierdziła tradycyjny pogląd Kościoła katolickiego na małżeństwo i stosunki małżeńskie oraz zapewniła kontynuację zakazu sztucznej kontroli urodzeń . Ponadto encyklika potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i potwierdziła ciągłe potępianie zarówno aborcji, jak i eutanazji jako grzechów ciężkich, które są równoznaczne z morderstwem.

Wyświęcenie kobiet

Wysiłki zmierzające do nakłonienia Kościoła do rozważenia ordynacji kobiet doprowadziły papieża Jana Pawła II do wydania dwóch dokumentów wyjaśniających nauczanie Kościoła. Mulieris dignitatem został wydany w 1988 roku w celu wyjaśnienia równie ważnej i uzupełniającej roli kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 r. Ordinatio Sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia tylko na mężczyzn, aby naśladować przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego obowiązku.

Humanae vitae

Rewolucja seksualna od 1960 wytrąca papież Paweł VI „s 1968 encyklika Humanae vitae (na życie człowieka), który odrzucił stosowanie antykoncepcji , w tym sterylizacji , twierdząc te działają przeciwko intymnej relacji i porządku moralnego męża i żony bezpośrednio przeciwstawnych Boga Wola. Zatwierdziła Naturalne Planowanie Rodziny jako uzasadniony sposób ograniczenia wielkości rodziny. Aborcja została potępiona przez Kościół już w I wieku, ponownie w XIV wieku i ponownie w 1995 roku w encyklice Evangelium vitae Papieża Jana Pawła II Evangelium vitae (Ewangelia życia). Ta encyklika potępiła „ kulturę śmierci ”, której papież często używał, by opisać społeczne objęcie antykoncepcji , aborcji , eutanazji , samobójstwa , kary śmierci i ludobójstwa . Odrzucenie przez Kościół używania prezerwatyw wywołało krytykę, zwłaszcza w odniesieniu do krajów, w których zachorowalność na AIDS i HIV osiągnęła rozmiary epidemii. Kościół utrzymuje, że w krajach takich jak Kenia i Uganda, gdzie wraz z używaniem prezerwatyw zachęca się do zmian behawioralnych, poczyniono większe postępy w kontrolowaniu choroby niż w krajach, które promują wyłącznie prezerwatywy. Feministki nie zgadzały się z tymi i innymi naukami Kościoła i pracowały razem z koalicją amerykańskich zakonnic, aby doprowadzić Kościół do rozważenia wyświęcania kobiet . Stwierdzili, że wiele głównych dokumentów Kościoła było rzekomo pełnych uprzedzeń wobec kobiet i przeprowadzono szereg badań, aby odkryć, jak rozwinęły się te rzekome uprzedzenia, gdy uznano je za sprzeczne z otwartością Jezusa. Wydarzenia te skłoniły papieża Jana Pawła II do wydania w 1988 r. encykliki Mulieris dignitatem (O godności kobiet), w której stwierdzano, że kobiety pełnią inną, ale równie ważną rolę w Kościele. W 1994 r. encyklika Ordinatio sacerdotalis (O święceniach kapłańskich) wyjaśniła dalej, że Kościół idzie za przykładem Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do specyficznego obowiązku kapłańskiego.

Współczesna odpowiedź na protestantyzm

Aż do XX wieku katolicy – ​​nawet jeśli nie uciekają się już do prześladowań – nadal określali protestantów jako heretyków. Tak więc Hilaire Belloc – w swoim czasie jeden z najbardziej rzucających się w oczy mówców katolicyzmu w Wielkiej Brytanii – otwarcie wypowiedział się na temat „protestanckiej herezji”. Zdefiniował także islam jako „chrześcijańską herezję” na tej podstawie, że muzułmanie akceptują wiele zasad chrześcijaństwa, ale zaprzeczają boskości Jezusa (patrz Hilaire Belloc#O islamie ).

W drugiej połowie wieku – a zwłaszcza po Soborze Watykańskim II – Kościół katolicki, w duchu ekumenizmu, nie odnosił się już do protestantyzmu jako herezji, nawet jeśli nauki protestantyzmu są heretyckie z katolickiej perspektywy. Współczesne użycie faworyzuje odnoszenie się do protestantów jako „odłączonych braci” zamiast „heretyków”. Ten ostatni termin jest czasami stosowany do katolików, którzy porzucają swój Kościół, aby przyłączyć się do wyznania protestanckiego. Wielu katolików uważa większość protestantów za materialnych, a nie formalnych heretyków, a zatem nie winnych.

Wśród doktryn protestantyzmu, które Kościół Katolicki uważa za heretyckie, znajdują się przekonania, że: Biblia jest jedynym źródłem i regułą wiary („ sola scriptura ”), sama wiara może prowadzić do zbawienia („ sola fide ”), a nie sakramentalne, Kapłaństwo służebne osiąga się przez święcenia, ale istnieje kapłaństwo powszechne wszystkich wierzących.

Dialog katolicko-prawosławny

Ekumenizm w szerokim zakresie odnosi się do ruchów między grupami chrześcijańskimi w celu ustanowienia pewnego stopnia jedności poprzez dialog. Ekumenizm wywodzi się z greckiego οἰκουμένη ( oikoumene ), co oznacza „świat zamieszkany”, ale bardziej w przenośni coś w rodzaju „powszechnej jedności”. Ruch można podzielić na ruchy katolicki i protestancki, przy czym ten ostatni charakteryzuje się przedefiniowaną eklezjologią „wyznaniowości” (którą m.in. Kościół katolicki odrzuca).

W ciągu ostatniego stulecia podjęto szereg ruchów, aby pogodzić schizmę między Kościołem katolickim a Cerkwią prawosławną . Chociaż poczyniono postępy, obawy o prymat papieski i niezależność mniejszych kościołów prawosławnych zablokowały ostateczne rozwiązanie schizmy.

Niektóre z najtrudniejszych pytań w stosunkach ze starożytnymi Kościołami wschodnimi dotyczą jakiejś doktryny (m.in. Filioque , Scholastyka , funkcjonalne cele ascezy, istota Boga, Hezychazm , Czwarta Krucjata , ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego , Warto wspomnieć o unityzmie ) a także kwestie praktyczne, takie jak konkretne egzekwowanie roszczenia do papieskiego prymatu i to, jak zapewnić, że unia kościelna nie doprowadzi do wchłonięcia mniejszych Kościołów przez łaciński komponent znacznie większego Kościoła katolickiego (najliczniejsze pojedyncze wyznanie religijne na świecie). Obie strony chciały uniknąć zdławienia lub porzucenia bogatego dziedzictwa teologicznego, liturgicznego i kulturowego innych Kościołów.

W odniesieniu do relacji katolickich ze wspólnotami protestanckimi powołano pewne komisje w celu wspierania dialogu i opublikowano dokumenty, które poruszają kwestie doktrynalnej jedności, takie jak Wspólna Deklaracja w sprawie Doktryny Usprawiedliwienia wydana wraz ze Światową Federacją Luterańską w 1999 roku.

Wspólna Komisja Teologiczna

Wspólna Międzynarodowa Komisja Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym pierwszy spotkał na Rodos w 1980 roku.

Inne ruchy w kierunku pojednania

W czerwcu 1995 r. patriarcha Bartłomiej I , wybrany 273. ekumenicznym patriarchą Konstantynopola w październiku 1991 r., po raz pierwszy odwiedził Watykan , kiedy przyłączył się do historycznego międzyreligijnego dnia modlitwy o pokój w Asyżu . Papież Jan Paweł II i Patriarcha wyraźnie wyrazili swoje wzajemne „pragnienie odejścia w zapomnienie ekskomuniki z przeszłości i wyjścia na drogę przywrócenia pełnej komunii”.

W maju 1999 r. Jan Paweł II udał się do Rumunii : pierwszy papież od czasów Wielkiej Schizmy, który odwiedził prawosławny kraj. Pozdrawiając Jana Pawła II, rumuński patriarcha Teoctist stwierdził: „Drugie tysiąclecie historii chrześcijaństwa rozpoczęło się bolesnym zranieniem jedności Kościoła; koniec tego tysiąclecia przyniósł prawdziwe zobowiązanie do przywrócenia jedności chrześcijan”. Papież Jan Paweł II odwiedził inne silnie ortodoksyjne obszary, takie jak Ukrainę , pomimo niejednokrotnie braku przyjęcia. Powiedział, że jednym z jego najgorętszych życzeń jest uzdrowienie podziałów między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim.

XX-wieczna oś czasu


Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Historia chrześcijaństwa : współczesne chrześcijaństwo
Poprzedził:
Chrześcijaństwo w
XIX wieku
XX
wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w
XXI wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21