Kościół katolicki w Demokratycznej Republice Konga - Catholic Church in the Democratic Republic of the Congo

Kościół katolicki w Demokratycznej Republice Konga
; Kościół katolicki w Demokratycznej Republice Konga
	Flaga Demokratycznej Republiki Konga
Rodzaj	ustrój narodowy
Klasyfikacja	katolicki
Orientacja	Chrześcijaństwo afrykańskie
Pismo	Biblia
Teologia	teologia katolicka
Zarządzanie	ECDRC
Papież	Franciszka
Prezydent	Marcel Utembi Tapa
Nuncjusz Apostolski	Ettore Balestrero
Region	Demokratyczna Republika Konga
Pochodzenie	1483 ; Królestwo Konga
Członkowie	35 milionów (55,8% populacji DROC)

Kościół katolicki w Demokratycznej Republice Konga jest częścią światowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przewodnictwem papieża w Rzymie .

Z populacji 70.916.439, w kraju jest około 35 milionów katolików, co stanowi około połowy całej populacji. Istnieje sześć archidiecezji i 41 diecezji . Największym z nich jest archidiecezja Kinszasa; wikariusz generalny z Kinszasy, biskup pomocniczy Daniel Nlandu Mayi jest zwykłym członkiem Papieskiej Akademii życia.

Trudno przecenić wpływ Kościoła katolickiego w DRK. Schatzberg nazwał ją „jedyną prawdziwie narodową instytucją poza państwem”. Poza zaangażowaniem ponad 50 procent ludności w nabożeństwa religijne, jej szkoły wykształciły ponad 60 procent uczniów szkół podstawowych i ponad 40 procent uczniów szkół średnich. Kościół posiada i zarządza rozległą siecią szpitali, szkół i klinik, a także wieloma diecezjalnymi przedsiębiorstwami gospodarczymi, w tym farmami, ranczami, sklepami i sklepami rzemieślniczymi.

Związek z kolonializmem

Aby zapoznać się z wcześniejszą historią, zobacz Kościół katolicki w Kongo .

Penetracja Kościoła w całym kraju jest produktem epoki kolonialnej. Belgijski państwo kolonialne upoważniony i dotowane przez belgijskich głównie katolickie misje do zakładania szkół i szpitali w całej kolonii; zadaniem kościoła z punktu widzenia państwa było wypełnienie „misji cywilizacyjnej” Belgii poprzez stworzenie zdrowej, wykształconej i zdyscyplinowanej siły roboczej, która byłaby posłuszna władzom rządzącym. Z perspektywy Kościoła ewangelizacja była głównym celem, a liczba ochrzczonych nawróconych była miarą jej sukcesu. Mimo różnych akcentów cele kościoła i państwa były na tyle komplementarne, że państwo i kościół były postrzegane przez ludność jako dzielące ten sam cel. Jak ujął to kardynał Józef Malula , który przez wiele lat był głową kościoła w Zairze , „Dla naszego ludu Kościół był państwem, a państwo Kościołem”. Kiedy w 1960 r. nadeszła niepodległość, nadszedł rachunek za współpracę kościelną; Personel katolicki był częstym obiektem ataków wściekłych Kongijczyków w całym kraju, podczas gdy misjonarze protestanccy i personel Kimbanguist byli w dużej mierze oszczędzeni poza regionem Bas-Zair.

Kościół katolicki dystansuje się od państwa”

Uderza odwrócenie roli Kościoła w stosunku do państwa od czasu uzyskania niepodległości. Dawniej niezawodny sojusznik, w coraz większym stopniu staje się najsurowszym krytykiem instytucjonalnym państwa. Otwarty konflikt wybuchł po raz pierwszy w 1971 roku, kiedy państwo, w ramach wysiłków na rzecz centralizacji i rozszerzenia swojej władzy, znacjonalizowało trzy uniwersytety w kraju, w tym Lovanium University Kościoła Katolickiego pod Kinszasą . Stanowczo sprzeciwiały się usiłowaniach państwa wszczepienia sekcji młodzieżowego ruchu oficjalnej partii, Młodzieży Ludowego Ruchu Rewolucyjnego (Jeunesse du Mouvement Populaire de la Revolution – JMPR) w seminariach katolickich. Konflikt nasilił się w 1972 r., kiedy w ramach kampanii na rzecz autentyczności wszyscy Zairianie otrzymali rozkaz porzucenia chrześcijańskich imion chrzcielnych na rzecz afrykańskich. Kardynał Malula zaprotestował przeciwko tej decyzji i kazał biskupom ją zignorować. Reżim w odwecie zmusił kardynała do emigracji na trzy miesiące oraz zagarnął jego rezydencję i zamienił ją na kwaterę główną JMPR. Ponadto państwo zabroniło wszelkich publikacji religijnych i grup młodzieżowych.

Po krótkiej odwilży w 1973 i na początku 1974, podczas której kardynałowi pozwolono powrócić z wygnania, stosunki między Kościołem a państwem nadal się pogarszały. Państwo oświadczyło, że Boże Narodzenie nie będzie dłużej świętem Zairu, zabroniło nauczania religii w szkołach i nakazało usunięcie krucyfiksów i obrazów papieża ze szkół, szpitali i budynków publicznych; usunięte elementy zostały zastąpione zdjęciami prezydenta Mobutu. Prezydent został scharakteryzowany przez reżim jako nowy mesjasz, a państwo przejęło bezpośrednią kontrolę nad szkołami narodowymi. Kursy mobutyzmu wyparły kursy z religii. Uczniowie dawnych szkół kościelnych uczestniczyli w codziennych wiecach prowadzonych przez członków JMPR, podczas których musieli śpiewać „Mobutu awa, Mobutu kuna, Mobutu partout” (tu Mobutu, tam Mobutu, wszędzie Mobutu).

Powrót szkół kościelnych

Tabele odwróciły się pod koniec 1975 r., gdy skutki zirianizacji i spadku cen miedzi spowodowały stopniowe pogarszanie się gospodarki. Wraz ze spadkiem poziomu życia coraz więcej urzędników państwowych wykorzystywało swoje stanowiska do okradania obywateli. Duchowni katoliccy wydali publiczne donosy na te ściąganie. W latach 1977 i 1978 wszyscy biskupi Zairu opublikowali coraz bardziej szczegółowe listy pasterskie potępiające korupcję w państwie.

Tymczasem, choć prywatnie wściekły na taką krytykę, Mobutu był zajęty pogarszającą się gospodarką i najazdami na region Shaba . Ponadto brak umiejętności i zasobów kierowniczych państwa spowodował katastrofę w przejęciu systemu edukacji. W obliczu tych realiów prezydent zwrócił się do instytucji religijnych o wznowienie odpowiedzialności za szkoły kościelne, co do 1976 roku uczyniły. W program nauczania ponownie włączono kursy religii.

Kościół jako głos sprzeciwu wobec Mobutu i kumoterstwa

Napięcia utrzymywały się na wysokim poziomie w latach 80. i 90. XX wieku. Na przykład list biskupi z czerwca 1981 r. potępił reżim za korupcję, brutalność, złe zarządzanie i brak poszanowania godności ludzkiej. Wściekły Mobutu zemścił się, ostrzegając katolicką hierarchię, by trzymała się z dala od polityki; stacjonował także bojowników JMPR we wszystkich miejscach kultu w celu monitorowania homilii kapłańskich. Przypadkowo ataki i próby ataków zostały przeprowadzone w ciągu następnych miesięcy przez nieznane partie przeciwko kilku wysoko postawionym duchownym katolickim; Na przykład dom kardynała Maluli został zaatakowany, a jego stróż nocny zabity. Kardynał poradził Zairianom przed wyborami prezydenckimi w 1984 roku, aby zasięgnęli opinii sumienia przed oddaniem głosu; jego czyn został potępiony przez rząd jako gorliwość religijna.

Napięcia byłyby jeszcze większe, gdyby nie podziały w Kościele i niejednoznaczność roli Kościoła w stosunku do państwa. Konflikt w Kościele istnieje między niższym duchowieństwem, który ma codzienny kontakt z ludnością, a wyższym duchowieństwem; ci pierwsi opowiadali się za bardziej radykalną krytyką strukturalną reżimu, podczas gdy ci drudzy zwyciężyli w domaganiu się bardziej ograniczonej krytyki moralnej. Wielu biskupów chciało chronić instytucjonalną pozycję Kościoła i uniknąć odwetu, który mógłby sprowokować bardziej bojowy atak na państwo.

Zależność finansowa

Wysocy urzędnicy kościelni korzystali z wielu ekonomicznych i społecznych przywilejów innych prominentnych Zairian. Ponadto Kościół nadal był uzależniony od dotacji ze źródeł zagranicznych; od 1976 r. żadna z czterdziestu siedmiu diecezji Zairu nie była samowystarczalna finansowo, a sytuacja zależności niewiele się zmieniła na początku lat dziewięćdziesiątych. Kolejną słabością było uzależnienie w dużej mierze zafrykanizowanych przywódców kościelnych od znacznej liczby księży, zakonnic i braci emigrantów na niższych i średnich szczeblach kadry. Wreszcie, podczas gdy urzędnicy kościelni na ogół stawali po stronie ludności przeciwko rządowi w sporach pracowniczych, buntach podatkowych i indywidualnych przypadkach niesprawiedliwości, czasami czynili wspólną sprawę z reżimem; na przykład pełniąc rolę kierowniczą w szkołach katolickich, Kościół stanął po stronie rządu przeciwko nauczycielom strajkującym o wyższe pensje na początku lat osiemdziesiątych.

Wykorzystanie w Zairze

Odtwórz multimedia

Dzieci tańczą podczas mszy w katedrze Basankusu w DRK.

Zair użycie lub Zairan Rite (Rite Zaïrois), to, co może teraz można nazwać kongijskiego Rite, jest odmianą rytu rzymskiego. Została zatwierdzona przez Rzym w 1988 roku. Ta liturgia wpisuje się w kulturę kongijską. Ludzie są zaangażowani w liturgię, ponieważ czują się rozpoznani i uwzględnieni. Uwzględnia życie i kulturę Afryki.

Zair Use zachęca do udziału kongregacji. Zaangażowanie wiernych np. poprzez taniec może być postrzegane jako wyraz wiary. Innym aspektem jest wzywanie przodków i świętych, które stanowi ważną część liturgii w Kongu. Jest to eschatologiczna afirmacja zgromadzenia chrześcijańskiego, a także część kultury kongijskiej. Trzecią cechą celebracji liturgicznej jest to, że czytelnicy otrzymują błogosławieństwo udzielone na polecenie kapłana, zanim podejdą do czytania.

Kardynał Joseph-Albert Malula

Kardynał Joseph Malula jest dziś uważany za „jednego z założycieli Kościoła afrykańskiego [...] i jako postać ojca afrykańskiego”, ojca rytu Zairois lub pioniera, par excellence , afrykanizacji \Kościół w Afryce Subsaharyjskiej.