Prawdopodobieństwo katolickie - Catholic probabilism

W katolickiej teologii moralnej , Probabilism dostarcza sposobu, odpowiadając na pytanie o to, co zrobić, gdy ktoś nie wie, co zrobić. Probabilizm sugeruje, że można kierować się autorytatywną opinią dotyczącą tego, czy czyn można wykonać moralnie, chociaż bardziej prawdopodobne jest zdanie przeciwne. (Opinia jest prawdopodobna, gdy z powodu wewnętrznych lub zewnętrznych argumentów jest w stanie uzyskać zgodę wielu rozważnych ludzi). Po raz pierwszy została sformułowana w 1577 r. przez Bartłomieja Medinę OP , który nauczał w Salamance.

Sformułowanie i przeciwstawne poglądy

Probabilizm to jeden ze sposobów podejścia do trudnych spraw sumienia . W takich przypadkach, zgodnie z probabilizmem, można bezpiecznie podążać za doktryną zatwierdzoną przez uznanego Doktora Kościoła , nawet jeśli przeciwna opinia jest bardziej prawdopodobna, jak sądzą inne względy, takie jak względy naukowe lub wiele innych uznanych autorytatywnych opinii.

Bardziej radykalny pogląd, „minus probabilissimus”, głosi, że działanie jest dopuszczalne, jeśli dostępna jest jedna opinia dopuszczająca to działanie, nawet jeśli przeważająca waga opinii to zabrania. Pogląd ten został wysunięty przez hiszpańskiego teologa Bartolomé de Medina (1527-1581) i broniony przez wielu jezuitów, takich jak Luis Molina (1528-1581). Zostało to ostro skrytykowane przez Blaise'a Pascala w jego listach prowincjalnych jako prowadzące do rozluźnienia moralnego.

W przeciwieństwie do probabilizmu są:

  • probabilioryzm (łac. probabilior , „bardziej prawdopodobny”), który głosi, że gdy istnieje przewaga dowodów po jednej stronie kontrowersji, należy podążać po tej stronie
  • tutiorism (łac. tutior , „bezpieczniejszy”), który głosi, że w razie wątpliwości należy opowiedzieć się po stronie bezpieczniejszej moralnie

Historia prawdopodobieństwa

Po jego sformułowaniu przez dominikańską Medynę w Salamance pod koniec XVI wieku, probabilizm przez następne stulecie był szeroko rozpowszechniony przez szanowanych teologów katolickich, w tym wielu jezuitów i dominikanów. Jezuici, tacy jak Gabriel Vásquez, dalej rozwijali probabilizm, rozróżniając wewnętrzny probabilizm oparty na argumentach i zewnętrzny probabilizm oparty na autorytecie. Nadużycia probabilizmu doprowadziły do ​​moralnego laksizmu, takiego jak Juan Caramuel y Lobkowitz .

Prekursory

Ojcowie, lekarze i teologowie Kościoła czasami rozwiązywali sprawy na zasadach, które najwyraźniej miały skłonność do probabilistyki. Augustyn z Hippony oświadczył, że małżeństwo z niewiernymi nie powinno być uważane za niezgodne z prawem, ponieważ nie zostało to wyraźnie potępione w Nowym Testamencie: „Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum”. Grzegorz z Nazjanzu ustalił przeciwko pisarzowi nowacjańskiemu, że powtórne małżeństwo nie jest niezgodne z prawem, ponieważ zakaz był wątpliwy. Tomasz z Akwinu utrzymywał, że przykazanie obowiązuje tylko za pośrednictwem wiedzy; a probabiliści są przyzwyczajeni do wskazywania, że ​​wiedza implikuje pewność.

Jednak wielu teologów było probabilistami w swoich zasadach przed XVI wiekiem, w tym Sylvester Prierias , Conradus i Thomas Cajetan . W konsekwencji probabilioryzm zyskał już silną pozycję wśród teologów, kiedy na scenie pojawiła się Medina.

Bartłomiej Medina

Bartłomiej Medina , dominikanin, jako pierwszy wyłożył system moralny zwany probabilizmem. W swoim Expositio w 1 w nocy 2ae S. Thomae napisał:

Jeśli opinia jest prawdopodobna, można się za nią zgodzić, nawet jeśli opinia przeciwna jest bardziej prawdopodobna.

Jego system stał się wkrótce powszechną nauką teologów, toteż we wstępie do swoich Regula Morum ojciec Terill stwierdził, że do 1638 r. teologowie katoliccy wszystkich szkół byli probabilistami. Były wyjątki, takie jak Rebellus , Comitolus i Philalethis , ale wielką ciało teologów około 1600 były na stronie Medina.

jansenistyczna opozycja

Wraz z powstaniem jansenizmu rozpoczął się nowy etap w historii kontrowersji probabilistycznych. W 1653 Innocenty X potępił pięć propozycji zaczerpniętych z książki Jansena Augustinus , aw 1655 teologowie z Louvain potępili probabilizm. Tutioryzm został przyjęty przez jansenistów, a irlandzki teolog jansenistyczny John Sinnichius (1603-1666) był czołowym obrońcą doktryn rygorystycznych. Stwierdził, że nie jest zgodne z prawem kierowanie się nawet najbardziej prawdopodobną opinią na rzecz wolności. (Tutaj „wolność” odnosi się do wolności, w sensie nieskrępowania się restrykcjami (konkretnego) prawa.) Jansenistowski rygoryzm rozprzestrzenił się we Francji, a Pascal zaatakował probabilizm w swoich Lettres Provinciales , które z kolei zostały potępione przez Aleksandra VII w 1657 r.

Po potępieniu jansenizmu kilku osiemnastowiecznych teologów rozwinęło umiarkowaną formę tutioryzmu.

Inni opowiadali się za laksizmem , który utrzymywał, że można bezpiecznie podążać za nieco prawdopodobną opinią na rzecz wolności.

probabilioryzm

Probabilioryzm, który głosił, że nie wolno działać na podstawie mniej bezpiecznej opinii, chyba że jest ona bardziej prawdopodobna niż bezpieczna opinia i który był modny przed medyną, został odnowiony w połowie XVII wieku jako antidotum na laksizm . Jego odrodzenie nastąpiło głównie dzięki staraniom papieży Aleksandra VII i Innocentego XI. W 1656 roku, wykorzystując ogólny rozdział z dominikanów wezwała wszystkich członków celu przyjęcia Probabiliorism. Chociaż wcześniej dominikańscy teologowie, tacy jak Medina, Ledesma, Domingo Banez , Alvarez i Ildephonsus byli probabilistami, później dominikanie w większości byli probabiliorami. W 1700 r. duchowieństwo gallikańskie pod wodzą Bossueta przyjęło probabilioryzm. W franciszkanie z reguły były Probabiliorists, aw 1762 roku ogólny rozdział rzędu w Mantui nakazał swoim członkom podążać Probabiliorism. W 1598 kapituła generalna teatynów przyjęła probabilioryzm. W augustianie , karmelici , Trynitarzy i wiele Benedyktyni byli również Probabiliorists.

Probabilioryzm wyznawał także wielu jezuitów . Thyrsus Gonzalez , profesor jezuitów na Uniwersytecie w Salamance , opowiadał się za probabilioryzmem w swoim Fundamentum Theologiae Moralis (1670-72). Gdy w 1673 r. księgę wysłano do generała jezuitów Olivy, odmówiono zgody na publikację. Papież Innocenty XI faworyzował Gonzaleza iw 1680 r. wysłał za pośrednictwem Świętego Oficjum do Olivy dekret nakazujący członkom zakonu swobodę pisania na rzecz probabilioryzmu i przeciw probabilizmowi. Gonzalez został wybrany generałem zakonu w 1687 roku, ale jego książka została opublikowana dopiero w 1694 roku.

quiprobabilizm

W czasie kontrowersji między probabilistami a probabilioristami system znany jako quiprobabilism nie został wyraźnie wyeksponowany. Æquiprobabilism utrzymuje, że nie jest zgodne z prawem kierowanie się mniej bezpieczną opinią, gdy bezpieczna opinia jest z pewnością bardziej prawdopodobna; że nie jest zgodne z prawem działanie w oparciu o mniej bezpieczną opinię, nawet jeśli jest to równie prawdopodobne jak bezpieczna opinia, jeśli niepewność dotyczy ustania prawa; ale jeśli istnienie prawa jest kwestionowane, jest zgodne z prawem podążanie za mniej bezpieczną opinią, jeśli ma ona równe lub prawie takie samo prawdopodobieństwo jak bezpieczna opinia. Wielu umiarkowanych probabilistów XVI i XVII wieku zapowiadało w swoich pismach teorię, do której w późniejszych czasach przylgnął św. Alfons.

Pogląd ten zyskał wigor i wytrwałość w nauczaniu Alfonsa Liguori , który rozpoczął swoją karierę teologiczną jako probabiliorysta, następnie bronił probabilizmu, zwłaszcza w traktacie zatytułowanym Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato Opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755) oraz ostatecznie przyjął quiprobabilism około 1762. W nowej rozprawie przedstawił dwie tezy, że jest zgodne z prawem działanie na mniej bezpiecznej opinii, kiedy jest to równie prawdopodobne z bezpieczną opinią, oraz że nie jest zgodne z prawem podążanie za mniej bezpieczną opinią kiedy bezpieczna opinia jest godna uwagi iz pewnością bardziej prawdopodobna. W szóstym wydaniu (1767) Teologii moralnej ponownie wyraził te poglądy i rzeczywiście pod koniec życia często deklarował, że nie jest probabilistą.

Probabiliści czasami utrzymują, że św. Alfons nigdy nie zmienił swojego zdania, gdy odrzucił probabilioryzm na rzecz probabilizmu, chociaż zmienił sposób wyrażania swojego poglądu, aby wykluczyć nauczanie laksistowskie i dać wskazówkę, co należy uznać za opinię solidnie prawdopodobną. W rzeczywistości porównanie między „teologiami moralnymi” umiarkowanych probabilistów i Æquiprobabilists wykazuje niewielką praktyczną różnicę między tymi dwoma systemami, przynajmniej o tyle, o ile niepewność dotyczy odróżnienia istnienia od ustania prawa.

Późniejsze wydarzenia

Od czasów Alfonsa Liguori dominującymi systemami moralnymi były probabilizm i quiprobabilism. Probabilioryzm w dużym stopniu zniknął, a nawet wielu dominikańskich teologów opowiadało się za quiprobabilizmem. Francis Ter Haar i L. Wouters zaangażowali się w spór z Augustem Lehmkuhlem, który, zwłaszcza w swoim Probabilismus Vindicatus (1906) oraz w jedenastym wydaniu jego Theologia Moralis (1910), mocno popierał tezę probabilistyczną, która została przyjęta w XIX wieku przez większość teologów.

Powstał system kompensacji , zgodnie z którym rozum kompensacyjny proporcjonalny do wagi prawa i do stopnia prawdopodobieństwa istnienia prawa jest wymagany, aby osoba mogła działać zgodnie z mniej bezpieczną opinią . Teoria ta została zaproponowana przez Mannier , Laloux i Potton ; zyskała jednak niewielkie poparcie i nie stała się jeszcze rywalem starych teorii probabilizmu, quiprobabilizmu czy nawet probabilioryzmu.

Status pytania

Rygoryzm lub, jak to się często nazywa, tutioryzm , utrzymywał, że mniej bezpieczna opinia powinna być najbardziej prawdopodobna, jeśli nie absolutnie pewna, zanim będzie mogła być legalnie wprowadzona w życie; podczas gdy laksizm utrzymywał, że jeśli mniej bezpieczna opinia jest nieco prawdopodobna, można za nią podążać z bezpiecznym sumieniem. Te dwa poglądy nigdy nie otrzymały poważnego poparcia ze strony teologów katolickich i zostały formalnie potępione przez Stolicę Apostolską . W tym czy innym czasie w historii Kościoła wielu zwolenników zyskały trzy inne poglądy: probabilioryzm , quiprobabilism i tradycyjne probabilizm katolicki.

Zgodnie z katolickim probabilizmem, ilekroć prawo zabraniające jest pewne, podmioty prawa obowiązane są powstrzymać się od wykonywania czynności, której prawo zabrania, chyba że usprawiedliwia je jedna ze zwykłych przyczyn wyłączających. Z drugiej strony, gdy jest pewne, że żadne prawo nie zabrania działania, to zgodnie z tą doktryną nie ma obowiązku powstrzymania się od jego wykonania. Pomiędzy tymi dwoma skrajnościami mogą występować różne stopnie niepewności co do istnienia lub ustania zakazu prawa. Wątpliwość powstaje w ścisłym tego słowa znaczeniu, gdy intelekt ani nie zgadza się, ani nie sprzeciwia, albowiem albo nie ma pozytywnych argumentów za i przeciw prawu, albo argumenty za i przeciw prawu są równe w sile. Opinia faworyzująca prawo, technicznie nazywana opinią bezpieczną, może być bardziej prawdopodobna (w omawianym sensie specjalistycznym) niż opinia, która sprzyja wolności i która nadal zachowuje solidne (obiektywne) prawdopodobieństwo.

Oceniając wymagany stopień, który wystarcza do uzyskania solidnego prawdopodobieństwa, moraliści ustanawiają ogólną zasadę, że opinia jest solidnie prawdopodobna, która dzięki wewnętrznym lub zewnętrznym argumentom może uzyskać zgodę wielu rozsądnych ludzi. Zwolennicy katolickiego probabilizmu utrzymują, że zewnętrzny autorytet może mieć wystarczającą wagę, aby opinia była solidnie prawdopodobna; ale istnieje rozbieżność poglądów w szacowaniu, jaka liczba ekspertów jest w stanie wydać opinię z takim solidnym prawdopodobieństwem. Panująca teoria głosi, że jeśli pięciu lub sześciu teologów, wyróżniających się rozwagą i nauką, niezależnie podziela opinię, ich pogląd jest wysoce prawdopodobny, jeśli nie został odrzucony przez autorytatywne decyzje lub przez wewnętrzne argumenty, których nie udało im się rozwiązać. Nawet jeden teolog, który jest uważany za wysoce autorytatywnego, jak św. Alfons Liguori , jest w stanie uprawdopodobnić opinię w tym sensie. Zgodnie z tym poglądem, żadne uzasadnienie w kategoriach rozumu nie jest wystarczające, aby dać opinii solidne prawdopodobieństwo, podobnie jak poparcie teologów, którzy jedynie powtarzają opinie innych.

Jeśli jedna opinia jest nie tylko mniej bezpieczna (w tym, że jest sprzeczna z prawem), ale także spekulatywnie niepewna, to jest zabroniona przez katolicki probabilizm, dopóki nie zostaną podjęte wszelkie rozsądne wysiłki, aby usunąć niepewność, poprzez rozważenie argumentów obu stron i konsultując się z dostępnymi władzami. Jedna z kwestii spornych między różnymi systemami moralnymi dotyczy sposobu, w jaki niepewność spekulatywna zmienia się w pewność praktyczną; każdy system ma to, co nazywa się własną zasadą odruchu , dzięki której można uzyskać praktyczną pewność.

Niektórzy teologowie, którzy proponują system znany jako probabilioryzm, utrzymują, że mniej bezpieczna opinia może być legalnie przestrzegana tylko wtedy, gdy jest bardziej prawdopodobna niż bezpieczna opinia.

Inni, podtrzymujący „ quiprobabilism” , twierdzą, że gdy niepewność dotyczy istnienia prawa, postępowanie zgodnie z mniej bezpieczną opinią jest dozwolone, gdy ma ona równe lub prawie równe prawdopodobieństwo z bezpieczną opinią, ale gdy pojawia się kwestia ustania prawa, nie wolno kierować się mniej bezpieczną opinią, chyba że jest ona bardziej prawdopodobna niż bezpieczna opinia.

Katoliccy probabiliści wierzą, że niezależnie od tego, czy chodzi o istnienie prawa, czy o jego ustanie, jest zgodne z prawem działanie na podstawie mniej bezpiecznej opinii, jeśli jest ona solidnie prawdopodobna, nawet jeśli ta bezpieczna opinia jest z pewnością bardziej prawdopodobna.

Około 1900 r. system znany jako kompensacjonizm próbował pogodzić te trzy opinie, uznając, że należy wziąć pod uwagę nie tylko stopień prawdopodobieństwa związany z różnymi opiniami, ale także wagę prawa i stopień użyteczności związanej z wykonywaniem działanie, którego moralność jest kwestionowana. Zgodnie z tym systemem, im ważniejsze jest prawo i im mniejszy stopień prawdopodobieństwa związany z mniej bezpieczną opinią, tym większa musi być użyteczność kompensacyjna, która pozwoli na wykonanie czynności, której zgodność z prawem jest niepewna.

Te różne systemy moralne wchodzą w grę tylko wtedy, gdy pytanie dotyczy legalności działania. Jeśli niepewność dotyczy ważności czynu, który z pewnością musi być ważny, nie wystarczy działać na podstawie zwykłego prawdopodobieństwa, chyba że ma to taki charakter, że Kościół z pewnością zapewni to, co jest potrzebne do ważności czynu . Tak więc, poza koniecznością, systemy te nie pozwalają działać na zasadzie prawdopodobieństwa, gdy kwestionowana jest ważność sakramentów. Co więcej, nie pozwalają one działać na podstawie zwykłego prawdopodobieństwa, gdy chodzi o osiągnięcie celu, który jest obowiązkowy, ponieważ należy zastosować pewne środki, aby osiągnąć z pewnością wymagany cel. Dlatego też, gdy stawką jest wieczne zbawienie, systemy te wymagają jako usprawiedliwienia czegoś więcej niż niepewnych środków. Co więcej, ich koncepcja sprawiedliwości wymaga równości i jako taka wyklucza użycie prawdopodobieństwa, gdy chodzi o ustanowione prawa innej osoby. W konsekwencji, jeśli pewien dług nie został na pewno spłacony, zgodnie z panującym poglądem wymagana jest przynajmniej płatność proporcjonalna do dubii.

Nauczanie probabilistów

Centralną doktryną probabilizmu jest to, że w każdej wątpliwości, która dotyczy jedynie legalności lub bezprawności działania, wolno kierować się solidnie prawdopodobną opinią na rzecz wolności, nawet jeśli przeciwny pogląd jest bardziej prawdopodobny. Probabiliści stosują swoją teorię tylko wtedy, gdy chodzi jedynie o legalność lub bezprawność działania, ponieważ w innych przypadkach można wymagać pewności z różnych powodów, jak to się dzieje, gdy ważność sakramentów, osiągnięcie obowiązkowego celu i ustalonego celu dotyczy to praw innych osób. Stosują swoją doktrynę, czy wątpliwość co do legalności lub bezprawności czynu jest wątpliwością co do prawa, czy też wątpliwością co do faktu, którą można sprowadzić do wątpliwości co do prawa. Tak więc, jeśli jest całkiem prawdopodobne, że piątek rano jeszcze nie nadszedł, istnieje wątpliwość co do faktów, którą można sprowadzić do wątpliwości co do prawa, czy spożywanie mięsa w danych okolicznościach jest zgodne z prawem. Stosują również swoją doktrynę nie tylko do praw ludzkich, ale także do praw Bożych i naturalnych, na tej podstawie, że Boski prawodawca nie jest bardziej wymagający niż prawodawca ludzki. Stosują swoje zasady niezależnie od tego, czy chodzi o istnienie, czy o ustanie prawa, ponieważ w ich ocenie wolność jest zawsze w posiadaniu. Stosują również swoją doktrynę, nawet jeśli osoba, której działanie jest kwestionowane, uważa, że ​​opinia bezpieczna jest opinią bardziej prawdopodobną. Jeśli jednak uważa, że ​​bezpieczna opinia jest moralnie pewna, nie może zgodnie z prawem korzystać z opinii innych, którzy się od niego różnią. Osoba nie może w tym samym czasie wykorzystać przeciwstawnych prawdopodobieństw na swoją korzyść w odniesieniu do kilku zobowiązań, z których jedno lub drugie zostałoby z pewnością naruszone; tak więc ksiądz nie może zgodnie z prawem brać mięsa na prawdopodobieństwo, że piątek już minął, a jednocześnie odkładać lekturę Komplety na prawdopodobieństwo, że piątek jeszcze przez jakiś czas nie minie. Wreszcie, probabiliści twierdzą, że opinia na rzecz wolności musi opierać się na solidnych argumentach, a nie na lichych powodach, niewystarczających do uzyskania zgody roztropnych ludzi.

Argumenty za probabilizmem

Argumenty zewnętrzne

Prawdopodobieństwo, jeśli jest nieprawdziwe, poważnie szkodzi życiu duchowemu wiernych, ponieważ pozwala na działania, które powinny być zakazane, a Kościół nie może tolerować ani aprobować takiego systemu moralnego. Ale Kościół przez wiele stuleci tolerował probabilizm i zatwierdził go w osobie św. Alfonsa. Stąd probabilizm nie jest fałszywym systemem moralnym. O tym, że Kościół tolerował probabilizm, świadczą liczni akredytowani autorzy, którzy od czasów Medyny bronili go bez ingerencji władzy kościelnej. Że Kościół dał pozytywny zgody Probabilism w osobie Alfonsa zostanie udowodnione z faktu, że jego prace w tym jego traktaty na rzecz Probabilism, otrzymał oficjalną sankcję z dekretem z dnia 18 maja 1803 roku, w odpowiedzi na Świętej Penitencjarii z 5 lipca 1831, Bulla kanonizacyjna z 26 maja 1839 i Listy apostolskie z 7 lipca 1871 (por. Lehmkuhl, Theologia Moralis, I, nn. 165–75). – Quiprobabiliści odpowiadają, że dla probabilistów ten argument jest za dużo, ponieważ Kościół tolerował także quiprobabilizm i pozytywnie go zaaprobował w osobie św. dokumenty z 1803, 1831, 1839 i 1871. Jeśli quiprobabilism jest fałszywy, to poważnie szkodzi życiu duchowemu wiernych, ponieważ nakłada ciężary, których nie należy nakładać. Stąd, jeśli jakikolwiek argument na rzecz probabilizmu może być wyprowadzony z tolerancji lub aprobaty Kościoła, podobny argument może być z tego wyprowadzony dla „quiprobabilism”.

Interpretując swoje własne prawa, Kościół stosuje zasady probabilizmu, co jest prawdą w odniesieniu do Kościoła, dotyczy również innych prawodawców, ponieważ Bóg nie jest bardziej wymagającym prawodawcą niż Jego Kościół, a państwo nie może być uważane za bardziej rygorystyczne niż Bóg i Kościół. Quiprobabiliści odpowiadają na ten argument, że gdy mniej bezpieczna opinia jest z pewnością mniej prawdopodobna niż bezpieczna opinia, ta pierwsza straciła solidne prawdopodobieństwo i w konsekwencji nie może, jeśli chodzi o sumienie, uzyskać przywilejów, które Boski Prawodawca, Kościół i Kościół Państwo zgadza się w przypadku naprawdę wątpliwych praw. Co więcej, wiele z tych przepisów prawa stosuje się bezpośrednio na forum zewnętrznym i nie należy, bez należytego ograniczenia, przenosić na forum sumienia.

Argumenty wewnętrzne

Ustawa, która nie została promulgowana, nie jest ustawą w pełnym i ścisłym znaczeniu i nie nakłada obowiązku. Ale gdy istnieje solidnie prawdopodobna opinia na rzecz wolności, prawo nie zostało wystarczająco ogłoszone, ponieważ nie było wymaganej manifestacji umysłu prawodawcy. Jeśli więc istnieje solidnie prawdopodobny pogląd na rzecz wolności, prawo nie jest prawem w pełnym i ścisłym znaczeniu i nie nakłada żadnego obowiązku (por. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176-8). Quiprobabiliści odpowiadają, że gdy istnieje solidnie prawdopodobna opinia opowiadająca się za wolnością, prawo prawdopodobnie nie jest wystarczająco ogłoszone i pozostaje pytanie, czy prawo, które prawdopodobnie nie jest wystarczająco ogłoszone, nakłada na sumienie jakieś zobowiązanie. Trudno byłoby założyć, że żadne zobowiązanie nie jest nałożone tylko dlatego, że istnieje prawdopodobieństwo, że prawo nie zostało wystarczająco ogłoszone. Co więcej, jeśli opinia bezpieczna okaże się opinią prawdziwą, grzech materialny popełnia osoba, która kierując się prawdopodobieństwem dokonuje czynu zabronionego. Ale dopóki prawo nie zostanie ogłoszone, grzech materialny nie może zostać popełniony przez jego naruszenie, ponieważ promulgacja jest koniecznym warunkiem obowiązującego prawa (McDonald, The Principles of Moral Science , s. 245).

Obowiązek, co do którego istnienia istnieje niezwyciężona ignorancja, nie jest obowiązkiem. Ale tak długo, jak istnieje solidnie prawdopodobna opinia na rzecz wolności, istnieje niezwyciężona ignorancja o obowiązku nałożonym przez prawo. Dlatego prawo nie nakłada obowiązku, dopóki mniej bezpieczna opinia jest solidnie prawdopodobna (por. Lehmkuhl, „Theologia Moralis”, I, n. 179). – Quiprobabiliści odpowiadają, że nie ma nieprzezwyciężalnej ignorancji w odniesieniu do prawa, gdy opinia bezpieczna jest również opinią bardziej prawdopodobną, ponieważ w tych okolicznościach osoba jest zobowiązana przez zwykłą roztropność do wyrażenia zgody na opinię bezpieczną. Chociaż prawdą jest, że zobowiązanie dotyczące istnienia niezwyciężonej ignorancji nie jest obowiązkiem, nie jest to prawdą, gdy ktoś zmuszony jest zgodzić się na opinię jako opinię bardziej prawdopodobną (por. Wouters, De Minusprobabilismo , s. 121).

Zgodnie z aksjomatem: lex dubia non obligat, wątpliwe prawo nie obowiązuje. Ale prawo jest wątpliwe, gdy istnieje solidnie prawdopodobna opinia przeciwko niemu. Dlatego wolno kierować się solidnie prawdopodobną opinią na rzecz wolności (por. Tanquerey, „Theologia fundamentalis”, n. 409). – W odpowiedzi quiprobabiliści twierdzą, że aksjomat lex dubia non obligat obowiązuje, gdy prawo jest ściśle wątpliwe, tj. gdy powody za i przeciw prawu są równe lub prawie równe. A fortiori prawo nie obowiązuje, gdy bezpieczna opinia jest bardziej prawdopodobna niż mniej bezpieczna opinia. Byłoby jednak błaganiem o założenie, że aksjomat obowiązuje, gdy mniej bezpieczna opinia jest wyraźnie mniej prawdopodobna niż bezpieczna opinia.

Według quiprobabilists, zgodne z prawem jest kierowanie się mniej bezpieczną opinią, gdy jest ona bardziej prawdopodobna niż bezpieczna opinia. Muszą jednak przyznać, że probabilizm jest bardziej prawdopodobny niż „quiprobabilism”, ponieważ zdecydowana większość teologów opowiada się za łagodniejszym poglądem, a „quiprobabilism” nie odrzuca autorytetu zewnętrznego. Dlatego na własnych zasadach powinni przyznać praktyczną prawdę probabilizmu. – quiprobabilists odpowiadają, że zewnętrzny autorytet jest bezużyteczny, gdy argumenty, na których opiera się autorytet, okazały się nieważne; i twierdzą, że udowodnili nieważność argumentów probabilistycznych. Co więcej, zasada odruchu jest bezużyteczna, dopóki jej prawdziwość nie zostanie udowodniona z całą pewnością, ponieważ jej jedyną użytecznością jest zamiana niepewności spekulatywnej w pewność praktyczną. Ale większe prawdopodobieństwo nie daje pewności. W związku z tym, nawet jeśli quiprobabiliści mieliby przyznać większe prawdopodobieństwo probabilizmu, to przyznanie byłoby bezużyteczne dla probabilistów. Inaczej ma się sprawa z quiprobabilismem, który ma praktyczną pewność, ponieważ prawie wszyscy współcześni teologowie przyznają, że zgodne z prawem jest podążanie za mniej bezpieczną opinią o istnieniu prawa, podczas gdy jest ona równie lub prawie równie prawdopodobna z bezpieczną opinią.

Wielu probabilistów kładzie nacisk na praktyczny argument na rzecz swojej opinii, który wynika z trudności w rozróżnieniu różnych stopni prawdopodobieństwa. W praktyce, zwłaszcza dla zwykłych ludzi, nie jest możliwe stwierdzenie, kiedy jedna solidnie prawdopodobna opinia jest bardziej prawdopodobna niż inna solidnie prawdopodobna opinia. Jednak system moralny, aby był w jakikolwiek sposób użyteczny, musi być uniwersalny, aby mogli z niego korzystać nie tylko znawcy nauk moralnych, ale także zwykli ludzie. Dlatego też systemy, które wymagają znajomości różnych stopni prawdopodobieństwa, należy odrzucić jako praktycznie bezużyteczne, a sam probabilizm należy uznać za działający system. – quiprobabiliści odpowiadają, że ich system po prostu pyta, że ​​jeśli po odpowiednim dochodzeniu okaże się, że mniej bezpieczna opinia jest szczególnie i na pewno mniej prawdopodobna niż bezpieczna opinia, należy przestrzegać prawa. Niezbędne dochodzenie było często już prowadzone przez ekspertów, a inni, którzy nie są ekspertami, są pewni, że akceptują wnioski, do których się zgadzają.

Argumenty przeciwko probabilizmowi

Kiedy mniej bezpieczna opinia jest szczególnie i na pewno mniej prawdopodobna niż bezpieczna opinia, nie ma prawdziwego prawdopodobieństwa na korzyść wolności, ponieważ silni niszczą siłę słabszych racji. Stąd probabiliści nie mogą konsekwentnie utrzymywać, że w praktyce bezpiecznie jest działać na podstawie mniej bezpiecznej opinii, która jest również mniej prawdopodobna. – probabiliści odpowiadają, że większe prawdopodobieństwo niekoniecznie niszczy solidne prawdopodobieństwo opinii mniej prawdopodobnej. Jeżeli podstawy przeciwnych prawdopodobieństw nie pochodzą z tego samego źródła, to przynajmniej argumenty przeciwstawne nie umniejszają sobie nawzajem; a nawet gdy oba prawdopodobieństwa opierają się na rozważeniu tego samego argumentu, jedna opinia zachowa prawdopodobieństwo, o ile przeciwna opinia oddala się od pewności.

System moralny, aby mógł być użyteczny, musi być pewny, ponieważ niepewna zasada odruchu nie może dać praktycznej pewności. Ale probabilizm nie jest pewny, ponieważ jest odrzucany przez wszystkich tych teologów, którzy popierali ten lub inny z przeciwstawnych poglądów. Stąd probabilizm nie może być przyjęty jako zadowalające rozwiązanie spornej kwestii. – Probabiliści odpowiadają, że ich system może być bezużyteczny dla tych, którzy nie uważają go za z pewnością prawdziwy; ale fakt, że wielu teologów jej nie akceptuje, nie przeszkadza jej zwolennikom uważać jej za pewną, ponieważ mogą oni wierzyć i wierzą, że argumenty przytaczane na jej korzyść są nie do pokonania.

Probabilizm jest postrzegany przez niektóre autorytety katolickie jako łatwa droga do laksizmu, ponieważ ludzie często są skłonni uważać opinie oparte na kiepskich argumentach za bardzo prawdopodobne i ponieważ nietrudno znaleźć pięciu lub sześciu poważnych autorów, którzy aprobują opinie, które prawomyślni mężczyźni uważają, że są pobłażliwi. Podkreślają, że jedynym pewnym sposobem ochrony moralności katolickiej jest odrzucenie opinii, która otwiera drogę do laksizmu . Probabiliści odpowiadają, że ich system musi być rozważnie stosowany i że nie ma poważnego niebezpieczeństwa laksizmu, jeśli uzna się, że opinia nie jest solidnie prawdopodobna, jeśli nie ma argumentów na jej korzyść, które są wystarczające do uzyskania zgody wielu rozważnych ludzi. Jeśli chodzi o autorytet uznanych autorów, należy pamiętać, że pięciu lub sześciu poważnych autorów nie daje solidnego prawdopodobieństwa opinii, chyba że wyróżniają się nauką i rozwagą i niezależnie trzymają się opinii, która nie została odrzucona autorytatywnymi decyzjami lub przez argumenty bez odpowiedzi.

Zobacz też

Przypisy

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznejHerbermann, Charles, ed. (1913). „ Prawdopodobieństwo ”. Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.