Papieski zakaz masonerii - Papal ban of Freemasonry

Część serii na
Wolnomularstwo
Masonic SquareKompasyG.svg
Przegląd
Historia
Ciała masońskie
Masoński
Stopnie boczne
Grupy masońskie dla kobiet
Masońskie organizacje młodzieżowe
Widoki murów
Ludzie i miejsca
Związane z
Według kraju

Kościół katolicki pierwszy zabrania katolikom przynależności masońskiej organizacji i innych tajnych stowarzyszeń w 1738 roku Od tego czasu, co najmniej jedenaście papieże dokonały oświadczenia o niezgodności doktryn katolickich i masonerii . Od 1738 do 1983 roku katolicy, którzy publicznie związali się z organizacjami masońskimi lub publicznie je popierali, byli napiętnowani automatyczną ekskomuniką . Od 1983 roku zakaz członkostwa istnieje w innej formie. Chociaż po Soborze Watykańskim II w latach 1962-1965 powstało pewne zamieszanie dotyczące członkostwa , Kościół nadal zakazuje członkostwa w masonerii, ponieważ uważa, że ​​zasady i rytuały masońskie są nie do pogodzenia z doktrynami katolickimi. Obecna norma, Deklaracja Kongregacji Doktryny Wiary (CDF) z 1983 r. o stowarzyszeniach masońskich , stwierdza, że ​​„wierni, którzy zapisują się do stowarzyszeń masońskich, są w stanie grzechu ciężkiego i nie mogą przystępować do Komunii Świętej ” oraz członkostwa w stowarzyszeniach masońskich. stowarzyszenia są zabronione. Najnowszy dokument CDF o „niezgodności masonerii z wiarą katolicką” został wydany w 1985 roku.

Historia

In eminenti apostolatus

W 1736 roku The Inquisition badane loży masońskiej w Florence , Italy , który skazany w czerwcu 1737. Ten dom był pierwotnie założony w 1733 roku przez angielskiego Freemason Karola Sackville, 2. księcia Dorset , ale akceptowane włoskich członków, takich jak Lodge sekretarz Tommaso Crudeli . Również w 1736 roku, 26 grudnia, Andrew Michael Ramsay wygłosił przemówienie na spotkaniu masońskim w Paryżu w przeddzień wyboru Charlesa Radclyffe na Wielkiego Mistrza francuskich masonów. W marcu 1737 wysłał zredagowany egzemplarz do głównego ministra, kardynała André-Hercule de Fleury , prosząc o jego zgodę na dostarczenie go zgromadzeniu masonów i ogólnie o zatwierdzenie rzemiosła. Odpowiedzią Fleury było napiętnowanie masonów jako zdrajców i zakaz ich zgromadzeń. Zakaz ten, a włoski dochodzenie doprowadziło w 1738 roku do papieża Klemensa XII, ogłaszając in eminenti pierwszy kanoniczny zakaz stowarzyszeń masońskich.

Klemens XII napisał, że powodem zakazu stowarzyszeń masońskich jest to, że członkowie „zadowoleni z [formy] cnót naturalnych , są związani ze sobą” przysięgami z „poważnymi karami” „aby ukrywać w nienaruszalnym milczeniu wszystko, co razem potajemnie robią. " Skojarzenia te wzbudziły podejrzenia, że ​​„przystąpienie do tych stowarzyszeń jest dokładnie równoznaczne z narażeniem się na splamienie zła i hańby, bo gdyby nie byli uwikłani w czyny zła, nigdy nie byliby tak bardzo niechętni światłu [rozgłosu]”. „Plotka [o tych poczynaniach] tak się rozrosła, że” kilka rządów stłumiło je „jako sprzeciwiające się dobru królestwa”. Klemens XII napisał, że tego rodzaju stowarzyszenia „nie są zgodne z przepisami prawa cywilnego lub kanonicznego”, gdyż szkodzą zarówno „spokojowi stanu cywilnego”, jak i „duchowemu zbawieniu dusz”.

Quo graviora

Papież Leon XII próbował ocenić zasięg i wpływ organizacji antyspołecznych. Leon XII włączył i zatwierdził teksty Klemensa XII (1738) , Benedykta XIV (1751) i Piusa VII (1821) w konstytucji Quo graviora z 1825 r., „aby potępić je w taki sposób, aby nie można było żądać zwolnienia z potępienie”.

Ponowne zakazanie członkostwa przez kolejnych papieży

Papież Leon XIII, autor rodzaju Humanum , który powtarzał o niezdolności katolików do zostania masonami

Zakaz w In eminenti apostolatus został powtórzony i rozszerzony przez Benedykta XIV (1751) , Piusa VII (1821) , Leona XII (1825) , Piusa VIII (1829) , Grzegorza XVI (1832) , Piusa IX (1846, 1849, 1864). , 1865, 1869, 1873) .

rodzaj humanum

„Decydującym bodźcem dla katolickiego ruchu antymasońskiego” był rodzaj Humanum , ogłoszony przez papieża Leona XIII w 1884 roku. Leon XIII napisał, że jego głównym zarzutem wobec masonerii był naturalizm, jego oskarżenia dotyczyły panteizmu , racjonalizmu i naturalizmu; ale nie o satanizmie . Leon XIII przeanalizował kontynentalne „zasady i praktyki” filozoficzne typu Wielkiego Wschodu. Podczas gdy naturalizm był obecny wszędzie w innych typach lóż, „wywrotowa, rewolucyjna działalność charakterystyczna dla lóż Wielkiego Wschodu na kontynencie” nie była. Leon XIII "podkreśla, że ​​'ostatecznym i głównym celem' masonerii 'było zniszczenie do samych fundamentów jakiegokolwiek porządku świeckiego lub religijnego ustanowionego w całym chrześcijaństwie i doprowadzenie w jego miejsce do nowego porządku opartego na prawach wywiedzionych z wnętrzności naturalizmu. „”.

Praeclara gratulationis publicae

W Praeclara gratulationis publicae , Leon XIII powiedział o masonerii: „Chociaż już wcześniej mówiliśmy na ten temat w najostrzejszych słowach, to jednak jesteśmy prowadzeni przez Naszą apostolską czujność , by jeszcze raz napomnieć o tym, i wciąż powtarzamy Nasze ostrzeżenie, że W obliczu tak poważnego niebezpieczeństwa żadna ostrożność, jakkolwiek wielka, nie może być uważana za wystarczającą. Niech Bóg w swoim miłosierdziu obróci w nic ich bezbożne zamysły; niemniej jednak niech wszyscy chrześcijanie wiedzą i rozumieją, że haniebne jarzmo masonerii musi zostać zachwiane raz na zawsze i niech pierwsi zrzucą to z siebie tych, którzy są najbardziej rozdrażnieni jego uciskiem – ludzi włoskich i francuskich. : zwycięstwo nie może być wątpliwe dla tych, którzy ufają temu Wodzowi, którego Boskie Słowa wciąż pozostają w całej swojej mocy: Ja zwyciężyłem świat”.

Kodeks prawa kanonicznego z 1917 r.

Pod rządami KPK 1917 , który obowiązywał od maja 1918 do listopada 1983, katolicy związani z masonerią byli: automatycznie, czyli latae sententia , ekskomunikowani, pozbawieni małżeństwa w Kościele katolickim , wykluczeni ze stowarzyszeń katolickich, pozbawieni katolickich obrzędów pogrzebowych, unieważnieni z nowicjatu unieważnił przyjmowanie ius patronatus , z dodatkowymi karami dla duchownych, zakonników i członków instytutów świeckich.

Zgodnie z CIC z 1917 r. zakazano książek, które twierdzą, że „sekty masońskie” i podobne grupy są „użyteczne i nieszkodliwe dla Kościoła i społeczeństwa obywatelskiego”.

Niepewność po Soborze Watykańskim II

Kościół katolicki rozpoczął ocenę swojego rozumienia masonerii podczas (ale nie podczas) Vaticanum II. Przez cały jubileuszu 1966, papież Paweł VI przyznana każdemu spowiednik wydział zwalnia piętnuje i kar z 1917 CIC kanonu 2335 poniesionych przez penitentów , którzy całkowicie oddzielone się od stowarzyszenia masońskie i obiecał naprawić i zapobiec, o ile to możliwe, każda skandalu i uszkodzenia oni spowodowali. Ponadto św. Ojciec Pio zademonstrował siłę nawrócenia rozmawiając z członkiem włoskiego parlamentu, który był samozwańczym agnostykiem i masonem. Pio nawrócił mężczyznę na katolicyzm.

Po dochodzeniu czterech lat w pięciu konferencji Scandinavian Biskupów (CES) krajach CES postanowił w 1967 roku, aby zastosować 1966 posoborowy normy w De episcoporum Muneribus „, który upoważnia biskupów w szczególnych przypadkach do dozowania z pewnych nakazów Prawa Kanonicznego ”. Na CES dozwolone, w zakresie swojej właściwości, nawróconych na katolicyzm, aby zachować ich Ryt szwedzki członkostwa „ale tylko za zgodą określonej biskupa tej osoby.”

Na początku 1968 r. The Tablet poinformował, że źródła watykańskie „były cytowane jako mówiące, że katolicy mogą teraz swobodnie dołączać do masonów w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i większości innych krajów świata. przede wszystkim we Włoszech i Francji, nadal jest uważany za antykatolickiego lub przynajmniej ateistycznego” i że „ KPD ” niech będzie wiadome, że katolicy wstępujący do masonerii nie są już automatycznie ekskomunikowani. Nowa postawa Kościoła obowiązuje od więcej niż rok.' Kościelny Kodeks Prawa Kanonicznego, sporządzony w 1918 r. i wkrótce mający zostać zreformowany, przewidywał automatyczną ekskomunikę katolików, „którzy przypisują się do sekty masońskiej lub do tajnych stowarzyszeń spiskujących przeciwko Kościołowi lub prawowitej władzy”. Źródła watykańskie dodały, że to sformułowanie zostanie zmienione, aby zmodyfikować stanowisko Kościoła, gdy nowy Kodeks Prawa Kanonicznego zostanie ukończony”. Te doniesienia najwyraźniej wywołały konsternację w Watykanie i zostały szybko poprawione. Stolica Apostolska publicznie stwierdziła, że kanon 2335 CIC z 1917 r. nie został uchylony i zaprzeczyła, jakoby planowała „głęboką zmianę” swojego historycznego zakazu przyłączania się katolików do grup masońskich, chociaż poufne źródła mówią, że „uznano, że możliwa jest zmiana postawy w przyszłości”.

Nieformalne dialogi między Kościołem katolickim a przedstawicielami masońskimi miały miejsce po Soborze Watykańskim II w Austrii, Włoszech i Niemczech. W Austrii mason Karl Baresch, przedstawiciel Wielkiej Loży Austrii, spotkał się nieformalnie w Wiedniu z kardynałem Franzem Königiem , przewodniczącym Sekretariatu ds. Niewierzących. Deklaracja Lichtenau z 1970 r.  [ de ] , oświadczenie interpretacyjne skierowane do Pawła VI; kard. Franjo Šeper , prefekt Kongregacji Nauki Wiary ; i inne autorytety katolickie. „Zawierał poważne wady filozoficzno-teologiczne, a przede wszystkim historyczne” – zdaniem prof. Zbigniewa Sucheckiego – i „nigdy nie został oficjalnie uznany” przez Kościół katolicki.

W 1971 r. bp Daniel Pezeril , pomocniczy biskup Paryża, przyjął zaproszenie od Wielkiej Logi Francji na wykład. Było to pierwsze oficjalne przyjęcie biskupa katolickiego po 1738 roku.

Podczas gdy niektórzy spekulowali na temat posoborowej rewizji prawa kanonicznego i sposobu, w jaki normy będą stanowione i egzekwowane, kanoniczny zakaz dołączania katolików do grup masońskich pozostał w mocy w 1974 roku.

The Konferencja Biskupów Katolickich Anglii i Walii (CBCEW) stwierdził, że w 1974 roku konsultacje z biskupami świata nie przyniosły porozumienia o stosunku Kościoła katolickiego z masonerią. CDF (1974) pisze, że wielu biskupów poprosił go o tym, jak ciężar i zinterpretować 1917 CIC kanon 2335. rozbieżny odpowiada dało odzwierciedlenie różne sytuacje w różnych krajach. CDF powtórzył, że 1917 CIC kanony, które ustanawiają kary podlegają ścisłej interpretacji, więc kanon 2335 stosuje się tylko do katolików, którzy byli członkami stowarzyszeń masońskich że intrygować przeciw Kościołowi. CBCEW interpretować CDF 1974 jako nauczanie biskupów, że 1917 CIC kanon 2335 „nie jest już automatycznie bary katolikiem z członkostwa grup masońskich”, ponieważ podlega ścisłej wykładni i że „katolik, który przyłącza się do masonów jest ekskomunikowany tylko wtedy, polityki i działania masonów na jego terenie są znane jako wrogie Kościołowi”. Tak więc CBCEW określiła normy w ramach swojej jurysdykcji, że katolicy, którzy uważali, że członkostwo w stowarzyszeniach masońskich „nie koliduje” z ich „głębszą lojalnością” wobec ich włączenia do Kościoła katolickiego, powinni „przedyskutować implikacje takiego członkostwa” ze swoimi proboszcz. Podobnie katolików w stowarzyszeniach masońskich „namawiano do szukania pojednania”.

Konferencja Episkopatu Niemiec

Kardynał Joseph Höffner , przewodniczący Konferencji Biskupów Niemieckich w 1980 r., kiedy opublikowała swój raport na temat masonerii

W 1980 roku, po sześciu latach dialogu z przedstawicielami Zjednoczonych Wielkich Loży Niemiec i badaniu rytuałów masońskich, DBK wyprodukowała raport o masonerii zawierający dwanaście wniosków.

Wśród wniosków DBK było to, że masoneria zaprzecza objawieniu i obiektywnej prawdzie. Twierdzili również, że obojętność religijna ma fundamentalne znaczenie dla masonerii i że masoneria jest deistowska i że zaprzecza możliwości objawienia Bożego, zagrażając w ten sposób szacunku należnemu urzędowi nauczycielskiemu Kościoła. Sakramentalny charakter rytuałów masońskich był postrzegany jako oznaczający indywidualny transformację, oferując alternatywną ścieżkę do perfekcji i ma całkowity roszczenie o życiu członka stwierdzi, stwierdzając, że wszystkie loże są zabronione do katolików, w tym katolicki przyjaznych domków.

Wyjaśnienie Šepera

Deklaracja Kongregacji Nauki Wiary z 1981 r. dotycząca statusu katolików stających się masonami stwierdzała, że odpowiedź CDF z 1974 r. „dała początek błędnym i tendencyjnym interpretacjom”. Deklaracja CDF z 1981 r. potwierdziła również, że zakaz wstępowania katolików do grup masońskich nie uległ zmianie i pozostaje w mocy.

Kodeks prawa kanonicznego z 1983 r.

Kościół katolicki zniósł i zastąpił KPK z 1917 r. obecnym KPK z 1983 r. , który wszedł w życie w listopadzie 1983 r. Kanon KPK z 1917 r. rozwinął się w kanon KPK z 1983 r., kanon 1374. W przeciwieństwie do uchylonego kanonu KPK z 1917 r., kanon 2335 KPK z 1983 r. nie wymienia żadnych grup. potępia; w Stanach:

Kto wstępuje do stowarzyszenia spiskującego przeciwko Kościołowi ma być ukarany sprawiedliwą karą; kto promuje lub obejmuje urząd w takim stowarzyszeniu ma być ukarany interdyktem .

To pominięcie doprowadziło niektórych katolików i masonów, zwłaszcza w Ameryce, do przekonania, że ​​zakaz katolików stania się masonami mógł się zmienić i spowodował zamieszanie w hierarchii kościelnej. Wielu katolików wstąpiło do bractwa, opierając swoje członkostwo na permisywnej interpretacji Prawa Kanonicznego i uzasadniając swoje członkostwo przekonaniem, że masoneria nie spiskuje przeciwko Kościołowi.

Kościół katolicki posługuje się dwoma równoległymi kodeksami prawa kanonicznego : KPK z 1983 r. w Kościele łacińskim Kościoła Katolickiego oraz Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r. w katolickich Kościołach wschodnich Kościoła katolickiego sui iuris . KPK z 1983 r. 1374 i KKKW z 1990 r. 1448 § 2 są kanonami równoległymi. Kanon 1374 KPK z 1983 r. rozróżnia między członkostwem w zakazanym stowarzyszeniu a byciem urzędnikiem lub promotorem, ale kanon KKK 1448 § 2 z 1990 r . nie czyni tego.

Deklaracja w sprawie stowarzyszeń masońskich

Papież Jan Paweł II , który osobiście zatwierdził 1983 deklarację o stowarzyszeniach masońskich od Kongregacja Nauki Wiary

W 1983 r. kardynał Joseph Ratzinger , prefekt Kongregacji Nauki Wiary, za osobistą aprobatą papieża Jana Pawła II , wydał Deklarację w sprawie stowarzyszeń masońskich , w której powtórzył sprzeciw Kościoła wobec masonerii. Deklaracja z 1983 r. stwierdza, że ​​„wierni, którzy zapisują się do stowarzyszeń masońskich, są w stanie grzechu ciężkiego i nie mogą przystąpić do Komunii św . (...) Negatywna ocena Kościoła w odniesieniu do stowarzyszeń masońskich pozostaje niezmieniona, ponieważ ich zasady zawsze były brane pod uwagę nie do pogodzenia z doktryną Kościoła i dlatego członkostwo w nich pozostaje zakazane. CDF 1983 „określił, że ani” CDF 1974, ani CDF 1981 „nie pozwalały poszczególnym biskupom lub konferencjom biskupów na zezwolenie katolikom na przynależność do lóż masońskich”.

Kontynuacja zakazu po ogłoszeniu

USCCB komitet stwierdził w 1985 Liście do biskupów amerykańskich dotyczącego murarski , że „podstawowe zasady i rytuały masonerii ucieleśniają aktywnego uczestnictwa naturalistyczny religia, która jest niezgodna z wiary i praktyki chrześcijańskiej.” „Ci, którzy świadomie przyjmują” masońskie „zasady, popełniają poważny grzech” i, zgodnie z nawiasem Lawa na temat Whalena, przestępstwo to może być karane na mocy kanonu 1364. Zgodnie z tym kanonem odstępca, heretyk lub schizmatyk ponosi ekskomunikę latae sententiae a duchowni mogą być ukarani dodatkowymi karami ekspiacyjnymi, w tym wydaleniem ze stanu duchownego. Caparros i in. wyjaśnia, że ​​w przypadkach, w których „rejestracja w stowarzyszeniu pociąga za sobą odstępstwo, herezję lub schizmę”, przestępstwo podlega karze na mocy kanonu 1364. Niemniej jednak, powołując się na CDF (1983) , Caparros i in. stwierdza, że ​​„te stowarzyszenia masońskie, które nie byłyby objęte” kanonem 1374, mają „zasady [które] nadal są postrzegane jako niezgodne z doktryną Kościoła”. Każde przestępstwo w prawie kanonicznym jest grzechem. Według komisji USCCB „rozróżnienie między prawem karnym a moralnością” polega na tym , że nie wszystkie grzechy są pogwałceniem prawa kanonicznego – więc w przypadku, gdy grzech nie jest jednocześnie pogwałceniem lub przestępstwem w prawie kanonicznym, jest błędem konkludują, że „dopuszczalne jest to popełnienie”. „Odnosząc się konkretnie do tajemnicy organizacji masońskich”, CDF 1985 „ponowił zakaz członkostwa masońskiego” w CDF 1983 . Według McInvale'a (1992) , CDF (1985) „przekonuje, że masoneria ustanawia relatywistyczną, symboliczną koncepcję moralności nie do przyjęcia dla katolicyzmu”.

W 1996 r. biskup Fabian Bruskewitz z rzymskokatolickiej diecezji Lincoln ustanowił, że katoliccy członkowie stowarzyszeń masońskich w diecezji podlegają cenzurze latae sententiae jednomiesięcznego interdyktu, podczas którego nie wolno im przyjmować komunii; ci, którzy kontynuują członkostwo, podlegają karze latae sententiae ekskomuniki. Te ekskomuniki, które zostały zakwestionowane w procesie regresu kanonicznego, zostały potwierdzone wyrokiem Stolicy Apostolskiej w 2006 roku.

W 2000 roku David Patterson, sekretarz wykonawczy Biura Służby Masońskiej w Los Angeles , zapytał kardynała Rogera Mahony'ego „czy praktykujący katolik może wstąpić do loży masońskiej”. Ojciec Thomas Anslow, wikariusz sądowy archidiecezji rzymskokatolickiej w Los Angeles , odpowiedział Pattersonowi, że „sprawa jest zbyt skomplikowana, aby można było odpowiedzieć jednoznacznie „tak” lub „nie”. Uważam jednak, że przynajmniej dla katolików w Stanach Zjednoczonych odpowiedź brzmi prawdopodobnie tak”. Ponieważ był „nieświadomy jakiejkolwiek ideologii lub praktyki lokalnych lóż, które kwestionują lub obalają doktrynę i interesy Kościoła katolickiego”, Anslow napisał, że jego „wykwalifikowana odpowiedź” brzmi „prawdopodobnie tak”. Anslow publicznie wycofał swój list z 2000 roku w 2002 roku, wyjaśniając, że jego analiza była błędna. Pisał, że zgodnie z CDF (1985) refleksji o CDF (1983) deklaracji „system symboli” użyte w murze może „sprzyjać«supraconfessional humanitarnej » ” koncepcję „boskości że neutralizuje lub zastępuje wymiar wiary naszej relacji z Bogiem”.

W 2002 roku Konferencja Biskupów Katolickich Filipin zadekretowała, że:

  • katolik, który jest „publicznie znanym” masonem – który „aktywnie uczestniczy” lub „propaguje swoje poglądy” lub „piastuje jakikolwiek urząd” – i odmawia zrzeczenia się członkostwa po tym, jak został ostrzeżony zgodnie z kanonem 1347 KPK z 1983 r. , „ma być ukarany interdyktem” zgodnie z kan. 1374 KPK z 1983 r. , w tym: wykluczenie z przyjmowania sakramentów; zakaz działania jako sponsor przy chrzcie i bierzmowaniu; zakaz bycia członkiem jakiejkolwiek struktury parafialnej lub diecezjalnej; i odmowa katolickich obrzędów pogrzebowych , chyba że okażą się pewne oznaki skruchy przed śmiercią, mimo wszystko, aby uniknąć publicznego skandalu w przypadku, gdy biskup zezwala na obrzędy pogrzebowe, masońskie nabożeństwa są zabronione w kościele i zakazane bezpośrednio przed lub po katolickich obrzędach pogrzebowych na cmentarzu.
  • katolik, który jest masonem, „znacznie przestrzegający wizji masońskiej”, jest automatycznie ekskomunikowany na mocy kanonu 1364 i automatycznie cenzurowany zgodnie z kanonem 1331 KPK z 1983 r.
  • wolnomularzowi nie wolno być świadkiem małżeństwa w Kościele katolickim , ani należeć do jakichkolwiek stowarzyszeń wiernych

Masońskie Centrum Informacji wskazało w 2006 roku, że CDF 1983 , który zabrania członkostwa w stowarzyszeniach masońskich, „pozostaje w mocy”.

Biskup Gianfranco Girotti , regent z Penitencjarii Apostolskiej , powiedział 2007 masonerii i Kościoła katolickiego konferencję, na Papieskim Wydziale Teologicznym św Bonawentury w Rzymie, że doktryna nie uległa zmianie. Girotti, cytując deklarację CDF 1983 , powtórzył, że filozofia masońska jest niezgodna z wiarą katolicką. Podobnie, reagując na wiadomość o 85-letnim katolickim księdzu Rosario Francesco Esposito , który został członkiem loży masońskiej, Girotti powiedział Radiu Watykańskiemu w maju 2007 roku, że deklaracja CDF 1983 „pozostaje w mocy do dziś”. Girotti wezwał księży, którzy uznali się za masonów, aby byli karani przez swoich bezpośrednich przełożonych.

W 2013 r. katolicki ksiądz w Megève we Francji został „pozbawiony swoich funkcji na prośbę” CDF za bycie aktywnym członkiem Wielkiego Wschodu Francji .

Aktualne stanowisko Kościoła wobec katolików wstępujących do Bractwa

Aktualną normą Kościoła katolickiego dotyczącą stowarzyszeń masońskich jest Deklaracja CDF z 1983 r. w sprawie stowarzyszeń masońskich . Deklaracja CDF z 1983 r. stwierdza, że ​​katolicy „zapisujący się do stowarzyszeń masońskich są w stanie grzechu ciężkiego i nie mogą przyjmować Komunii Świętej”.

Deklaracja CDF z 1983 r. wyjaśniła pominięcie nazw stowarzyszeń w Kodeksie Prawa Kanonicznego z 1983 r. (1983 CIC) stwierdzając, że „kryterium redakcyjne, które zostało zastosowane” nie wymienia nazw stowarzyszeń, ponieważ „są one zawarte w szerszych kategoriach”. Kanon 1374 KPK z 1983 r. stwierdza, że ​​katolik „przystępujący do stowarzyszenia spiskującego przeciwko Kościołowi ma być ukarany sprawiedliwą karą; kto promuje lub obejmuje urząd w takim stowarzyszeniu ma być ukarany interdyktem”. Kontrastowało to z Kodeksem Prawa Kanonicznego z 1917 r. (1917 KPK), który wyraźnie deklarował, że przystąpienie do masonerii pociąga za sobą automatyczną ekskomunikę. Pominięcie nazw stowarzyszeń, takich jak stowarzyszenia masońskie, z CIC z 1983 r. skłoniło katolików i masonów do zakwestionowania, czy zakaz katolików stania się masonami jest nadal aktywny, zwłaszcza po rzekomej liberalizacji Kościoła po Soborze Watykańskim II.

Wielu katolików zostało masonami, zakładając, że Kościół złagodził swoje stanowisko. Deklaracja CDF z 1983 r. odnosiła się do tej błędnej interpretacji Kodeksu Prawa Kanonicznego, wyjaśniając, że:

...negatywny osąd Kościoła w odniesieniu do stowarzyszenia masońskiego pozostaje niezmieniony, ponieważ ich zasady zawsze uważano za nie do pogodzenia z doktryną Kościoła i dlatego członkostwo w nich pozostaje zakazane.

„Nie do pogodzenia zasady”, które według Kościoła ma masoneria, obejmują „ deistycznego Boga ”, naturalizm i obojętność religijną .

W czasie, gdy opublikowano deklarację CDF z 1983 r. , konferencje biskupów w Niemczech i Ameryce wydały również niezależne raporty na temat masonerii. Konkluzje Konferencji Biskupów Niemieckich (DBK) w swoim raporcie na temat masonerii z 1980 r. i cytowane przez Konferencję Biskupów Katolickich USA (USCCB) w liście z 1985 r. zawierały, że „badania nad rytuałem i mentalnością masońską jasno pokazują, że nie można jednocześnie należeć do Kościoła katolickiego i do masonerii”.

Niektóre doktryny są włączone do katolickiej nauki społecznej, które w Kompendium Nauki Społecznej Kościoła mają na celu docenienie demokratycznych systemów politycznych, które są odpowiedzialne przed rządzonymi i „odrzucenie wszystkich tajnych organizacji, które dążą do wpłynięcia lub obalenia funkcjonowania legalnych instytucji”.

Według kardynała Gianfranco Ravasi , przewodniczącego Papieskiej Rady ds. Kultury , DBK (1980) i CBCP (2010) „są znaczącymi tekstami, ponieważ odnoszą się do teoretycznych i praktycznych przyczyn niemożności pogodzenia masonerii i katolicyzmu jako koncepcji prawdy, religii , Boga , człowiek i świat, duchowość, etyka, rytualność i tolerancja”.

Stanowisko masonerii wobec katolików wstępujących do Bractwa

Organy masońskie nie zabraniają katolikom wstępowania, jeśli chcą. Nigdy nie było masońskiego zakazu przyłączania się katolików do bractwa, a niektórzy masoni są katolikami, pomimo zakazu przyłączania się do masonów przez Kościół katolicki.

katolickie stowarzyszenia braterskie

Masoneria była ważnym katalizatorem powstania Rycerzy Kolumba i Rycerzy Petera Clavera w Stanach Zjednoczonych oraz Rycerzy Krzyża Południa w Australii, ponieważ jedną z atrakcji masonerii było to, że świadczyła szereg niedostępnych usług społecznych do osób niebędących członkami (np. pobożnych katolików).

Michael J. McGivney , katolicki ksiądz w New Haven w stanie Connecticut , chciał zapewnić katolikom katolickiej organizacji braterskiej, alternatywę dla masonerii, z atrakcyjnością wybranego członkostwa i tajnej inicjacji, ale ani przysięgą, ani tajną. W ten sposób założył Rycerzy Kolumba, wierząc, że katolicyzm i braterstwo nie są sprzeczne i pragnął założyć społeczeństwo, które zachęcałoby mężczyzn do bycia dumnymi ze swojego amerykańskiego katolickiego dziedzictwa.

KoC, chociaż na początku swojej historii przyjmowała członków Afroamerykanów , wkrótce w wielu swoich radach utożsamiła się z segregacyjnymi i antymurzyńskimi punktami widzenia, co doprowadziło do odmowy członkostwa wielu potencjalnym czarnym kandydatom. W rezultacie, Josephites założył Rycerzy Peter Claver w 1909 roku, które od 2021 roku jest największym i najstarszym Czarna katolicka organizacja w Ameryce.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

(Reply to Patterson's letter of inquiry directed to Cardinal Mahoney.)

Dalsza lektura