Starożytna religia celtycka - Ancient Celtic religion

Starożytna religia celtycka , powszechnie znana jako pogaństwo celtyckie , obejmuje wierzenia i praktyki religijne wyznawane przez ludy epoki żelaza w Europie Zachodniej, obecnie znanych jako Celtowie , mniej więcej między 500 p.n.e. a 500 r. n.e., obejmujące okres La Tène i epokę rzymską , aw przypadku Insular Celtów brytyjskiej i irlandzkiej epoki żelaza. Niewiele wiadomo z jakąkolwiek pewnością na ten temat, a poza udokumentowanymi imionami, które uważa się za bóstwa, jedyne szczegółowe współczesne relacje pochodzą od wrogich pisarzy rzymskich, którzy prawdopodobnie nie byli dobrze poinformowani.

Model rekonstruujący Słup Przewoźników w Musée de Cluny w Paryżu. Po 14 rne.

Pogaństwo celtyckie było jedną z większej grupy politeistycznych religii Europy z epoki żelaza. Zawierał duży stopień zmienności zarówno pod względem geograficznym, jak i chronologicznym, ale „za tą różnorodnością można wykryć szerokie podobieństwa strukturalne”, co pozwala na „podstawową jednorodność religijną” wśród ludów celtyckich.

Celtic panteon składa się z wielu nagranych theonyms , zarówno z grecko-rzymskiego etnografii i od epigrafice . Do najbardziej znanych należą Toutatis , Taranis i Lugus . Postacie ze średniowiecznej mitologii irlandzkiej były również interpretowane jako iteracje wcześniejszych przedchrześcijańskich bóstw wyspiarskich w badaniu mitologii porównawczej .

Według relacji greckich i rzymskich, w Galii, Wielkiej Brytanii i Irlandii istniała kapłańska kasta „specjalistów magii religijnych” zwanych druidami , ale na pewno niewiele o nich wiadomo. Po Cesarstwa Rzymskiego podboju „s z Galii (58-51 pne) i południowej Bretanii (43 rne), Celtic praktyki religijne zaczęły się wyświetlać elementy romanizacji , co spowodowało w syncretic kultury galloromańskim z własnych tradycji religijnych z własnym duży zestaw bóstw, takich jak Cernunnos , Artio , Telesphorus itp.

W rzymskiej Brytanii straciła przynajmniej część ziemi na rzecz chrześcijaństwa, kiedy Rzymianie odeszli w 410 roku, aw następnym stuleciu zaczęła być zastępowana przez pogańską religię anglosaską na większości terytorium kraju. Chrześcijaństwo wznowiło działalność misyjną w późnym V i VI wieku, także w Irlandii, a ludność celtycka została stopniowo schrystianizowana , co wyparło wcześniejsze tradycje religijne. Jednak tradycje politeistyczne pozostawiły spuściznę w wielu narodach celtyckich, wpłynęły na późniejszą mitologię i posłużyły jako podstawa nowego ruchu religijnego , neopoganizmu celtyckiego w XX wieku.

Źródła

Stosunkowo niewiele wiadomo o pogaństwie celtyckim, ponieważ dowody na jego istnienie są fragmentaryczne, głównie ze względu na fakt, że Celtowie, którzy go praktykowali, nie napisali nic o swojej religii. Dlatego wszystko, co jest potrzebne do studiowania ich religii, to literatura z okresu wczesnego chrześcijaństwa , komentarze klasycznych uczonych greckich i rzymskich oraz dowody archeologiczne.

Archeolog Barry Cunliffe podsumował źródła religii celtyckiej jako „żyzny chaos”, zapożyczając termin od irlandzkiego uczonego Proinsiasa MacCany. Cunliffe zauważył, że „istnieje więcej różnorodnych dowodów na religię celtycką niż na jakikolwiek inny przykład życia celtyckiego. Jedynym problemem jest zebranie go w systematyczną formę, która nie upraszcza zbytnio zawiłej faktury jej szczegółów. "

Źródła archeologiczne

Strettweg Cult Wagon , c. 600 p.n.e.

Dowody archeologiczne nie zawierają uprzedzeń nieodłącznych od źródeł literackich. Niemniej jednak interpretację tych dowodów można zabarwić nastawieniem XXI wieku. Różne odkrycia archeologiczne pomogły zrozumieć religię Celtów.

Większość zachowanej sztuki celtyckiej nie jest figuratywna; niektórzy historycy sztuki sugerowali, że złożone i przekonujące motywy zdobnicze charakteryzujące niektóre okresy mają znaczenie religijne, ale zrozumienie tego, czym może być, wydaje się bezpowrotnie utracone. Ocalała figuratywna rzeźba monumentalna wywodzi się prawie w całości z kontekstów rzymsko-celtyckich i zasadniczo nawiązuje do prowincjonalnych stylów rzymskich, chociaż postacie, które prawdopodobnie są bóstwami, często noszą obręcze i mogą być napisy rzymskimi literami, które wydają się być zromanizowanymi nazwami celtyckimi. Filar wioślarzy z Paryża, z wieloma postaciami bóstwo, to najbardziej kompleksowe przykład, moŜliwy do oznaczenia datą przez poświęcenie dla cesarza Tyberiusza (r. Od 14 rne).

Monumentalne kamienne rzeźby sprzed podboju przez Rzymian są znacznie rzadsze i nie jest jasne, czy są tam reprezentowane bóstwa. Najważniejsze z nich to Wojownik Hirschlanden i „ Książę Glauberg ” (odpowiednio VI i V wiek p.n.e. , z Niemiec), głowa Mšecké Žehrovice (prawdopodobnie II wiek p.n.e. , Czechy) oraz pewnego rodzaju sanktuaria w południowej Francji oppida Roquepertuse i Entremont . Znajduje się tam również wiele stojących celtyberyjskich postaci „wojowników” i kilka innych kamiennych głów z różnych obszarów. Na ogół nawet wczesna rzeźba monumentalna znajduje się na terenach o wyższym stopniu kontaktu ze światem klasycznym poprzez handel. Możliwe, że bardziej rozpowszechniona była drewniana rzeźba monumentalna. Częściej spotykane są małe głowy, które przetrwały głównie jako ozdoby w metaloplastyce, a także zwierzęta i ptaki, które mogą mieć znaczenie religijne, jak na flagach Basse Yutz . Strettweg Cult wagon jest prawdopodobnie związane z libacji lub poświęcenia i pary metali „łyżka” prawdopodobnie stosowane do wrozenia zostały znalezione.

Monety celtyckie , od końca IV wieku p.n.e. do podboju, wyraźnie kopiują przykłady greckie i rzymskie, czasem bardzo ściśle, ale głowy i konie, które są najpopularniejszymi motywami, mogą mieć lokalne znaczenie religijne. Istnieją również monety rzymskich prowincji w celtyckich ziemiach Galii , Raetii , Noricum i Britannii .

Większość zachowanych zabytków i towarzyszących im inskrypcji pochodzi z okresu rzymskiego i odzwierciedla znaczny stopień synkretyzmu między bogami celtyckimi i rzymskimi; nawet tam, gdzie postacie i motywy wydają się wywodzić z tradycji przedrzymskiej, trudno je zinterpretować ze względu na brak zachowanej literatury mitologicznej. Godnym uwagi tego przykładem jest rogaty bóg, który nazywał się Cernunnos ; znaleziono kilka jego przedstawień i inskrypcji, ale bardzo niewiele wiadomo na temat mitów, które byłyby z nim związane i jak był czczony.

Rekordy irlandzkie i walijskie

Jedna z pary brytyjskich "łyżek wróżbiarskich"

Literackie dowody na religię celtycką pochodzą również ze źródeł pisanych w Irlandii i Walii w średniowieczu, w okresie, w którym tradycyjne celtyckie praktyki religijne wymarły i zostały od dawna zastąpione przez chrześcijaństwo. Dowody z Irlandii zostały uznane za lepsze niż te z Walii, ponieważ są postrzegane jako „zarówno starsze, jak i mniej zanieczyszczone obcym materiałem”. Źródła te, mające formę epickich poematów i opowieści, zostały napisane kilka wieków po tym, jak chrześcijaństwo stało się dominującą religią w tych regionach i zostały spisane przez chrześcijańskich mnichów, „którzy być może nie tylko byli wrogo nastawieni do wcześniejszego pogaństwa, ale ignorantem tego." Zamiast traktować postacie jak bóstwa, przypisuje się im role historycznych bohaterów, którzy czasami mają nadprzyrodzone lub nadludzkie moce, na przykład w irlandzkich źródłach bogowie twierdzą, że są starożytnym plemieniem ludzi znanym jako Tuatha Dé Danann .

O ile możliwe jest wyróżnienie konkretnych tekstów, które można silnie argumentować, by zawierały autentyczne echa lub rezonanse z przedchrześcijańskiej przeszłości, opinie są podzielone, czy teksty te zawierają materiał merytoryczny zaczerpnięty z tradycji ustnej, zachowanej przez wieszczów, czy też były tworzenie średniowiecznej tradycji monastycznej .

Zapisy greckie i rzymskie

Różni pisarze greccy i rzymscy starożytnego świata komentowali Celtów i ich wierzenia. Barry Cunliffe stwierdził, że „teksty greckie i rzymskie dostarczają wielu istotnych obserwacji, ale są one w najlepszym razie anegdotyczne, oferowane głównie jako barwne tło przez pisarzy, których głównym zamiarem było przekazywanie innych wiadomości”. Rzymski generał Juliusz Cezar , kiedy prowadząc podbój armii Republiki Rzymskiej przeciwko celtyckiej Galii, wykonane różne opisy mieszkańców, choć niektóre z jego roszczeń, takich jak, że Druidzi praktykowali ofiary z ludzi przez spalanie ludzi w wiklinowych mężczyzn , znalazły się pod badanie przez współczesnych uczonych.

Jednak kluczowym problemem związanym z korzystaniem z tych źródeł jest to, że często były one stronnicze w stosunku do Celtów, których ludy klasyczne uważały za „barbarzyńców”. W przypadku Rzymian, którzy podbili kilka celtyckich królestw, prawdopodobnie byliby skłonni sprawić, by Celtowie wyglądali na niecywilizowanych, dając tym samym „cywilizowanym” Rzymianom więcej powodów do ich podboju.

Bóstwa

Francuska postać rzymsko-celtycka, prawdopodobnie bóstwo, a może Brigid
Wizerunek "rogatej" (właściwie z rogami) postaci na kotle Gundestrup , interpretowany przez wielu archeologów jako spokrewniony z bogiem Cernunnos .

Religia celtycka była politeistyczna , wierząc w wiele bóstw, zarówno bogów, jak i boginie, z których niektóre były czczone tylko na niewielkim, lokalnym obszarze, ale inne, których kult miał szerszy zasięg geograficzny. Do dziś przetrwały do ​​nas imiona ponad dwustu tych bóstw, chociaż jest prawdopodobne, że wiele z tych imion było różnymi tytułami lub epitetami używanymi dla tego samego bóstwa.

Wspólne teonimy celtyckie

Niektóre teonimy celtyckie można określić jako panceltyckie (pochodzące od wspólnego okresu celtyckiego ), porównując dowody kontynentalne z celtyckimi wyspami. Przykładem tego jest galijski Lugus , którego nazwa jest powiązana z irlandzkim Lugh i walijskim Lleu . Innym przykładem jest galijska Brigantia , spokrewniona z Brygidą Irlandzką . Ten ostatni theonym można nawet zrekonstruowany jako Proto-indoeuropejskiego epitet o bogini świtu , jak * bʰr̥ǵʰntī „jeden na wysoki”.

Antyk

Niektóre relacje greckie i rzymskie wspominają o różnych bóstwach czczonych w Galii ; na przykład Lukan zanotował imiona Teutates , Taranis i Esus , chociaż Juliusz Cezar zamiast tego połączył celtyckie bóstwa galijskie z bóstwami religii rzymskiej i nie wymienił ich rodzimych imion galijskich . Oświadczył, że najbardziej czczonym bogiem w Galii był Merkury , rzymski bóg handlu, ale czcili oni także Apolla , Minerwę , Marsa i Jowisza .

Według innych źródeł klasycznych Celtowie czcili siły natury i nie wyobrażali sobie bóstw w kategoriach antropomorficznych , jak czynili to inne ludy „ pogańskie ”, takie jak Grecy, Rzymianie i Egipcjanie. Niezależnie od tego, czy jest to prawdą, czy nie, gdy narody klasyczne rosły w wpływie na kultury celtyckie, zachęcało to do przedstawiania bóstw w ludzkich postaciach i wydaje się, że przechodzą od wiary opartej na animistyce do bardziej zromanizowanego poglądu politeistycznego.

Kilka z tych bóstw, w tym Lugus i Matrones były potrójne bóstwa .

Mitologia wyspiarska

W irlandzkich i walijskich źródłach narodowych ze średniowiecza opisywano różne ludzkie postacie mitologiczne, o których wielu uczonych myślało, że są oparte na wcześniejszych bogach. Historyk Ronald Hutton jednak ostrzec przed automatycznie charakteryzujące wszystkie irlandzkie i walijskie mitologiczne postacie jak dawnych bóstw, zauważając, że podczas gdy niektóre znaki „, którzy wydają się być człowiekiem, takim jak Medb lub św Brygidy , prawdopodobnie były rzeczywiście kiedyś uważane za boskich wojowników ... którzy są głównymi bohaterami tych opowieści, mają taki sam status jak te w mitach greckich, stojąc między porządkiem ludzkim a boskim.Uważanie postaci takich jak Cú Chulainn , Fergus Mac Roich czy Conall Cernach za dawnych bogów przemienionych w ludzi przez późniejszych gawędziarz ma źle rozumieć ich literacką i religijną funkcję… Cú Chulainn nie jest bardziej dawnym bogiem niż Superman”.

Badając te irlandzkie mity, Barry Cunliffe stwierdził, że wierzy, iż przejawiają one „dualizm między męskim bogiem plemiennym a żeńskim bóstwem ziemi”, podczas gdy Anne Ross czuła, że ​​pokazują, iż bogowie są „ogólnie rzecz biorąc intelektualistami, głęboko zorientowanymi w rodzima nauka, poeci i prorocy, gawędziarze i rzemieślnicy, magicy, uzdrowiciele, wojownicy… krótko mówiąc, wyposażeni we wszelkie cechy podziwiane i pożądane przez same ludy celtyckie”.

Wyspialni Celtowie składali przysięgi na swoich plemiennych bogów oraz na ziemię, morze i niebo; jak w „Przysięgam na bogów, na których mój lud przysięga” i „Jeśli złamię moją przysięgę, niech ziemia otworzy się, aby mnie pochłonąć, morze wzniesie się, aby mnie utopić, a niebo spadnie na mnie”, przykład celtyckiego Potrójna śmierć .

Aspekty animistyczne

Niektórzy uczeni, tacy jak Prudence Jones i Nigel Pennick , spekulowali, że Celtowie czcili niektóre drzewa i inne, takie jak Miranda Aldhouse-Green , że Celtowie byli animistami , wierząc, że wszystkie aspekty świata naturalnego zawierają duchy i że komunikacja była możliwe z tymi duchami.

Miejsca takie jak skały, strumienie, góry i drzewa mogły mieć kapliczki lub ofiary poświęcone zamieszkującemu tam bóstwu. Były to lokalne bóstwa, znane i czczone przez mieszkańców mieszkających w pobliżu samej świątyni, a nie panceltyckie, jak niektórzy z politeistycznych bogów. O znaczeniu drzew w religii celtyckiej świadczy fakt, że sama nazwa plemienia eburońskiego zawiera odniesienie do cisa , a nazwy takie jak Mac Cuilinn (syn ostrokrzewu) i Mac Ibar (syn cisa) pojawiają się w Irlandzkie mity. W Irlandii mądrość symbolizowała łosoś, który żywi się orzechami laskowymi z drzew otaczających studnię mądrości ( Tobar Segais ).

Pogrzeb i życie pozagrobowe

Kopiec nad grobem bogatego wodza Hochdorf , niedaleko Eberdingen , Niemcy. Takie pochówki były zarezerwowane dla wpływowych i bogatych w społeczeństwie celtyckim.

Celtyckie praktyki pogrzebowe, które obejmowały grzebanie grobów z żywnością, bronią i ozdobami ze zmarłymi, sugerują wiarę w życie po śmierci .

Według Cezara druidzi , celtycka klasa naukowa , w której skład wchodzili duchowni , wierzyli w reinkarnację i wędrówkę duszy wraz z astronomią oraz naturą i mocą bogów.

Wspólnym czynnikiem w późniejszych mitologiach ze schrystianizowanych narodów celtyckich był inny świat . To było królestwo wróżek i innych nadprzyrodzonych istot, które zwabiły ludzi do ich królestwa. Czasami twierdzono, że ten inny świat istnieje pod ziemią, podczas gdy innym razem mówiono, że leży daleko na zachodzie. Kilku uczonych sugerowało, że inny świat to celtyckie życie pozagrobowe, chociaż nie ma na to bezpośrednich dowodów.

Praktyka celtycka

Naszyjnik -wearing „ Glauberg Prince”, 5 wpne, być może bohatera lub przodka postać, z liści korony .

Dowody sugerują, że wśród Celtów „ofiary składano bogom w całym krajobrazie – zarówno naturalnym, jak i domowym”. Czasami oddawali cześć w zbudowanych świątyniach i sanktuariach, na co dowody odkryli archeolodzy w całym świecie celtyckim, chociaż według relacji grecko-rzymskich oddawali cześć także w obszarach świata przyrody, które uważano za święte, a mianowicie w gajach drzew. W całej celtyckiej Europie wiele zbudowanych świątyń, które miały kwadratowy kształt i zostały zbudowane z drewna, znaleziono w prostokątnych wykopach , znanych jako viereckschanzen , gdzie w takich przypadkach jak Holzhausen w Bawarii, w głębokich szybach również zakopywano wota. Jednak na Wyspach Brytyjskich świątynie miały bardziej okrągły kształt. Według Barry'ego Cunliffe'a „monumentalizm irlandzkich miejsc kultu religijnego odróżnia je od ich brytyjskich i kontynentalnych odpowiedników”, a najbardziej godnymi uwagi przykładami są wzgórze Tara i Navan Fort .

Jednak według grecko-rzymskich relacji druidów i innych Celtów, kult odbywał się w gajach , a Tacyt opisał, jak jego ludzie ścinali „gaje święte dla dzikich obrzędów”. Ze swej natury takie gaje nie przetrwałyby w zapisach archeologicznych, dlatego nie mamy dziś na nie bezpośrednich dowodów. Oprócz gajów niektóre źródła były również uważane za święte i używane jako miejsca kultu w świecie celtyckim. Godne uwagi przykłady galijskie obejmują sanktuarium Sequana u źródła Sekwany w Burgundii i Chamalieres w pobliżu Clermont-Ferrand . W obu tych miejscach odkryto wiele wotów , z których większość to drewniane rzeźby, choć niektóre z nich to wytłoczone kawałki metalu.

W wielu przypadkach, gdy Imperium Rzymskie przejęło kontrolę nad ziemiami celtyckimi, ponownie wykorzystano święte miejsca z epoki żelaza, przy czym w tych samych miejscach budowano rzymskie świątynie. Przykłady obejmują Uley w Gloucestershire , Worth w Kent , Hayling Island w Hampshire , Vendeuil-Caply w Oise , Saint-Germain-le-Rocheux w Chatillon-sur-Seine i Schleidweiler w Trewirze .

Ofiary wotywne

Celtowie składali swoim bóstwom wota , które grzebano w ziemi lub wrzucano do rzek lub bagien. Według Barry'ego Cunliffe'a w większości przypadków depozyty były umieszczane w tych samych miejscach przy wielu okazjach, co wskazuje na ciągłe użytkowanie „przez pewien czas, być może sezonowo lub gdy konkretne wydarzenie, przeszłe lub oczekujące, wymagało przebłagania. "

W szczególności istniała tendencja do oferowania przedmiotów związanych z działaniami wojennymi na obszarach wodnych, czego dowody można znaleźć nie tylko w regionach celtyckich, ale także w społeczeństwach późnej epoki brązu (a zatem przedceltyckich) i poza obszarem celtyckim , a mianowicie Dania. Jednym z najbardziej godnych uwagi przykładów jest rzeka Tamiza w południowej Anglii, gdzie zdeponowano wiele przedmiotów, które zostały odkryte przez archeologów tysiące lat później. Niektóre z nich, jak Battersea Tarcza , Wandsworth Tarcza i Waterloo Kask , byłby towary Prestige które byłyby pracochłonne, aby i tym samym prawdopodobnie kosztowne. Innym przykładem jest Llyn Cerrig Bach w Anglesey w Walii, gdzie pod koniec I wieku p.n.e.

Czasami biżuteria i inne przedmioty o wysokim prestiżu, które nie były związane z działaniami wojennymi, również były deponowane w kontekście rytualnym. Na przykład w Niederzier w Nadrenii na stanowisku, które zdaniem kopaczy miało znaczenie religijne, zakopano misę, w której znajdowało się czterdzieści pięć monet, dwa obręcze i naramiennik, wszystkie wykonane ze złota, a podobne złoża odkryto gdzie indziej w celtyckiej Europie.

Ofiara z człowieka

XVIII-wieczna ilustracja relacji Juliusza Cezara .

Według źródeł rzymskich celtyccy druidzi intensywnie angażowali się w składanie ofiar z ludzi . Według Juliusza Cezara niewolnicy i podwładni Galów mieli być spaleni wraz z ciałem ich pana w ramach jego obrzędów pogrzebowych. Opisuje również, jak zbudowali wiklinowe figurki, które zostały wypełnione żywymi ludźmi, a następnie spalone. Według Kasjusza Diona , Boudica siły jest nadziany jeńców rzymskich podczas jej buntu przeciwko rzymskiej okupacji , z towarzyszeniem ucztowanie i ofiary w świętych gajach Andate. Podobno różni bogowie wymagali różnego rodzaju ofiar. Ofiary przeznaczone dla Esus zostali powieszeni , Tollund Człowiek jest przykładem tych, przeznaczona do Taranis podpalił i tych, dla Teutates utonął. Niektórzy, jak Człowiek z Lindow , mogli dobrowolnie pójść na śmierć.

Rytuał ścięcie było głównym praktyki religijne i kulturowe, które znalazła obfite wsparcie w zapisie archeologicznym, w tym licznych czaszek odkrytych w Londinium „s rzeki Walbrook i 12 bezgłowe trupy na francuskim późnej epoki żelaza sanktuarium Gournay-sur-Aronde .

Niektóre irlandzkie ciała bagienne z różnych okresów są interpretowane jako lokalni „królowie”, którzy zostali rytualnie straceni, prawdopodobnie po nieurodzaju lub innych katastrofach. Przykładem jest Old Croghan Man , z lat 362-175 pne, podobnie jak znacznie starszy Cashel Man z epoki brązu .

Polowanie na głowę

Kamienna głowa z Mšecké Žehrovice , Czechy, nosząca obręcz , późna kultura La Tène

Wielu archeologów i historyków uważa, że ​​ikonografia ludzkiej głowy odegrała znaczącą rolę w religii celtyckiej. Grecki historyk Diodorus Siculus , pisząc w I wieku p.n.e., opisał, jak celtyccy wojownicy „odcinali głowy poległym w bitwie wrogom i przyczepiali je do szyi koni”. Tymczasem Strabon skomentował w tym samym stuleciu, że dopóki władze rzymskie nie położyły temu kresu, wśród Celtów „głowy wrogów cieszących się wysoką reputacją balsamowali w oleju cedrowym i wystawiali obcym”. Dowody archeologiczne wskazujące, że Celtowie rzeczywiście ścięli ludziom głowy, a następnie pokazywali głowy, prawdopodobnie w celach religijnych, zostały odkryte podczas wielu wykopalisk; jeden godny uwagi przykład został znaleziony na galijskiej stronie Entremont w pobliżu Aix-en-Provence , gdzie znaleziono fragment filaru z wyrzeźbionymi wizerunkami czaszek, w których znajdowały się nisze, w których przechowywano prawdziwe ludzkie czaszki, przybite na miejscu, znaleziono piętnaście przykładów. Roquepertuse w pobliżu ma podobne głowy i nisze czaszki; Mšecké Žehrovice Głowa z nowoczesnym Czechach jest znanym samotny kamień głowa. Na mniejszych dekorowanych przedmiotach często pojawiają się głowy lub maski na twarze z tego, co na pierwszy rzut oka może wydawać się czysto abstrakcyjnym wzorem.

Archeolog Barry Cunliffe uważał, że Celtowie mieli „szacunek dla mocy głowy” i że „posiadanie i pokazanie dystyngowanej głowy oznacza zachowanie i kontrolowanie mocy zmarłego”, podczas gdy archeolog Anne Ross twierdziła, że ​​„Celtowie czcił głowę jako symbol boskości i mocy innego świata i uważał ją za najważniejszy członek ciała, samą siedzibę duszy”. Archeolog Miranda Aldhouse-Green stwierdziła w międzyczasie, że „ odpieram wszelkie sugestie, że sama głowa była czczona, ale była wyraźnie czczona jako najbardziej znaczący element w ludzkim lub boskim obrazie reprezentującym całość”. Historyk Ronald Hutton skrytykował jednak ideę „kultu ludzkiej głowy”, wierząc, że zarówno dowody literackie, jak i archeologiczne nie uzasadniają tego wniosku, zauważając, że „częstotliwość, z jaką ludzkie głowy pojawiają się na celtyckich metalach, nie dowodzi nic więcej niż ich były ulubionym motywem dekoracyjnym, wśród kilku, i jednym równie popularnym wśród ludów nieceltyckich”.

Kapłaństwo

Druidzi

Według wielu pisarzy grecko-rzymskich, takich jak Juliusz Cezar , Cyceron , Tacyt i Pliniusz Starszy , społeczeństwo galijskie i brytyjskie utrzymywało grupę specjalistów magii-religijnych, znanych jako druidzi, o wysokim poważaniu. Ich role i obowiązki różniły się nieco w różnych relacjach, ale Cezar, który był „najpełniejszym” i „najwcześniejszym oryginalnym tekstem” opisującym druidów, opisał ich jako zajmujących się „kultem Bożym, należytym składaniem ofiar, prywatnych lub publicznych”. i interpretacja pytań rytualnych”. Twierdził również, że byli odpowiedzialni za składanie ofiar z ludzi , takich jak palenie wiklinowego człowieka . Niemniej jednak wielu historyków skrytykowało te relacje, uważając je za stronnicze lub niedokładne. Wernakularne źródła irlandzkie również odnosiły się do druidów, przedstawiając ich nie tylko jako kapłanów, ale jako czarowników, którzy mieli nadprzyrodzone moce, których używali do przeklinania i wróżenia, i którzy sprzeciwiali się nadejściem chrześcijaństwa.

Różni historycy i archeolodzy różnie interpretowali druidów; Na przykład Peter Berresford Ellis uważał ich za odpowiedników indyjskiej kasty braminów , podczas gdy Anne Ross uważała, że ​​są oni zasadniczo plemiennymi kapłanami, mającymi więcej wspólnego z szamanami plemiennych społeczności niż z klasycznymi filozofami. Ronald Hutton w międzyczasie miał szczególnie sceptyczny stosunek do wielu twierdzeń na ich temat i popierał pogląd, że dostępne dowody były tak podejrzanej natury, że „nie możemy wiedzieć praktycznie nic o starożytnych druidach, tak że – chociaż z pewnością istniały – funkcjonują mniej więcej jako postacie legendarne.”

Dwóch druidów z publikacji z 1845 r., opartej na płaskorzeźbie znalezionej w Autun we Francji.

Poeci

W Irlandii fili byli wizjonerskimi poetami, których wielu myli się z Vatesem , kojarzonymi z wierzeniami, wersetami i zapamiętywaniem ogromnej liczby wierszy. Byli także magikami, ponieważ irlandzka magia jest nierozerwalnie związana z poezją , a satyra utalentowanego poety była poważnym przekleństwem na satyrycznego. W Irlandii „bard” był uważany za poetę niższego stopnia niż filię  – bardziej za minstrela i recytatora pamięci niż natchnionego artystę o magicznych mocach. W tradycji walijskiej poeta jest zawsze określany mianem „barda”.

Poeci celtyccy, bez względu na stopień, byli kompozytorami pochwał i satyry, a głównym obowiązkiem było komponowanie i recytowanie wierszy o bohaterach i ich czynach oraz zapamiętywanie genealogii ich patronów. Niezbędne dla ich utrzymania było zwiększenie sławy swoich patronów poprzez opowieści, wiersze i piosenki. W 1 wieku  ne , autor łacińskiego Lucan dalej „bardów” jako narodowych poetów i bardów Galii i Brytanii. W rzymskiej Galii instytucja stopniowo zanikała, natomiast w Irlandii i Walii przetrwała do europejskiego średniowiecza . W Walii odrodził się porządek bardów, który skodyfikował poeta i fałszerz Iolo Morganwg ; ta tradycja przetrwała, skupiona wokół wielu eisteddfods na każdym poziomie walijskiego społeczeństwa literackiego.

Kalendarz

Najstarszym potwierdzonym kalendarzem celtyckim jest kalendarz Coligny , datowany na II wiek i jako taki mocno osadzony w okresie galijsko-rzymskim.

Czasami spekulowano, że niektóre święta w średniowiecznym irlandzkim kalendarzu wywodzą się z prehistorycznych festiwali, zwłaszcza w porównaniu z terminami występującymi w kalendarzu Coligny. Dotyczy to w szczególności Beltane , któremu średniowieczni pisarze irlandzcy przypisują starożytne pochodzenie. Święta Samhain i Imbolc nie są kojarzone z „pogaństwem” ani druidyzmem w irlandzkiej legendzie, niemniej jednak od XIX wieku pojawiają się sugestie o prehistorycznym tle, w przypadku Samhain autorstwa Johna Rhysa i Jamesa Frazera, którzy założyli, że to święto oznaczony jako „celtycki nowy rok”.

Religia gallo-rzymska

Coventina , albo z opiekunami , albo pokazana trzykrotnie.

Ludy celtyckie Galii i Hispania pod panowaniem rzymskim łączyły rzymskie formy religijne i sposoby kultu z rdzennymi tradycjami. W niektórych przypadkach galijskie imiona bóstw były używane jako epitety dla bóstw rzymskich, jak w przypadku Lenusa Marsa lub Jowisza Poeninusa . W innych przypadkach rzymscy bogowie otrzymywali galijskie partnerki – na przykład Merkury był sparowany z Rosmertą, a Sirona z Apollem . W co najmniej jednym przypadku – końskiej bogini Epony  – rodzima celtycka bogini została również przyjęta przez Rzymian. Ten proces utożsamiania bóstw celtyckich z ich rzymskimi odpowiednikami był znany jako Interpretatio romana .

Wschodnie religie misteryjne wcześnie przeniknęły Galię. Obejmowały one kulty Orfeusza , Mitry , Kybele i Izydy . Imperial kult , koncentruje się przede wszystkim na Numen od Augusta , przyszedł do odegrania ważną rolę w religii publicznej w Galii, najbardziej dramatycznie na ceremonii pan-Gaulish czcząc Rzym i Augustus w Condate Ołtarza najbliższej Lugdunum dniu 1 sierpnia.

Generalnie rzymskie praktyki kultowe, takie jak składanie kadzideł i ofiar ze zwierząt, inskrypcje dedykacyjne i naturalistyczne posągi przedstawiające bóstwa w formie antropomorficznej, były łączone z określonymi praktykami galijskimi, takimi jak okrążanie świątyni. Dało to początek charakterystycznemu gallo-rzymskiemu fanum , rozpoznawalnemu w archeologii po jego koncentrycznym kształcie.

Chrystianizacja

Krzyż celtycki .

Społeczeństwa celtyckie pod panowaniem rzymskim prawdopodobnie przeszły stopniową chrystianizację w podobny sposób jak reszta Imperium; w źródłach chrześcijańskich nie ma prawie nic na temat konkretnych kwestii związanych z ludami celtyckimi w Imperium lub ich religią. Saint Paul „s List do Galatów zostało skierowane do zgromadzenia, które mogły były osoby od celtyckiego tle.

W Irlandii, głównym kraju celtyckim niepodbitym przez Rzymian, przejście na chrześcijaństwo (chrystianizacja) nieuchronnie wywarło głęboki wpływ na system społeczno-religijny począwszy od V wieku, chociaż jego charakter można wywnioskować jedynie z dokumentów znacznie późniejszych. Na początku VII wieku kościołowi udało się zepchnąć irlandzkich druidów do haniebnej nieistotności, podczas gdy filidh , mistrzowie tradycyjnej nauki, działali w łatwej harmonii ze swymi duchownymi odpowiednikami, jednocześnie zachowując znaczną część ich przedchrześcijańskich tradycja, status społeczny i przywilej. Jednak praktycznie cały ogromny zbiór wczesnej literatury wernakularnej , który przetrwał, został spisany w klasztornych skryptoriach , a zadaniem współczesnej nauki jest określenie względnych ról tradycyjnej ciągłości i innowacji kościelnych, co znajduje odzwierciedlenie w tekstach pisanych.

Cormaca Słowniczek (ok. 900 CE) opowiada, że St. Patrick wygnany te Mantič obrzędów filidh że zaangażowane ofiary do „demony”, i że Kościół miały szczególnych starań, aby stłumić poświęcenia zwierząt i innych rytuałów odrażające nauczania chrześcijańskiego. To, co przetrwało ze starożytnych praktyk rytualnych, było zwykle związane z filidhecht , tradycyjnym repertuarem filidh , lub z centralną instytucją sakralnego królestwa. Dobrym przykładem jest wszechobecna i uporczywa koncepcja hierogamii (świętego małżeństwa) króla z boginią suwerenności: związku seksualnego, czyli banais ríghi ("ślubu królewskości"), która stanowiła rdzeń królewskiej inauguracji. został usunięty z rytuału na wczesnym etapie przez wpływ kościelny, ale pozostaje on przynajmniej ukryty, a często dość wyraźny, przez wiele stuleci w tradycji literackiej.

Przeżycia folklorystyczne

Nagy zauważył, że gaelicka tradycja ustna była niezwykle konserwatywna; fakt, że istnieją opowieści, które wciąż były opowiadane w XIX wieku w niemal dokładnie tej samej formie, w jakiej istnieją w starożytnych rękopisach, prowadzi do dużego prawdopodobieństwa, że ​​wiele z tego, co zapisali mnisi, było znacznie starsze. Chociaż chrześcijańskie wstawki w niektórych z tych opowieści są bardzo oczywiste, wiele z nich czyta się jako refleksje lub przypisy do głównej części opowieści, które najprawdopodobniej zachowują tradycje znacznie starsze niż same rękopisy.

Wstążki przywiązane do drzewa w pobliżu świętej studni w Madron w Kornwalii

Mitologia oparta na (choć nie identyczna) tradycjach przedchrześcijańskich była nadal powszechną wiedzą w kulturach celtyckich w XIX wieku. W Odrodzeniu Celtyckim takie przetrwania były zbierane i redagowane, stając się w ten sposób tradycją literacką, która z kolei wpłynęła na współczesny główny nurt „ Celticity ”. Kilka celtyckich obchodów było praktykowanych w jakiejś formie od czasów starożytnych, takich jak festiwal Beltane i Killorglin Puck Fair (który wydaje się być pozostałością po Lughnasadh ).

Targi Puck , Killorglin , ok.1900

Wciąż wykonywane są różne rytuały obejmujące akty pielgrzymowania do miejsc takich jak wzgórza i święte studnie, które uważa się za mające właściwości lecznicze lub inne korzystne właściwości, w tym tradycja studni clootie w Szkocji , Irlandii i Kornwalii oraz praktyka dobrego ubierania się w języku angielskim Midlands . To samo dotyczy drzew życzeń , które są uważane za część tradycji clootie well. W oparciu o dowody z kontynentu europejskiego wiadomo, że różne postacie, które są nadal znane w folklorze w krajach celtyckich do dziś lub które biorą udział w mitologii postchrześcijańskiej, były czczone również na tych obszarach, które wcześniej nie miały zapisów Chrześcijaństwo. Na wyspach Inishkea u zachodniego wybrzeża Irlandii celtyckie pogańskie rytuały były najwyraźniej dobrze odprawiane w XIX wieku .

Inne możliwe pozostałości celtyckiego pogaństwa obejmują irlandzką tradycję strawboy i tradycje Dnia Wrena , a także szetlandzki zwyczaj Skekling, z których wszystkie obejmują ubieranie się w niezwykłe kostiumy ze słomy.

W Twilight of the Celtic Gods (1996) Clarke i Roberts opisują szereg szczególnie konserwatywnych tradycji folklorystycznych w odległych obszarach wiejskich Wielkiej Brytanii, w tym w Peak District i Yorkshire Dales, w tym twierdzenia o przetrwaniu przedchrześcijańskich celtyckich tradycji czczenia kamieni , drzewa i zbiorniki wodne.

Neopogańskie odrodzenie

Różne grupy neopogańskie twierdzą, że mają związek z pogaństwem celtyckim. Grupy te wahają się od rekonstrukcjonistów , którzy pracują nad praktykowaniem starożytnej religii celtyckiej z jak największą dokładnością; do new age , grup eklektycznych, które czerpią inspirację z mitologii i ikonografii celtyckiej, z których najbardziej godna uwagi jest neodruidyzm .

Bibliografia

  • Green, Miranda (1989), Symbol i obraz w celtyckiej sztuce religijnej , Routledge, google books
  • Stöllner, Thomas, „Między rządzącą ideologią a kultem przodków: mos maiorum wczesnych celtyckich grobów bohaterów”, w: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN  1782976582 , 9781782976585, książki Google

Dalsza lektura

  • Anwyl, Edward (1906), Religia celtycka w czasach przedchrześcijańskich .
  • de Vries, Jan (1961) Keltische Religion, obszerne badanie .
  • Duval, Paul-Marie (1976) Les Dieux de la Gaule , nowe wyd. zaktualizowane i powiększone.
  • Green, Miranda (1986, poprawione 2004) Bogowie Celtów .
  • Macbain, Alexander (1885), Mitologia celtycka i religia ( wydanie internetowe archiwum internetowego ).
  • Mac Cana, Proinsias (1970) Mitologia celtycka , liczne ilustracje.
  • MacCulloch, JA (1911) Religia starożytnych Celtów ( wydanie online Project Gutenberg ; 2009 przedruk: ISBN  978-1-60506-197-9 ).
  • MacCulloch, JA (1948) Religie celtyckie i skandynawskie , Biblioteka Uniwersytecka Hutchinsona (2005 przedruk: Cosimo Classics, ISBN  978-1-59605-416-5 ).
  • Maier, Bernhard (1997); pierwotnie opublikowany w języku niemieckim w 1994 r.) Słownik religii i kultury celtyckiej , Boydell & Brewer, ISBN  978-0-85115-660-6 .
  • Sjoestedt, Marie-Louise (1949, wznowione 1982; pierwotnie opublikowane w języku francuskim, 1940) Gods and Heroes of the Celts, porównanie bóstw różnych kultur celtyckich z modelami klasycznymi.
  • Stercks, Claude (1986) Éléments de cosmogonie celtique , zawiera esej interpretacyjny na temat bogini Epony i pokrewnych bóstw.
  • Vendryes, Józef ; Tonnelat, Ernest; Unbegaun, B.-O. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .

Zewnętrzne linki