Chandogya Upaniszada -Chandogya Upanishad

Chandogya
Chandogya Upaniszady wersety 1.1.1-1.1.9, Samaveda, sanskryt, pismo dewanagari, 1849 CE manuscript.jpg
Chandogya Upaniszada wersy 1.1.1-1.1.9 (sanskryt, skrypt dewanagari)
dewanagari छान्दोग्य
IAST Chandogya
Data VIII do VI wieku p.n.e.
Rodzaj Mukhya Upaniszady
Połączone Wedy Samaveda
Rozdziały Osiem
Filozofia Jedność Atmana
Popularny werset Tat tvam asi

Chandogya Upaniszada ( sanskryt : छान्दोग्योपनिषद् , IAST : Chāndogyopaniṣad ) jest osadzony w tekst sanskryt Chandogya Brahmana z Sama Wed z Hinduizma . Jest to jedna z najstarszych Upaniszad. Jest wymieniony jako numer 9 w kanonie Muktika 108 Upaniszad.

Upaniszada należy do szkoły Tandya w Samaveda. Podobnie jak Upaniszada Brhadaranyaka, Upaniszada Chandogya jest antologią tekstów, które musiały wcześniej istnieć jako oddzielne teksty i zostały zredagowane w większy tekst przez jednego lub więcej starożytnych indyjskich uczonych. Dokładna chronologia Upaniszady Chandogya jest niepewna i różnie datuje się jej skomponowanie w Indiach od VIII do VI wieku p.n.e.

Jest to jedna z największych kompilacji Upaniszad i składa się z ośmiu Prapathaków (dosłownie wykładów, rozdziałów), z których każdy ma wiele tomów, a każdy tom zawiera wiele wersetów. Tomy są pstrokatym zbiorem opowiadań i tematów. Jako część poetyckiej i skoncentrowanej na pieśni Samaveda, szerokim, jednoczącym tematem Upaniszady jest znaczenie mowy, języka, pieśni i pieśni w ludzkim dążeniu do wiedzy i zbawienia, metafizycznych przesłankach i pytaniach, a także rytuałach.

Upaniszada Chandogya wyróżnia się melodyjną strukturą metryczną, wzmianką o starożytnych elementach kulturowych, takich jak instrumenty muzyczne, i osadzonych przesłankach filozoficznych, które później posłużyły jako podstawa szkoły hinduizmu Vedanta . Jest to jeden z najczęściej cytowanych tekstów w późniejszych Bhasyach (recenzjach i komentarzach) przez uczonych z różnych szkół hinduizmu. Adi Śankara na przykład cytował Chandogya Upaniszadę 810 razy w swojej Vedanta Sutra Bhasya , więcej niż jakikolwiek inny starożytny tekst.

Etymologia

Nazwa Upaniszady pochodzi od słowa Chanda lub chandas , co oznacza „metr poetycki, prozodia”. Nazwa sugeruje, że charakter tekstu odnosi się do wzorców struktury, akcentu, rytmu i intonacji w języku, pieśniach i przyśpiewkach.

Tekst jest czasami znany jako Chandogyopanishad.

Chronologia

Chandogya Upaniszada została najprawdopodobniej skomponowana we wcześniejszej części I tysiąclecia p.n.e. i jest jedną z najstarszych Upaniszad. Dokładny wiek kompozycji Upaniszady jest nieznany, niepewny i kwestionowany. Chronologia wczesnych Upaniszad jest trudna do ustalenia, stwierdza Stephen Phillips, ponieważ wszystkie opinie opierają się na skąpych dowodach, analizie archaizmu, stylu i powtórzeń w tekstach, opartej na założeniach dotyczących prawdopodobnej ewolucji idei oraz na przypuszczeniach, które filozofia może mieć wpłynęły na jakie inne filozofie indyjskie. Patrick Olivelle stwierdza: „pomimo twierdzeń niektórych, w rzeczywistości wszelkie datowanie tych dokumentów (wczesne Upaniszady), które próbują precyzji bliższej niż kilka stuleci, jest tak stabilne jak domek z kart”.

Chronologia i autorstwo Upaniszad Chandogya, wraz z Upaniszadami Brihadaranyaka i Kaushitaki, jest jeszcze bardziej skomplikowane, ponieważ są to skompilowane antologie literatury, które musiały istnieć jako niezależne teksty, zanim stały się częścią tych Upaniszad.

Uczeni przedstawili różne szacunki od 800 pne do 600 pne, wszystkie poprzedzające buddyzm. Według przeglądu Olivelle'a z 1998 roku, Chandogya została skomponowana w VII lub VI wieku p.n.e. Phillips twierdzi, że Chandogya została ukończona po Brihadaranyace, obie prawdopodobnie na początku 8 tysiąclecia naszej ery.

Struktura

Tekst ma osiem Prapathaków (प्रपाठक, wykłady, rozdziały), każdy z inną liczbą Khand (खण्ड, tom). Każda Kanda ma różną liczbę wersetów. Pierwszy rozdział obejmuje 13 tomów każdy o różnej liczbie wersetów, drugi rozdział ma 24 tomy, trzeci rozdział zawiera 19 tomów, czwarty składa się z 17 tomów, piąty ma 24 tomy, szósty rozdział ma 16 tomów, siódmy obejmuje 26 tomów, a ósmy rozdział jest ostatnim z 15 tomami.

Upaniszada składa się z ostatnich ośmiu rozdziałów dziesięciorozdziałowego tekstu Chandogya Brahmana . Pierwszy rozdział Brahmany jest krótki i dotyczy hymnów związanych z rytuałami na cześć ceremonii zaślubin i narodzin dziecka. Drugi rozdział Brahmany jest również krótki, a jego mantry skierowane są do boskich istot w rytuałach życia. Ostatnie osiem rozdziałów jest długich i nosi nazwę Chandogya Upanishad.

Godną uwagi cechą strukturalną Upaniszady Chandogya jest to, że zawiera ona wiele niemal identycznych fragmentów i opowieści, które można znaleźć również w Upaniszadzie Brihadaranyaka, ale w dokładnym metrum.

Upaniszada Chandogya, podobnie jak inne Upaniszady, była żywym dokumentem. Każdy rozdział zawiera dowody wstawienia lub interpolacji w późniejszym wieku, ponieważ struktura, metr, gramatyka, styl i treść są niezgodne z tym, co poprzedza lub następuje po podejrzanej treści i sekcji. Dodatkowo suplementy były prawdopodobnie dołączone do różnych tomów w różnym wieku.

Klaus Witz strukturalnie dzieli Upaniszadę Chandogya na trzy naturalne grupy. Pierwsza grupa obejmuje rozdział I i II, które w dużym stopniu radzić sobie ze strukturą, stresu i rytmicznymi aspektów języka i jego ekspresji (Speech), zwłaszcza z sylaby Om ( Aum). Druga grupa składa się z rozdziałów III-V, ze zbiorem ponad 20 upasan i widjów na temat przesłanek o wszechświecie, życiu, umyśle i duchowości. Trzecia grupa składa się z rozdziałów VI-VIII, które zajmują się metafizycznymi pytaniami, takimi jak natura rzeczywistości i Jaźń.

Zadowolony

Pierwszy Prapasthakah

Pieśń Om, esencja wszystkiego

Upaniszada Chandogya rozpoczyna się zaleceniem, aby „pozwól człowiekowi medytować nad Om ”. Nazywa sylabę Om jako udgitha (उद्गीथ, pieśń, śpiew) i twierdzi, że znaczenie sylaby jest następujące: esencją wszystkich istot jest ziemia, esencją ziemi jest woda, esencją wody są rośliny, istotą roślin jest człowiek, istota ludzka jest mowa, istotą mowy jest Rig Veda , esencja Rygwedy jest Samaweda, a istotą Sama Veda jest udgitha .

Rik (ऋच्, Ṛc) to mowa, stwierdza tekst, a Saman (सामन्) to oddech; są parami, a ponieważ mają miłość i pragnienie siebie nawzajem, mowa i oddech znajdują się razem i tworzą razem pieśń. Najwyższą piosenką jest Om , zapewnia tom 1.1 Chandogya Upaniszady. Jest symbolem podziwu, czci, potrójnej wiedzy, ponieważ Adhvaryu przywołuje ją, Hotr recytuje ją, a Udgatr ją śpiewa.

Dobro i zło mogą być wszędzie, ale zasada życia jest z natury dobra

Symbol Om
Om symbol.svg
Bali Omkara Red.png
tamilski om.svg
Om w telugu.png
Znaczenie sylaby Om jest omówione w Upaniszadzie Chandogya, jak również w innych głównych Upaniszadach. Ekspozycja sylaby Om Chandogyi w swoim pierwszym rozdziale łączy spekulacje etymologiczne, symbolikę, strukturę metryczną i wątki filozoficzne.

Drugi tom z pierwszego rozdziału kontynuuje dyskusję sylaby Om ( Aum), wyjaśniając jego wykorzystanie jako walkę między Bogów (bogów) i Asuras (demony) - obie będące rasy pochodzące z jednego Prajapatiego (twórca życia). Max Muller twierdzi, że ta walka między bóstwami i demonami jest uważana przez starożytnych uczonych za alegorię, odpowiednio jako dobre i złe skłonności w człowieku. W tej alegorii Prajapati jest ogólnie człowiekiem. Walka jest wyjaśniona jako legenda, którą można również znaleźć w bardziej kompletnej i prawdopodobnie oryginalnej starożytnej wersji w rozdziale 1.3 Upaniszady Brihadaranyaka .

Legenda w sekcji 1.2 Chandogya Upaniszady mówi, że bogowie wzięli Udgitha (pieśń Om) do siebie, myśląc, że „tę [pieśnią] pokonamy demony”. Bogowie czcili Udgitę jako węch, ale demony przeklinały ją i od tego czasu człowiek pachnie zarówno dobrze, jak i źle, ponieważ jest dotknięty dobrem i złem. Bóstwa odtąd czciły Udgitę jako mowę, ale demony ją trapiły i od tego czasu mówi się zarówno prawdę, jak i nieprawdę, ponieważ mowa została uderzona dobrem i złem. Bóstwa następnie czciły Udgitę jako zmysł wzroku (oko), ale demony go uderzyły i od tego czasu widzi się zarówno to, co harmonijne, wzrokowe, jak i to, co chaotyczne, nieestetyczne, ponieważ wzrok jest dotknięty dobrem i złem. Bogowie czcili wówczas Udgitę jako zmysł słuchu (ucho), ale demony go trapiły i od tego czasu słyszy się zarówno to, co warte jest słuchania, jak i to, co nie jest warte słuchania, ponieważ słyszenie jest dotknięte dobrem i złem. Odtąd bogowie czcili Udgitę jako Manas (umysł), ale nękały ją demony i dlatego wyobraża się sobie zarówno to, co warto sobie wyobrażać, jak i to, co nie jest warte wyobrażania, ponieważ umysł jest nękany dobrem i złem. Wtedy bogowie czcili Udgitę jako Pranę (oddech witalny, oddech w ustach, zasada życia), a demony uderzyły w nią, ale rozpadły się na kawałki. Zasada życia jest wolna od zła, jest z natury dobra. Bóstwa w człowieku – narządy ciała i zmysły człowieka są wielkie, ale wszystkie czczą zasadę życia, ponieważ jest ona esencją i panem ich wszystkich. Om to Udgitha, symbol zasady życia w człowieku.

Przestrzeń: początek i koniec wszystkiego

Chandogya Upaniszada, w ósmym i dziewiątym tomie pierwszego rozdziału, opisuje debatę między trzema biegłymi w Udgitha mężczyznami na temat pochodzenia i wsparcia Udgithy oraz całego empirycznego istnienia. Dyskutanci podsumowują swoją dyskusję następująco:

Jakie jest pochodzenie tego świata?
Przestrzeń, powiedział. Zaprawdę, wszystkie rzeczy tutaj powstają z przestrzeni. Znikają z powrotem w przestrzeni, bo sama przestrzeń jest większa od tych, przestrzeń jest ostatecznym celem.
Jest to najbardziej doskonałe Udgitha [Om ]. To jest nieskończone. Najwspanialszy jest jego, najwspanialsze światy wygrywa, który wiedząc o tym czci najdoskonalszego Udgitha .

—  Chandogya Upaniszada 1.9.1-1.9.2

Max Muller zauważa, że ​​powyższy termin "przestrzeń" został później potwierdzony w wersecie Vedanta Sutry 1.1.22 jako symbol wedyjskiej koncepcji Brahmana . Paul Deussen wyjaśnia, że ​​termin Brahman oznacza „zasadę twórczą, która realizuje się na całym świecie”.

Ośmieszenie i satyra na egoistyczną naturę księży”

Tomy od dziesiątego do dwunastego pierwszej Prapathaki z Chandogya Upaniszady opisują legendę o kapłanach i krytykują sposób, w jaki recytują wersety i śpiewają hymny, nie mając pojęcia, co one oznaczają lub jakie boskie zasady oznaczają. Szczególnie dwunasty tom wyśmiewa egoistyczne cele księży poprzez satyrę, którą często określa się jako „Udgitha psów”.

Wersety 1.12.1 do 1.12.5 opisują konwój psów, które pojawiają się przed Vaka Dalbhya (dosłownie mędrzec, który szemra i nuci), który w cichym miejscu był zajęty powtarzaniem Wedy. Psy proszą: „Panie śpiewaj i przynieś nam jedzenie, jesteśmy głodni”. Recytator wedyjski przygląda się w milczeniu, po czym głowa psa mówi innym psom: „Wróć jutro”. Następnego dnia psy wracają, każdy pies trzyma w pysku ogon poprzedniego psa, tak jak księża trzymają suknię poprzedniego księdza, kiedy idą w procesji. Gdy psy się usadowiły, zaczęły wspólnie mówić „On”, a potem zaśpiewać: „Om, jedzmy! Om, pijmy! Panie jedzenia, przynieś tu jedzenie, przynieś!, Om!”.

Taka satyra nie jest niczym niezwykłym w indyjskiej literaturze i pismach świętych, a podobny nacisk na zrozumienie nad powierzchownymi recytacjami można znaleźć w innych starożytnych tekstach, takich jak rozdział 7.103 Rygwedy. John Oman, w swoim przeglądzie satyry w sekcji 1.12 Upaniszady Chandogya, stwierdza: „Niejednokrotnie mamy stwierdzenie, że czynności rytualne tylko przez pewien czas dostarczają zasługi w innym świecie, podczas gdy właściwa wiedza usuwa wszelkie pytania o zasługa i zapewnia trwałą błogość”.

Struktura języka i korespondencji kosmicznej

13. tom pierwszego rozdziału wymienia mistyczne znaczenia w strukturze i dźwiękach śpiewu. Tekst stwierdza, że Hau , Hai , ī , atha , iha , ¾ , e , Hin m.in. odpowiadać empirycznym i boskiego świata, takich jak księżyc, wiatr, słońce, siebie, Agni, Prajapati , i tak dalej. Wymienione trzynaście sylab to stobhaksharas , dźwięki używane w muzycznej recytacji hymnów, śpiewów i pieśni. Ten tom jest jednym z wielu rozdziałów, które nie pasują do tekstu poprzedzającego lub następującego po nim.

Czwarty werset 13. tomu używa słowa Upaniszada , które Max Muller tłumaczy jako „tajemną doktrynę”, a Patrick Olivelle tłumaczy jako „ukryte związki”.

Drugi Prapasthakah

Znaczenie pieśni

Pierwszy tom drugiego rozdziału stwierdza, że ​​cześć dla całego Samana (साम्न, śpiew) jest sadhu (साधु, dobrze), z trzech powodów. Powody te przywołują trzy różne kontekstowe znaczenia Samana , a mianowicie obfitość dobroci lub wartości (सामन), życzliwość lub szacunek (सम्मान), dobra majątkowe lub bogactwo (सामन्, również समान). Chandogya Upaniszada stwierdza, że ​​prawda jest również na odwrót, że ludzie nazywają to a-sāman, gdy występuje brak lub bezwartościowość (etyka), nieżyczliwość lub brak szacunku (związki międzyludzkie) oraz brak bogactwa (środków do życia, dobrobytu).

Wszystko we wszechświecie pieśni

Chandogya Upaniszada opisuje zjawiska naturalne, takie jak burza, jako formę śpiewu.

Tomy od 2 do 7 drugiej Prapathaki przedstawiają analogie między różnymi elementami wszechświata a elementami śpiewu. Te ostatnie obejmują Hinkara (हिङ्कार, wstępne wokalizowanie), Prastava ( प्रस्ताव , proponować, preludium, wstęp), Udgītha (उद्गीत, śpiewać, śpiewać), Pratihāra (प्रतिहार, odpowiedź, zamknięcie) i Nidhana (निधन, finał, zakończenie). Zestawy odwzorowanych analogii prezentują wzajemne zależności i obejmują ciała kosmiczne, zjawiska naturalne, hydrologię, pory roku, istoty żywe i fizjologię człowieka. Na przykład rozdział 2.3 Upaniszady stwierdza:

Wieją wiatry, czyli Hinkara
Powstaje chmura, czyli Prastava
Pada deszcz, czyli Udgita
Błyskawica, która uderza i grzmot, który się toczy, czyli Pratihara
. Deszcze ustają, a chmury unoszą się, czyli Nidhana .

—  Chandogya Upaniszada 2.3.1

Ósmy objętość drugiej części zwiększa pięciokrotny chant strukturę siedmiokrotnego struktury intonować którym Adi i Upadrava są nowe elementy śpiewu. Dzień i codzienne życie człowieka odwzorowuje siedmiokrotna struktura w tomach 2.9 i 2.10 Upaniszady. Następnie tekst powraca do pięciokrotnej struktury pieśni w tomach od 2.11 do 2.21, z nowymi sekcjami wyjaśniającymi pieśń jako naturalny szablon dla zjawisk kosmicznych, zachowań psychologicznych, ludzkiej kopulacji, budowy ludzkiego ciała, zwierząt domowych, bóstw i innych. Metaforyczny temat tego tomu wersetów, stwierdza Paul Deussen, polega na tym, że wszechświat jest ucieleśnieniem Brahmana, że ​​„śpiew” (Saman) jest wpleciony w cały ten wszechświat, a każde zjawisko jest fraktalną manifestacją ostatecznej rzeczywistości.

W 22. tomie drugiego rozdziału omówiono budowę samogłosek ( svara ), spółgłosek ( sparsa ) i sybilantów ( ushman ).

Natura teorii Dharmy i Aśramów (etapów)

Chandogya Upaniszada w tomie 23 rozdziału 2 dostarcza jednej z najwcześniejszych prezentacji szerokiego, złożonego znaczenia wedyjskiej koncepcji dharmy . Obejmuje ona jako dharmę – obowiązki etyczne, takie jak dobroczynność wobec osób w potrzebie (Dāna, दान), obowiązki osobiste, takie jak edukacja i samokształcenie (svādhyaya, स्वाध्याय, brahmacharya, ब्रह्मचर्य), rytuały społeczne, takie jak yajna (यज्ञ). Upaniszada opisuje trzy gałęzie dharmy w następujący sposób:

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथम
स्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयो
ऽत्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्सर्व एते पुण्यलोका भवन्ति ब्रह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति ॥ १

Istnieją trzy gałęzie dharmy (życia religijnego, obowiązku): Yajna (poświęcenie), Svādhyaya (samokształcenie) i Dana (dobroczynność) to pierwsza,
tapas (wyrzeczenie, medytacja) to druga, a mieszkanie jako Brahmacharya dla edukacji w dom nauczyciela jest trzeci,
Wszyscy trzej osiągają błogosławione światy. Ale Brahmasamstha – ten, kto jest mocno zakorzeniony w Brahmanie – osiąga nieśmiertelność.

—  Chandogya Upaniszada 2.23.1

Ten fragment był szeroko cytowany przez starożytnych i średniowiecznych uczonych sanskryckich jako prekursor aśramu lub opartych na wieku etapów życia dharmicznego w hinduizmie. Cztery aśramy to: Brahmacharya (uczeń), Grihastha (gospodarz), Vanaprastha (emeryt) i Sannyasa (wyrzeczenie). Olivelle jednak się z tym nie zgadza i stwierdza, że ​​nawet wyraźne użycie terminu aśrama lub wzmianka o „trzech gałęziach dharmy” w sekcji 2.23 Chandogya Upaniszady niekoniecznie wskazuje, że chodziło o system aśramu .

Paul Deussen zauważa, że ​​Upaniszada Chandogya w powyższym wersecie nie przedstawia tych etapów jako sekwencyjnych, ale raczej jako równych. Tylko trzy etapy są wyraźnie opisane, Grihastha jako pierwszy, Vanaprastha jako drugi, a następnie Brahmacharya jako trzeci. Jednak werset wspomina również o osobie w Brahmasamstha – wzmianka, która była głównym tematem debaty w podszkolach hinduizmu wedanty . Uczeni Advaita Vedanta stwierdzają, że to pośrednio wspomina sannyasę, której celem jest zdobycie "wiedzy, realizacji, a tym samym mocne zakorzenienie się w Brahmanie". Inni uczeni wskazują na strukturę wersetu i jego wyraźną deklarację „trzech gałęzi”. Innymi słowy, czwarty stan Brahmasamsthy wśród ludzi musiał być znany przed skomponowaniem tego wersetu Chandogya, ale nie jest pewne, czy w tym czasie istniał formalny etap życia sannyasy jako aśram dharmiczny . Poza kwestiami chronologicznymi, werset ten dostarczył fundamentu dla nacisku szkoły wedanty na etykę, edukację, proste życie, odpowiedzialność społeczną i ostateczny cel życia jako mokszy poprzez wiedzę Brahmana.

Omówienie etyki i postępowania moralnego w życiu człowieka pojawia się ponownie w innych rozdziałach Chandogya Upaniszady, takich jak sekcja 3.17.

Trzeci Prapathaka

Brahman jest słońcem wszelkiej egzystencji, Madhu Vidyah

Chandogya Upaniszada przedstawia Madhu Vidya (wiedzę o miodzie) w pierwszych jedenastu tomach trzeciego rozdziału. Słońce jest chwalone jako źródło wszelkiego światła i życia, i określane jako godne medytacji w symbolicznej reprezentacji Słońca jako „miodu” wszystkich Wed. W tym tomie wersetów stwierdza się, że brahman jest słońcem wszechświata, a „naturalne słońce” jest fenomenalną manifestacją brahmana, stwierdza Paul Deussen.

Szeroko rozwinięto porównanie do „miodu”, z Wedami, Itihasą i opowieściami mitologicznymi, a Upaniszady są opisane jako kwiaty. Hymny Ryg, maksymy Yajur, pieśni Sama, wersety Atharva i głębsze, tajemne doktryny Upaniszad są przedstawiane jako nośniki rasy (nektaru), czyli pszczół. Sam nektar określany jest jako „esencja wiedzy, siły, wigoru, zdrowia, sławy, splendoru”. Słońce jest opisane jako plaster miodu obciążony świecącym światłem miodu. Wschody i zachody słońca są przyrównane do ludzkiego, cyklicznego stanu jasności i zamętu, podczas gdy duchowy stan poznania Upaniszadowego wglądu Brahmana jest opisany przez Chandogya Upaniszadę jako jedność ze Słońcem, stan stałego dnia doskonałej wiedzy, dzień który nie zna nocy.

Mantra Gajatri: symbolika wszystkiego, co jest

Mantra Gajatri jest symbolem Brahmana - esencji wszystkiego, stwierdza tom 3.12 Upaniszady Chandogya. Gajatri jako mowa śpiewa do wszystkiego i chroni je, zapewnia tekst.

Ostateczność istnieje w nas samych

Pierwsze sześć wersetów trzynastego tomu trzeciego rozdziału Chandogyi przedstawia teorię Svargi (nieba) jako ludzkiego ciała, którego odźwiernymi są oczy, uszy, narządy mowy, umysł i oddech. Aby dotrzeć do Svargi , zapewnia tekst, zrozum tych odźwiernych. Chandogya Upaniszada stwierdza następnie, że ostateczne niebo i najwyższy świat istnieje w nas samych, w następujący sposób:

अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषा

Teraz to światło, które świeci nad tym niebem, wyższe niż wszystko, wyższe niż wszystko, w najwyższym świecie, poza którym nie ma innych światów, to jest to samo światło, które jest w człowieku.

—  Chandogya Upaniszada 3.13.7

Ta przesłanka, że ​​ludzkie ciało jest światem niebiańskim i że Brahman (najwyższa rzeczywistość) jest identyczny z Atmanem (Jaźń) w człowieku, leży u podstaw filozofii wedanty. Tom 3.13 wersetów w wersecie 3.13.8 przedstawia dowód na to, że najwyższa rzeczywistość znajduje się w człowieku, stwierdzając, że ciało jest ciepłe, a ciepło to musi mieć ukrytą, ukrytą manifestację brahmana. Max Muller stwierdza, że ​​chociaż to rozumowanie może wydawać się słabe i niekompletne, to jednak pokazuje, że ludzki umysł w epoce wedyjskiej przeszedł od „objawionego świadectwa” do „wiedzy opartej na dowodach i uzasadnionej”. To założenie brahman-atman zostało bardziej świadomie i w pełni rozwinięte w sekcji 3.14 Upaniszady Chandogya.

Indywidualna Jaźń i nieskończony Brahman są takie same, czyjaś Jaźń jest Bogiem, Sandilya Vidya

Upaniszada przedstawia doktrynę Śaṇḍilya w tomie 14 rozdziału 3. Jest to, jak twierdzi Paul Deussen, z Satapatha Brahmana 10.6.3, być może najstarszym fragmentem, w którym w pełni wyrażone są podstawowe założenia filozofii Vedanty, a mianowicie – Atman (Jaźń wewnątrz człowiek) istnieje, Brahman jest tożsamy ​​z Atmanem, Bóg jest w człowieku. Chandogya Upaniszada zawiera serię stwierdzeń w sekcji 3.14, które były często cytowane przez późniejsze szkoły hinduizmu i współczesne studia nad filozofiami indyjskimi. To są,

Cały ten wszechświat jest Brahmanem. W spokoju niech czcicie Go jako Tajjalan (to, z którego wyszedł, jako to, w którym zostanie rozpuszczony, jako to, w czym oddycha).

—  Chandogya Upaniszada 3.14.1

Człowiek jest stworzeniem jego Kratumaya (क्रतुमयः, wola, cel). Niech więc ma dla siebie tę wolę, ten cel: inteligentny, którego ciało przesiąknięte jest zasadą życia, którego formą jest światło, którego myśli kierują się prawdą, którego jaźń jest jak przestrzeń (niewidzialna, ale zawsze obecna), od której wszystkie uczynki, wszystkie pragnienia, wszystkie odczucia zmysłowe ogarniające cały ten świat, milczenie, obojętność, to ja, moja Jaźń, moja Dusza w moim sercu.

—  Chandogya Upaniszada 3.14.1 - 3.14.3

To jest moja Jaźń w najgłębszym sercu, większa niż ziemia, większa niż przestrzeń powietrzna, większa niż te światy. To Ja, to moje Ja jest tym Brahmanem.

—  Chandogya Upaniszada 3.14.3 - 3.14.4

Paul Deussen zauważa, że ​​nauki w tym rozdziale pojawiają się ponownie wieki później, w słowach neoplatońskiego rzymskiego filozofa Plotyna z III wieku n.e. w Enneades 5.1.2.

Wszechświat jest niezniszczalną skrzynią skarbów

Wszechświat, stwierdza Chandogya Upaniszada w rozdziale 3.15, jest skrzynią skarbów i schronieniem dla człowieka. Ta skrzynia jest miejscem, w którym całe bogactwo i wszystko spoczywa, mówi werset 3.15.1, a werset 3.15.3 jest niezniszczalny. Najlepszym schronieniem dla człowieka jest ten wszechświat i Wedy, twierdzą wersety 3.15.4 do 3.15.7. Max Muller zauważa, że ​​ta sekcja zawiera błogosławieństwo z okazji narodzin syna.

Życie to festiwal, etyka to darowizna na nie

Ahimsa - niestosowanie przemocy w działaniu, słowach i myślach - jest uważana za najwyższą wartość etyczną i cnotę w hinduizmie. Upaniszada Chandogya zawiera jedną z najwcześniejszych wzmianek o tym kodeksie etycznym w sekcji 3.17. Powyżej: rzeźba bez przemocy autorstwa Carla Fredrika Reuterswarda .

Sekcja 3.17 Chandogya Upaniszady opisuje życie jako celebrację święta Somy, którego dakszina (prezenty, zapłata) to postępowanie moralne i zasady etyczne, które obejmują niestosowanie przemocy, prawdomówność, nieobłudę i dobroczynność dla innych, a także proste życie introspektywne. Jest to jedno z najwcześniejszych stwierdzeń zasady Ahimsy jako etycznego kodeksu życia, który później przekształcił się w najwyższą cnotę hinduizmu.

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः ॥ ४

Teraz Tapas (wyrzeczenie, medytacja), Dāna (dobroczynność, jałmużna), Arjava (szczerość, prawość i niehipokryzja ), Ahimsa (niestosowanie przemocy, nie krzywdzenie innych) i Satya-vacanam (mówienie prawdy) są Dakszina (prezenty, zapłata dla innych), które daje [w życiu].

—  Chandogya Upaniszada 3.17.4

Metaforą życia człowieka jako Soma-festiwal jest opisany przez schodach yajny (rytuał ognia ceremonii) w punkcie 3.17. Zmagania jednostki, takie jak głód, pragnienie i wydarzenia, które czynią ją nieszczęśliwą, mówi Upaniszada, to diksza (przygotowanie, wysiłek lub poświęcenie do ceremonii/festiwalu). Dobrobyt jednostki, taki jak jedzenie, picie i doświadczanie przyjemności życia, to upasada (dni podczas ceremonii/festiwalu, kiedy niektóre pokarmy i niektóre pokarmy są spożywane jako społeczność). Kiedy dana osoba mieszka życiu śmiech, biesiad i cieszy stosunek seksualny, jego życie jest zbliżona do stania się jednym z Stuta i Sastra hymnów o Soma-Festival (hymnów, które są recytowane i do muzyki), stany werset 3.17.3 z tekst. Śmierć jest jak ablucja po ceremonii.

Tomy 3.16 i 3.17 Upaniszady Chandogya wyróżniają się dwoma dodatkowymi twierdzeniami. Po pierwsze, w wersecie 3.16.7, normalny wiek człowieka wynosi 116 lat, podzielony na trzy etapy po 24, 44 i 48 lat każdy. Wersety te sugerują rozwinięty stan nauk matematycznych i uzupełnienia około 800-600 pne. Po drugie, werset 3.17.6 wspomina Krishna Devakiputra (sanskryt: कृष्णाय देवकीपुत्रा) jako ucznia mędrca Ghory Angirasy. Ta wzmianka o " Krisnie jako synu Devaki " była badana przez uczonych jako potencjalne źródło bajek i wedyjskiej wiedzy o głównym bóstwie Krysznie w Mahabharacie i innej starożytnej literaturze. Uczeni kwestionowali również, czy ta część wersetu jest interpolacją, czy po prostu inną Kryszna Devikaputra niż bóstwem Kryszna, ponieważ znacznie późniejsze Sandilya Bhakti Sutry , traktat o Krysznie, cytuje późniejsze kompilacje, takie jak Narajana Upaniszada i Atharvasiras 6.9, ale nigdy nie cytuje tego wersetu z Chandogya Upaniszady. Inni twierdzą, że zbieg okoliczności, że oba imiona Kryszny i Deviki w tym samym wersecie nie mogą być łatwo odrzucone i ten Kryszna może być taki sam, jak ten znaleziony później, tak jak w Bhagavad Gicie .

Werset 3.17.6 stwierdza, że ​​Kryszna Devikaputra po zapoznaniu się z teorią życia jest festiwalem Somy, nauczył się następującego hymnu wedyjskiego o schronieniu dla osoby na łożu śmierci:

Ty jesteś Aksitamasi (niezniszczalny, niezniszczalny),
Ty jesteś Acyutamasi (niewzruszony, niezmienny),
Ty jesteś Prana-samsitamasi (fontanną, herbem zasad życia).

—  Chandogya Upaniszada 3.17.6

Czwarty Prapasthakah

Samwargawidja

Czwarty rozdział Upaniszady Chandogya otwiera historia króla Janasrutiego i „człowieka z wozem” o imieniu Raikva . Morał tej opowieści nazywa się Samvarga (sanskryt: संवर्ग, pożerający, zbierający, pochłaniający) Vidya , podsumowany w tomie 4.3 tekstu. Powietrze, jak twierdzi Upaniszada, jest „pożeraczem samego siebie” bóstw, ponieważ pochłania ogień, słońce o zachodzie słońca, księżyc, gdy zachodzi, wodę, gdy wysycha. W odniesieniu do człowieka, prana (oddech życiowy, zasada życia) jest „pożeraczem samego siebie”, ponieważ kiedy ktoś śpi, prana pochłania wszystkie bóstwa wewnątrz człowieka, takie jak oczy, uszy i umysł. Samvarga widja w Chandogya znajduje się gdzie indziej w Vedic Canon tekstach, takich jak rozdział 10.3.3 z śatapathabrahmana i sekcji 2.12 - 2.13 Kaushitaki Upaniszadzie . Paul Deussen twierdzi, że podstawowym przesłaniem Samvarga Vidya jest to, że kosmiczne zjawisko i indywidualna fizjologia są zwierciadłami i dlatego człowiek powinien wiedzieć, że jest identyczny z całym kosmosem i wszystkimi istotami.

Opowieść wyróżnia się postaciami, praktykami charytatywnymi oraz wspomnieniem i definicjami Brahmana i Adry . Król Janasruti jest opisywany jako pobożny, niezwykle dobroczynny, karmiący wielu nędzarzy, który zbudował domy odpoczynku, aby służyć ludziom w swoim królestwie, ale któremu brakowało wiedzy o Brahmanie-Atmanie. Raikva jest wymieniony jako "człowiek z wozem", bardzo biedny i znajdujący się w nieszczęśliwej sytuacji (z ranami na skórze), ale posiada wiedzę Brahmana-Atmana, która oznacza, że ​​"jego jaźń jest identyczna ze wszystkimi istotami". Bogaty, hojny król nazywany jest Adrą , podczas gdy biedny robotnik z wozem nazywany jest Brahmana (ten, który zna wiedzę Brahmana). W ten sposób historia deklaruje wiedzę jako wyższą od bogactwa i władzy. Opowieść mówi również, że król jest poszukiwaczem wiedzy i chętnym do nauki od najbiedniejszych. Paul Deussen zauważa, że ​​ta historia z Upaniszady jest dziwna i nie na miejscu ze swoimi zagadkami.

Edukacja Satyakamy

Upaniszada przedstawia kolejną symboliczną historię konwersacyjną Satyakamy , syna Dżabali, w tomach od 4.4 do 4.9. Matka Satyakamy wyjawia chłopcu we fragmentach Upaniszady, że w młodości chodziła po wielu miejscach, a on ma niepewne pochodzenie. Chłopiec, spragniony wiedzy, udaje się do mędrca Haridrumata Gautama, prosząc go o pozwolenie na zamieszkanie w jego szkole dla Brahmacharyi . Nauczyciel pyta: „Moje drogie dziecko, z jakiej rodziny pochodzisz?” Satyakama odpowiada, że ​​ma niepewne pochodzenie, ponieważ jego matka nie wie, kto jest ojcem. Mędrzec oświadcza, że ​​uczciwość chłopca jest oznaką „brahmana, prawdziwego poszukiwacza wiedzy o Brahmanie”. Mędrzec akceptuje go jako ucznia w swojej szkole.

Mędrzec wysyła Satyakamę, aby opiekowała się czterystoma krowami i wróciła, gdy rozmnożą się w tysiąc. Symboliczna legenda przedstawia następnie rozmowę Satyakamy z bykiem, ogniem, łabędziem ( Hamsa , हंस) i ptakiem-nurkiem ( Madgu , मद्गु), które są symbolami odpowiednio dla Waju , Agni , Adityi i Prany . Satyakama następnie uczy się od tych stworzeń, że formy Brahmana są we wszystkich głównych kierunkach (północ, południe, wschód, zachód), ciała świata (ziemia, atmosfera, niebo i ocean), źródła światła (ogień, słońce, księżyc, błyskawica) , aw człowieku (oddech, oko, ucho i umysł). Satyakama wraca do swojego nauczyciela z tysiącem krów i pokornie poznaje resztę natury Brahmana.

Historia wyróżnia się stwierdzeniem, że cechą ucznia Brahmana nie jest pochodzenie, ale uczciwość. Historia ta jest również godna uwagi z powodu wielokrotnego używania słowa Bhagawan w znaczeniu nauczyciela w epoce wedyjskiej.

Pokuta jest niepotrzebna, Brahman jako błogość życia, radość i miłość, historia Upakosala

Tomy od 4.10 do 4.15 Chandogya Upaniszady przedstawiają trzecią historię konwersacyjną przez studenta o imieniu Upakosala . Chłopiec Satyakama Dżabala, opisany w tomach 4.4 do 4.9 tekstu, jest uznawany za dorosłego Guru (nauczyciela), z którym Upakosala studiował przez dwanaście lat w swojej Brahmacharyi .

Upakosala rozmawia z ogniem ofiarnym, który informuje go, że Brahman to życie, Brahman to radość i błogość, Brahman to nieskończoność, a środkiem do Brahmana nie jest przygnębiająca, twarda pokuta. Ognie następnie wyliczają manifestacje Brahmana, które są wszędzie w empirycznie postrzeganym świecie. Satyakama dołącza do edukacji Upakosali i wyjaśnia w tomie 4.15 tekstu:

Osoba, która jest widziana w oku, to jest Atman (Jaźń). Atman jest nieśmiertelnym, nieustraszonym, brahmanem.

—  Chandogya Upaniszada 4.15.1

Upaniszada zapewnia w wersetach 4.15.2 i 4.15.3, że Atman jest „twierdzą miłości”, przywódcą miłości oraz że gromadzi i jednoczy wszystko, co inspiruje miłość. Ci, którzy odnajdują i urzeczywistniają Atmana, znajdują i urzeczywistniają Brahmana, mówi tekst.

Piąty Prapasthakah

Najszlachetniejszy i najlepszy

Piąty rozdział Upaniszady Chandogya otwiera deklaracja:

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च श्रेष्ठश्च भवति

Rzeczywiście, kto zna najszlachetniejszego i najlepszego, najszlachetniejszym i najlepszym staje się.

—  Chandogya Upaniszada 5.1.1

Pierwszy tom piątego rozdziału tekstu opowiada bajkę i poprzedza każdą postać następującymi maksymami:

Kto zna doskonałość, staje się doskonały.
Ten, kto zna stabilność, staje się stabilny.
Kto zna sukces, odnosi sukces.
Kto zna dom, staje się domem dla innych.

—  Chandogya Upaniszada 5.1.1

Bajka, którą można znaleźć w wielu innych głównych Upaniszadach, opisuje rywalizację między oczami, uszami, mową, umysłem. Wszyscy indywidualnie twierdzą, że są „najlepsi, najbardziej stabilni, odnoszący największe sukcesy, najbardziej swojscy”. Pytają swojego ojca Prajapatiego, kto jest najszlachetniejszy i najlepszy z nich. Prajapati stwierdza: „ten, przez którego odejście, ciało jest najgorsze, jest tym jedynym”. Każdy rywalizujący organ odchodzi na rok, a ciało cierpi, ale nie jest w gorszej sytuacji. Następnie Prana (oddech, zasada życia) przygotowuje się do odejścia i wszyscy nalegają, aby został. Prana , przyznają, wzmacnia ich wszystkich.

Sekcja 5.2 wyróżnia się wzmianką w rytuale o użyciu kansa (instrumentu muzycznego przypominającego kielich) i chamasy (przedmiot w kształcie łyżki).

Teoria pięciu ogni i dwóch ścieżek

Tomy od 5.3 do 5.10 Chandogya Upaniszady przedstawiają Pancagnividya , czyli doktrynę „pięciu ogni i dwóch ścieżek w życiu pozagrobowym ”. Sekcje te są prawie identyczne z tymi, które znajdują się w sekcji 14.9.1 Sathapatha Brahmana, w sekcji 6.2 Upaniszady Brihadaranyaka iw rozdziale 1 Upaniszady Kaushitaki. Paul Deussen stwierdza, że ​​obecność tej doktryny w wielu starożytnych tekstach sugeruje, że idea ta jest starsza od tych tekstów, ugruntowana i była ważnym pojęciem w tkance kulturowej czasów starożytnych. Istnieją różnice między wersjami rękopisu i starożytnych tekstów, szczególnie w odniesieniu do reinkarnacji w różnych kastach w oparciu o „zadowalające zachowanie” i „cuchnące zachowanie” w poprzednim życiu, co Deussen może być dodatkiem dodanym tylko do Upaniszady Chandogya. później.

Tekst stwierdza, że ​​dwie ścieżki życia pozagrobowego to Devayana – ścieżka dewów (bogów) i Pitryana – ścieżka ojców. Ścieżka ojców, w życiu pozagrobowym, jest dla tych, którzy żyją rytuałami, ofiarami, służbą społeczną i dobroczynnością – ci wchodzą do nieba, ale pozostają tam proporcjonalnie do swoich zasług w właśnie zakończonym życiu, a potem wracają do ziemia ma się urodzić w postaci ryżu, ziół, drzew, sezamu, fasoli, zwierząt lub ludzi, w zależności od ich zachowania w poprzednim życiu. Ścieżka dewów w życiu pozagrobowym jest dla tych, którzy prowadzą życie wiedzy lub tych, którzy wkraczają do leśnego życia Vanaprasthy i dążą do wiedzy, wiary i prawdomówności – ci nie wracają, a w swoim życiu po śmierci przyłączają się do brahman.

Całe istnienie jest cyklem ognia, twierdzi tekst, a pięć ogni to: kosmos jako ołtarz, gdzie paliwem jest słońce, z którego wschodzi księżyc, chmura jako ołtarz, gdzie paliwem jest powietrze, z którego wschodzi deszcz, ziemia jako ołtarz, gdzie paliwem jest czas (rok), z którego powstaje pokarm (uprawy), mężczyzna jako ołtarz, gdzie paliwem jest mowa, z której powstaje nasienie, a kobieta jako ołtarz, gdzie paliwem jest organ płciowy, z którego powstaje płód . Dziecko rodzi się w dziesiątym miesiącu życia, żyje, a kiedy umrze, niosą je i oddają do ognia, ponieważ ogień jest tam, gdzie powstał, z którego wyszedł.

Werset 5.10.8 Upaniszady Chandogya wyróżnia się dwoma twierdzeniami. Po pierwsze, dodaje trzecią drogę małym żywym stworzeniom (muchom, owadom, robakom), które po śmierci nie podążają ani ścieżką Devayany, ani Pitryana . Po drugie, tekst twierdzi, że odrodzenie jest powodem, dla którego tamten świat nigdy się nie zapełnia (świat, w którym żyjące istoty w życiu pozagrobowym przebywają tymczasowo). Twierdzenia te sugerują próbę zajęcia się racjonalizacją, ciekawostkami i wyzwaniami dla teorii reinkarnacji.

Kim jest nasz Atman (Jaźń), czym jest Brahman

Chandogya Upaniszada otwiera tom 5.11 z pięcioma dorosłymi poszukującymi wiedzy. Dorośli są opisani jako pięciu wielkich gospodarzy i wielkich teologów, którzy kiedyś zebrali się i przeprowadzili dyskusję na temat tego, czym jest nasza Jaźń, a czym jest Brahman?

Pięciu gospodarzy udaje się do mędrca o imieniu Uddalaka Aruni , który przyznaje, że jego wiedza jest niewystarczająca i sugeruje, aby wszyscy udali się do króla Aśvapatiego Kaikeyi , który wie o Atmanie Vaishvanarze. Kiedy przybywają poszukiwacze wiedzy, król okazuje im należny szacunek, wręcza im prezenty, ale cała piątka pyta go o Jaźń Waiszvanara .

Odpowiedź, która następuje, jest określana jako „doktryna Atmana Vaishvanary ”, gdzie Vaisvanara dosłownie oznacza „Jeden w wielu”. Cała doktryna znajduje się również w innych starożytnych tekstach indyjskich, takich jak sekcja 10.6.1 Satapatha Brahmana. Wspólną istotą tej teorii, którą można znaleźć w różnych starożytnych tekstach indyjskich, jest to, że „wewnętrzny ogień, Jaźń, jest powszechny i ​​powszechny u wszystkich ludzi, bez względu na to, czy są przyjaciółmi, czy wrogami, dobrymi lub złymi”. Narracja Chandogya wyróżnia się ideą jedności wszechświata, urzeczywistnienia tej jedności w człowieku oraz tego, że istnieje jedność i jedność we wszystkich istotach. Ta idea uniwersalnej jedności wszystkich Jaźni, postrzegania innych jako siebie, postrzegania Brahmana jako Atmana i Atmana jako Brahmana, stała się fundamentalną przesłanką dla teologów Vedanty.

Szósty Prapasthakah

Atman istnieje, edukacja Svetaketu o kluczu do wszelkiej wiedzy - Tat Tvam Asi

Szósty rozdział Upaniszady Chandogya zawiera słynną wskazówkę Tat Tvam Asi („Ty jesteś”), uważaną przez uczonych za sumę lub jedną z najważniejszych nauk Upaniszad. Nakaz jest powtórzony dziewięć razy na końcu rozdziałów 6.8 do 6.16 Upaniszady, jak następuje:

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

Tłumaczenie 1: Ten wszechświat składa się z tego, czym jest najwspanialsza esencja, jest realna, jest Jaźnią, którą jesteś , o Śvetaketu!
Tłumaczenie 2: To, co jest najwspanialszą esencją – cały świat ma to jako swoją Jaźń. To jest Rzeczywistość. To jest Atman (Jaźń). To ty , Śvetaketu.
Tłumaczenie 3: To, co jest tą najwspanialszą esencją, którą cały świat ma za siebie. Taka jest prawda. To jest jaźń. Taki jesteś , Śvetaketu.

—  Chandogya Upaniszada, 6,8 - 6,16

Wskazanie Tat Tvam Asi wyłania się w samouczkowej rozmowie między ojcem i synem, odpowiednio Uddalaka Aruni i 24-letnią Śvetaketu Aruneya , po tym, jak ojciec wysyła swojego chłopca do szkoły, mówiąc „idź do szkoły Śvetaketu, jak nikt w naszej rodzinie kiedykolwiek chodził do szkoły”, a syn wraca po ukończeniu 12 lat nauki w szkole. Ojciec pyta, czy Śvetaketu nauczył się w szkole tego, dzięki czemu „dostrzegamy to, czego nie można dostrzec, wiemy, czego nie można poznać”? Śvetaketu przyznaje, że nie i pyta, co to jest. Wyjaśnia to jego ojciec poprzez 16 tomów wersetów Chandogya Upaniszady.

Uddalaka stwierdza w tomie 1 rozdziału 6 Upaniszady, że esencję gliny, złota, miedzi i żelaza można zrozumieć, badając czystą bryłę odpowiednio gliny, złota, miedzi i żelaza. Różne przedmioty wytworzone z tych materiałów nie zmieniają istoty, zmieniają formę. Tak więc, aby coś zrozumieć, studiowanie istoty jednego jest ścieżką do zrozumienia licznych przejawionych form.

Tekst w tomie 2, za pośrednictwem Uddalaki, stwierdza, że ​​istnieje spór między ludźmi co do tego, jak powstał wszechświat, czy na początku istniała Sat (सत्, Prawda, Rzeczywistość, Byt) bez sekundy, czy też była tylko jedna A-sat (असत्, Nicość, niebyt) bez sekundy. Uddalaka stwierdza, że ​​trudno jest pojąć, że wszechświat narodził się z nicości, dlatego twierdzi, że na początku istniała „ tylko jedna sat bez drugiej”. Ten następnie wysłał ciepło, aby rósł i rozmnażał się. Ciepło z kolei chciało się rozmnażać, więc produkowało wodę. Woda chciała się rozmnażać, więc produkowała żywność.

W wersetach tomu 3 Uddalaka twierdzi, że życie pojawia się trzema drogami: jajkiem, bezpośrednim narodzinami żywej istoty oraz życiem kiełkującym z nasion. Sat wchodzi nich i daje im indywidualność, stwierdza Upaniszady. Ciepło, pożywienie i woda odżywiają wszystkie żywe istoty, niezależnie od drogi, w której się narodziły. Każdy z tych pokarmów ma trzy składniki, stwierdza Upaniszada w tomach od 4 do 7 szóstego rozdziału. Nazywa to grubą, średnią i najdelikatniejszą esencją. Te gruboziarniste stają się odpadkami, medium buduje ciało, a najdelikatniejsza esencja odżywia umysł. Sekcja 6.7 mówi, że umysł zależy od ciała i odpowiedniego pożywienia, oddech od nawodnienia ciała, a głos od ciepła w ciele, a te nie mogą bez niego funkcjonować.

Po ustaleniu tych podstaw, Uddalaka stwierdza, że ​​ciepło, jedzenie, woda, umysł, oddech i głos nie są tym, co definiuje, prowadzi lub jest korzeniem (istotą) każdej żywej istoty, ale jest to wewnętrzny Sat. Ta Wieczna Prawda jest domem, rdzeniem, korzeniem każdej żywej istoty. Stwierdzenie, że nie ma korzenia, żaden rdzeń jest niepoprawny, ponieważ „nic nie jest bez przyczyny”, twierdzą wersety 6.8.3 do 6.8.5 Upaniszady. Sat (Istnienie, Byt) jest tym korzeniem, jest esencją ( atman ), jest rdzeniem wszystkich żywych istot. To jest Prawda, to jest Rzeczywiste, to Jaźń ( atman ) i Ty Jesteś Tym, Śvetaketu.

Fraza „Tat Tvam Asi” nazywa się Mahavakya .

Jedność w świecie, immanentna rzeczywistość i Człowieka

Chandogya Upaniszada w tomie 6.9 stwierdza, że ​​wszystkie Jaźnie są ze sobą połączone i są jednym. Najgłębsza esencja wszystkich istot jest taka sama, cały świat to Jedna Prawda, Jedna Rzeczywistość, Jedna Jaźń.

Żywe istoty są jak rzeki, które płyną w górach, mówi Upaniszada, niektóre rzeki płyną na wschód, a inne na zachód, jednak kończą się oceanem, stają się samym oceanem i zdają sobie sprawę, że nie są różne, ale są takie same, i w ten sposób urzeczywistnij ich Jedność. Uddalaka stwierdza w tomie 6.10 Upaniszady, że nadchodzi czas, kiedy wszystkie istoty ludzkie i wszystkie stworzenia nie wiedzą: „Jestem tym, jestem tamtym”, ale zdają sobie sprawę, że są Jedną Prawdą, Jedną Rzeczywistością i całą świat to jeden Atman .

Żywe istoty są jak drzewa, twierdzi Upaniszady, które krwawią po uderzeniu i zranieniu, a mimo to drzewo żyje swoją Jaźnią tak błyszczącą jak przedtem. To właśnie ten Atman , pomimo całego cierpienia, jakie zadaje człowiekowi, sprawia, że ​​znów wstaje, żyje i raduje się życiem. Ciało umiera, życie nie.

Jaźń i ciało są jak sól i woda, stwierdza Upaniszada w tomie 6.13. Sól rozpuszcza się w wodzie, jest wszędzie w wodzie, nie można jej zobaczyć, a jednak jest tam i istnieje na zawsze, bez względu na to, co się z wodą zrobi. Sat jest na zawsze, a to Sat jest własna, istota, istnieje, to prawda, twierdzi tekst.

Podróż człowieka do samopoznania i samorealizacji, stwierdza tom 6.14 Chandogya Upaniszady, jest jak człowiek, który zostaje zabrany ze swojego domu w Gandharas , z zakrytymi oczami, do lasu pełnego zagrażających życiu niebezpieczeństw i pysznych owoców, ale żadnych istot ludzkich. Żyje w zamieszaniu, aż pewnego dnia zdejmuje osłonę oczu. Następnie znajduje wyjście z lasu, a następnie znajduje kompetentnych, aby znaleźć drogę do Gandharas . Otrzymuje wskazówki i kontynuuje swoją podróż na własną rękę, pewnego dnia wraca do domu i do szczęścia. Komentatorzy tej części Upaniszady Chandogya wyjaśniają, że w tej metaforze domem jest Sat (Prawda, Rzeczywistość, Brahman, Atman), las jest empirycznym światem egzystencji, „zabranie z domu” jest symboliką dla impulsywnego człowieka. życie i jego dobre i złe uczynki w świecie empirycznym, osłona oczu reprezentuje jego impulsywne pragnienia, zdjęcie osłony oczu i próba wydostania się z lasu reprezentują poszukiwanie sensu życia i introspekcyjne zwrócenie się do wewnątrz, znający się na wskazówkach symbolika dla duchowych nauczycieli i przewodników.

Siódmy Prapasthakah

Od wiedzy o świecie zewnętrznym do wiedzy o świecie wewnętrznym

Siódmy rozdział Chandogya Upaniszady otwiera rozmowa między Sanatkumarą i Naradą . Ten ostatni prosi: „naucz mnie, Panie, wiedzy o Jaźni, ponieważ słyszę, że każdy, kto zna Jaźnię, jest poza cierpieniem i smutkiem”. Sanatkumara najpierw wypytuje Narady, czego już się nauczył. Narada mówi, że zna Rygwedę, Samawedę, Jadżurwedę, Atharwawedę, eposy i historię, mity i starożytne opowieści, wszystkie rytuały, gramatykę, etymologię, astronomię, pomiar czasu, matematykę, politykę i etyka, wojna, zasady rozumowania, boska wiedza, wiedza o modlitwie, zaklinanie węży, wiedza o duchach i sztuki piękne. Narada przyznaje Sanatkumarze, że żadna z tych rzeczy nie doprowadziła go do samopoznania i chce wiedzieć o Jaźni i samowiedzy.

Sanatkumara stwierdza, że ​​Narada, mając wiedzę doczesną, jak dotąd skupiał się na imieniu. Adoruj i szanuj światową wiedzę, stwierdza Sanatkumara w sekcji 7.1 Upaniszady, ale medytuj nad całą tą wiedzą jako imieniem, jako Brahman. Narada prosi Sanatkumarę o wyjaśnienie i pyta, co jest lepsze niż wiedza tego świata. W tomach od 2 do 26 rozdziału siódmego Upaniszada przedstawia, słowami Sanatkumary, hierarchię progresywnej medytacji, od zewnętrznej wiedzy światowej do wewnętrznej wiedzy światowej, od skończonej aktualnej wiedzy do nieskończonej wiedzy Atmana, jako stopniową podróż do Jaźni i nieskończonej błogości. Ta hierarchia, twierdzi Paul Deussen, jest dziwna, pokręcona, prawdopodobnie zawierająca rozbieżne idee dominujące w czasach starożytnych. Jednak w swojej pełnej prezentacji Deussen zauważa, że ​​„jest wspaniały, doskonały w konstrukcji i dowodzi wzniosłego spojrzenia na najgłębszą naturę człowieka”.

Edukacja Narady na temat progresywnej medytacji

Chandogya Upaniszada w 7 rozdziale omawia progresywną medytację jako środek do samopoznania.

W swoim przedstawieniu progresywnej medytacji dla samoświadomości Upaniszada Chandogya zaczyna się od odnoszenia się do zewnętrznych światowych wiedzy jako imienia. Głębsza od tej nazwy jest mowa, twierdzi werset 7.2.1, ponieważ mowa jest tym, co przekazuje całą zewnętrzną wiedzę doczesną, jak również to, co jest słuszne, a co złe, co jest prawdziwe, a co fałszywe, co jest dobre, a co złe, co jest przyjemne i nieprzyjemne. Bez mowy ludzie nie mogą dzielić się tą wiedzą i należy wielbić i czcić mowę jako przejaw Brahmana.

Bardziej wzniosłym niż mowa, twierdzi sekcja 7.3 Upaniszady, jest manas (मनस्, umysł), ponieważ Umysł posiada zarówno mowę, jak i imię (zewnętrzne wiedza światowa). Trzeba wielbić i czcić Umysł jako Brahmana. Głębiej niż umysł, jak twierdzi sekcja 7.4 Upaniszady, jest Sankalpa (सङ्कल्प, wola, przekonanie), ponieważ kiedy człowiek woli stosuje swój Umysł, kiedy człowiek stosuje swój Umysł, angażuje się w mowę i imię. Trzeba wielbić i czcić Wolę jako przejaw Brahmana. Wyższa od woli, stwierdza sekcja 7.5 Upaniszady, jest czitta (चित्त, myśl, świadomość), ponieważ kiedy człowiek myśli, tworzy swoją wolę. Należy wielbić i czcić Myśl jako przejaw Brahmana. Większym niż myśl, jak twierdzi sekcja 7.6 Upaniszady, jest dhjanam (ध्यान, medytacja, refleksja), ponieważ kiedy człowiek medytuje, myśli. Trzeba wielbić i czcić Medytację jako przejaw Brahmana. Głębsza od medytacji, stwierdza sekcja 7.7 Upaniszady, jest widźniana (विज्ञान, wiedza, zrozumienie), ponieważ kiedy człowiek Zrozumie, kontynuuje Medytację. Trzeba wielbić i czcić Zrozumienie jako Brahmana.

Po kilku krokach, stwierdza Paul Deussen, Upaniszada ustanawia hierarchię progresywnej medytacji, która jest niezwykła i różna od szerszych nauk Upaniszad. Tekst stwierdza w sekcji 7.8, że wyższy niż Zrozumienie jest Bala (बल, siła, wigor), ponieważ Silny mężczyzna fizycznie dominuje nad ludźmi ze Zrozumieniem. „W sile stoi świat”, stwierdza werset 7.8.1 Chandogya Upaniszady. Trzeba wielbić i czcić Siłę jako przejaw Brahmana. Wyższa od Siły, stwierdza sekcja 7.9 Upaniszady, jest Anna (अन्नं, pożywienie, pożywienie), ponieważ przy odpowiednim Pożywieniu człowiek staje się Silny. Należy wielbić i czcić Pokarm jako przejaw Brahmana. Wspanialsze niż Pożywienie, stwierdza sekcja 7.10 Upaniszady, to Āpah (आप, woda), ponieważ bez Wody nie można uprawiać Pożywienia, dochodzi do klęski głodu i giną żywe stworzenia. Trzeba wielbić i czcić Wodę jako Brahmana. Wyższy niż Woda, jak twierdzi sekcja 7.11 Upaniszady, jest Tejas (तेजस्, ciepło, ogień), ponieważ to ciepło połączone z wiatrem i atmosferą przynosi deszczową wodę. Należy wielbić i czcić Ciepło jako przejaw Brahmana. Wyższy niż Ciepło, stwierdza sekcja 7.12 Upaniszady, jest Ākasa (आकाश, przestrzeń, eter), ponieważ jest to Przestrzeń, w której rezydują słońce, księżyc, gwiazdy i ciepło. Trzeba adorować i czcić Przestrzeń jako Brahmana.

Następnie Upaniszada dokonuje gwałtownego powrotu do wewnętrznego świata człowieka. Tekst stwierdza w rozdziale 7.13, że głębiej niż Przestrzeń jest Smara (स्मरो, pamięć), ponieważ bez pamięci wszechświat dla człowieka byłby tak, jakby nie istniał. Trzeba adorować i czcić Pamięć jako przejaw Brahmana, stwierdza tekst. Głębsza niż Pamięć jest Asza (आशा, nadzieja), stwierdza rozdział 7.14 Upaniszady, ponieważ rozpalona Nadzieją Pamięć uczy się i człowiek działa. Trzeba wielbić i czcić Nadzieję jako Brahmana. Jeszcze głębsza niż Nadzieja jest prana (प्राणो, witalny oddech, zasada życia), ponieważ zasada życia jest ośrodkiem wszystkiego, co definiuje człowieka, a nie jego ciało. Dlatego, jak głosi tekst, ludzie kremują zwłoki i szanują żywą osobę tym samym ciałem. Ten, kto zna zasadę życia, stwierdza Upaniszada, staje się Ativadinem (mówcą z wewnętrzną pewnością, mówcą doskonałości).

Od ativadin do samopoznania

Chandogya Upaniszada w rozdziałach 7.16 do 7.26 przedstawia szereg powiązanych ze sobą stwierdzeń, jak następuje:

Ten, kto mówi perfekcyjnie, to ten, kto mówi o Prawdzie, dlatego należy pragnąć zrozumieć Prawdę ( Satya , सत्य),
Kto Rozumie Prawdę, mówi Prawdę, dlatego należy pragnąć zrozumieć, co jest Zrozumieniem ( Vijñana , विज्ञान),
Ten, kto myśli, rozumie rozumie, dlatego należy pragnąć zrozumieć Myśl ( Mati , मति),
Ten, kto wierzy, jest tym, który Myśli, dlatego należy pragnąć zrozumieć, dlaczego ktoś Wierzy ( Śraddha , श्रद्दधा),
Ten, który Rozwija się, jest ten, kto wierzy, dlatego musi pragnąć zrozumieć, co daje Rozwój ( Nististathi , निस्तिष्ठति),
Ten, który jest Twórczo Aktywny jest tym, który Wzrasta, dlatego należy pragnąć zrozumieć, dlaczego dąży się do Twórczej Aktywności ( Krti , कृति),
On kto doświadcza Radości dla Siebie to ten, który angażuje się w Twórczość, dlatego trzeba pragnąć zrozumieć czym jest Radość ( Sukham , सुखं),
Radość jest poczuciem Nieskończoności i Nieskończonego potencjału w sobie, dlatego należy d Chęć zrozumienia, czym jest nieograniczoność ( Bhuman , भूमानं),
nieograniczoność jest wtedy, gdy nic innego nie widzi się, niczego nie słyszy, niczego innego nie jest świadome,
gdy opiera się na własnej wielkości lub w ogóle nie jest wielkością,
gdy nie jest ugruntowane na innym ,
kiedy czyjaś Jaźń jest rzeczywiście tym całym światem,
kiedy to rozumie się, kocha się Jaźń, rozkoszuje się Jaźnią, rozkoszuje się Jaźnią, raduje się w Jaźni,
Ten, który jest w ten sposób niezależny ( Svaraj , स्वराज्), jest kto ma nieograniczoną wolność we wszystkich światach.
Widzi, myśli, rozumie i zna wszystko jako swoją Jaźń. Cały ten świat jest jego Jaźnią.

—  Chandogya Upaniszada 7.16-7.26

Dla tego, kto widzi, postrzega i rozumie Jaźń jako Prawdę, twierdzi Upaniszada w rozdziale 7.26, zasada życia wypływa z Jaźni, nadzieja wypływa z Jaźni, pamięć wypływa z Jaźni, podobnie jak umysł, myśl, zrozumienie, refleksja, przekonania, mowę i całą zewnętrzną wiedzę tego świata.

ósmy Prapasthakah

Natura wiedzy i Atman (Jaźń)

Ósmy rozdział Upaniszady Chandogya rozpoczyna się stwierdzeniem, że ciało, z którym się rodzimy, jest „miastem Brahmana”, a w nim znajduje się pałac, który jest wyjątkowy, ponieważ zawiera się w nim cały wszechświat. Cokolwiek było, cokolwiek będzie, cokolwiek jest, a czego nie ma, jest wszystko w tym pałacu - głosi tekst, a mieszkańcem pałacu jest Brahman, jako Atman – Jaźń, Jaźń. Tekst stwierdza, że ​​ci, którzy nie odkrywają, że Jaźń w sobie są niewolni, ci, którzy odkrywają, że Samopoznanie uzyskują ostateczną wolność we wszystkich światach. Upaniszada opisuje potencjał samopoznania za pomocą przypowieści o ukrytym skarbie w następujący sposób:

[Gdzie mieszka Brahman-Atman], są wszystkie nasze prawdziwe pragnienia, ale ukryte przez to, co fałszywe. Jako ludzie, którzy nie znają kraju, chodzą raz za razem po nieodkrytym złocie, które jest ukryte pod ziemią, tak ludzie żyją z brahmanem, a jednak go nie odkrywają, ponieważ nie starają się odkryć prawdziwej Jaźni w tym mieszkaniu brahmana w nich.

—  Chandogya Upaniszada 8.3.2

Człowiek ma wiele pragnień jedzenia i picia, śpiewu, muzyki, przyjaciół i przedmiotów, a spełnienie tych pragnień czyni go szczęśliwym stwierdza Upaniszada Chandogya w rozdziałach 8.2 i 8.3; ale te pragnienia są ulotne, podobnie jak szczęście, jakie zapewnia ich spełnienie, ponieważ oba są powierzchowne i zakryte nieprawdą. Człowiek impulsywnie staje się sługą swoich niespełnionych powierzchownych pragnień, zamiast zastanawiać się nad swoimi prawdziwymi pragnieniami. Spokój pochodzi z poznania jego prawdziwego pragnienia Jaźni, urzeczywistnienia Jaźni w sobie, potwierdza tekst.

Teozof Charles Johnston nazywa tę sekcję Prawem Zgodności , gdzie makrokosmos wszechświata jest przedstawiony jako mikrokosmos w człowieku, że wszystko, co nieskończone i boskie, jest w człowieku, że człowiek jest świątynią, a Bóg mieszka w nim.

Środki do wiedzy i Atmana

Upaniszady w rozdziałach 8.5 i 8.6 stwierdzają, że życie ucznia ( brahmaczarin , patrz Brahmacharya ) prowadzone przez nauczyciela jest środkiem do wiedzy, a proces medytacji i poszukiwania sposobów urzeczywistnienia Atmana. Werset 8.5.1 twierdzi, że takie życie studenta jest taka sama jak yajny (rytuał ognia) w istam (oblacje oferowane podczas rytuału ognia), przy czym sattrayanam (wspólnota ogień rytuał festiwalu), w maunam (rytuału ascetycznego ciszy) , anasakajanam (rytuał postu) i aranjajanam ( pustelne życie w samotności w lesie). Sekcja zatem stwierdza, że ​​wszystkie zewnętrzne formy rytuałów są równoważnie osiągalne wewnętrznie, gdy ktoś staje się uczniem świętej wiedzy i stara się poznać Brahmana-Atmana.

Sekcja ta jest godna uwagi ze względu na wzmiankę o praktyce kulturowej „pustelnika w lesie”, w wersecie 8.5.3.

Fałszywy i prawdziwy Atman

Rozdziały 8.7 do 8.12 Upaniszady Chandogya powracają do pytania: "czym jest prawdziwa Jaźń, a co nie"? Fragment otwierający deklaruje Jaźń jako tę, która jest wiecznie wolna od smutku, cierpienia i śmierci; to szczęśliwa, spokojna istota, która pragnie, czuje i myśli to, co powinna. Następnie tekst układa swoją analizę prawdziwego i fałszywego Atmana w cztery odpowiedzi. Trzy Ja, które są fałszywą jaźnią, twierdzi, że tekst to materialne ciało, cielesna jaźń w snach, indywidualna jaźń w głębokim śnie, podczas gdy czwarta jest prawdziwą jaźnią – jaźnią w stanie poza głębokim snem, która jest jednością z innymi i cały wszechświat.

Teoria ta jest również znana jako „cztery stany świadomości”, wyjaśniane jako stan przebudzenia, stan snu wypełnionego snem, stan głębokiego snu i stan poza stanem głębokiego snu.

Pean za naukę, szacunek dla Jaźni

Mając wiedzę o Brahmanie, głosi tekst, przechodzi się od ciemności do postrzegania spektrum kolorów i otrząsa się z niego zło. Ta wiedza o Jaźni jest nieśmiertelna, a ten, kto zna siebie, dołącza do chwały znających Brahmana, do chwały Radżasów (królów) i do chwały ludu. Ten, kto zna swoją Jaźń, kontynuuje studiowanie Wed i koncentruje się na swojej Jaźni, która jest nieszkodliwa dla wszystkich żywych istot, która w ten sposób żyje przez całe swoje życie, dociera do świata Brahmy i nie powraca, stwierdza Chandogya Upaniszada w ostatnim rozdziale .

Przyjęcie

Kilka głównych Bhasyów (recenzje, komentarze) na temat Upaniszady Chandogya zostało napisanych przez badaczy sanskrytu ze starożytnych i średniowiecznych Indii. Należą do nich Adi Shankara , Madhvacharya, Dramidacharya, Brahmanandi Tankacharya i Ramanuja.

Max Muller przetłumaczył, skomentował i porównał Upaniszady Chandogya ze starożytnymi tekstami spoza Indii. Na przykład początkowe rozdziały Upaniszady pełne są niezwykłej i fantazyjnej sekcji etymologicznej, ale Muller zauważa, że ​​ten etap literacki i podobne etymologiczne wymysły można znaleźć również w pismach związanych z Mojżeszem i jego ludem podczas ich wyjścia przez Morze Czerwone, jak również jak w literaturze chrześcijańskiej związanej ze św. Augustynem z V wieku n.e.

Klaus Witz w swojej recenzji Upaniszady Chandogya stwierdza, że ​​„bogactwo jej rozdziałów jest trudne do przekazania: najróżniejsze aspekty wszechświata, życia, umysłu i doświadczenia rozwijają się w wewnętrzne ścieżki. (...) Rozdziały VI-VII składają się z vidy o wielkiej głębi i głębi”.

John Arapura stwierdza: „Chandogya Upaniszada przedstawia głęboką filozofię języka jako śpiewu, w sposób, który wyraża centralną pozycję Jaźni i jej niedwoistość”.

Filozof Arthur Schopenhauer podziwiał i często cytował z Chandogya Upaniszady, szczególnie wyrażenie „ Tat tvam asi ”, które oddawał po niemiecku jako „Dies bist du”, a po angielsku utożsamiało się z „This art thou”. Jedną z ważnych nauk Chandogya Upaniszady, według Schopenhauera, jest to, że współczucie widzi przeszłą indywidualność, rozumiejąc, że każda jednostka jest jedynie manifestacją jednej woli; jesteś całym światem. W tej fundamentalnej doktrynie hinduizmu, inspirowanej Upaniszadą Chandogya, rozumie się, że każde żywe stworzenie jest przejawem tej samej podstawowej natury, w której istnieje głębokie poczucie połączonej jedności w każdej osobie i każdym stworzeniu, a ta pojedyncza natura sprawia, że każda osoba jest identyczna ze sobą.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Podstawowe źródła

Źródła drugorzędne

Zewnętrzne linki

Recytacja

Zasoby