Charvaka - Charvaka

Charvaka ( sanskryt : चार्वाक ; IAST : Carvāka ), znana również jako Lokāyata , to starożytna szkoła indyjskiego materializmu lub hedonizmu . Jest to heterodoksyjna szkoła filozofii indyjskiej . Charvaka uważa bezpośrednią percepcję , empiryzm i warunkowe wnioskowanie za właściwe źródła wiedzy, przyjmuje filozoficzny sceptycyzm i odrzuca rytualizm i nadnaturalizm . Był to popularny system wierzeń w starożytnych Indiach . Odrzuca nadprzyrodzone koncepcje, takie jak bóg i dusza. Odrzuca również koncepcje metafizyczne , takie jak życie pozagrobowe (lub reinkarnacja ) i moksza . Chociaż doktryna Charvaka zanikła pod koniec średniowiecza, jej historyczne znaczenie można rozpoznać po długich próbach jej obalenia, które można znaleźć zarówno w buddyjskich, jak i hinduskich tekstach filozoficznych, które również stanowią główne źródła wiedzy o tej filozofii.

Brihaspati jest tradycyjnie określany jako założyciel filozofii Charvaka lub Lokayata, chociaż niektórzy uczeni kwestionują to. Pojawił się podczas ruchu śramana jako filozofia antywedyjska . Odrzuca autorytet Wed lub jakichkolwiek świętych pism i sprzeciwia się dharmie Vaidika ( braminizmowi ). W okresie reformacji hinduskiej w pierwszym tysiącleciu pne, kiedy dżinizm został wskrzeszony i zreorganizowany przez 23 Arihanta Parshvanathę , a buddyzm został ustanowiony przez Gautamę Buddę ; filozofia Charvaka była dość udokumentowana i przeciwstawiana przez hinduizm, buddyzm i dżinizm. W przeciwieństwie do innych głównych nieteistycznych ( nastika ) religii, takich jak dżinizm i buddyzm, Charvaka nie była filozofią dharmiczną . Wiele z pierwotnej literatury Charvaki, sutr Barhaspatia , zostało utraconych albo z powodu malejącej popularności, albo z innych nieznanych powodów. Jego nauki zostały skompilowane z historycznej literatury wtórnej, takiej jak te, które można znaleźć w śastrach , sutrach i indyjskiej poezji epickiej, a także w dialogach Gautamy Buddy oraz w literaturze Jain . Jednakże istnieje tekst, który może należeć do tradycji Charvaka, napisany przez sceptycznego filozofa Jayaraśi Bhatę , znanego jako Tattvopaplava-simha, który dostarcza informacji o tej szkole, aczkolwiek nieortodoksyjnej.

Jedną z szeroko badanych zasad filozofii Charvaka było odrzucenie wnioskowania jako środka do ustalenia ważnej, uniwersalnej wiedzy i prawd metafizycznych . Innymi słowy, epistemologia Charvaka stwierdza, że ​​ilekroć ktoś wnioskuje prawdę z zestawu obserwacji lub prawd, musi przyznać się do wątpliwości; wywnioskowana wiedza jest warunkowa.

Charvaka jest klasyfikowana jako jedna z nastika lub „heterodoksyjnych” szkół filozofii indyjskiej . Jest uważany za przykład szkół ateistycznych w tradycji indyjskiej. Niektórzy uważają to za część filozofii hinduskiej lub hinduizmu, ponieważ słowo hinduski jest egzonimem, podczas gdy wielu uważa je za odrębną szkołę filozofii.

Etymologia i znaczenie

Etymologia Charvaki (sanskryt: चार्वाक) jest niepewna. Bhattacharya cytuje gramatyka i Jaina Acharyę Hemchandrę , sugerując, że słowo carvaka pochodzi od rdzenia carv , 'żuć': „Carvaka żuje siebie (carvatyatmanah carvakah). Acharya Hemachandra odnosi się do swojej własnej pracy gramatycznej, Unadisutra 37, która brzmi następująco: mavaka-śyamaka-vartaka-jyontaka-grvaka-bhadrakadayah. Każde z tych słów kończy się przyrostkiem aka i ma nieregularny kształt”. Może to również nawiązywać do hedonistycznych zasad filozofii „jedz, pij i baw się”.

Inni uważają, że oznacza to „przyjemną mowę” lub pejoratywnie „ słodkojęzyczny ”, z sanskryckiego caru „przyjemna” i vac „mowa” (która staje się vak w mianowniku liczby pojedynczej i w związkach). Jeszcze inna hipoteza jest taka, że ​​jest ona tytułowa, a założycielem szkoły jest Charvaka, uczeń Brihaspatiego.

Jako Lokayata

Zgodnie z twierdzeniami Debiprasad Chattopadhyaya tradycyjna nazwa Charvaka to Lokayata. Nazywano ją Lokayata, ponieważ była rozpowszechniona ( ayatah ) wśród ludzi ( lokesu ) i oznaczała światopogląd ludzi. Słownikowe znaczenie Lokāyata (लोकायत) oznacza „skierowany, dążący do świata, światowy”.

W literaturze od początku do połowy XX wieku etymologia Lokayaty była różnie interpretowana, po części dlatego, że pierwotne źródła są niedostępne, a znaczenie zostało wydedukowane z rozbieżnej literatury wtórnej. Nazwa Lokāyata, na przykład, znajduje się w Chanakya jest Arthaśastra , który odnosi się do trzech ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी dosłownie bada powodu, filozofii logiczne) - Joga , Samkhya i Lokāyata. Jednakże Lokayata w Arthashastra nie jest antywedyjska, ale sugeruje, że Lokayata jest częścią tradycji wedyjskiej. Lokāyata odnosi się tutaj do logiki lub nauki debaty ( disputatio , „krytyka”). Rudolf Franke przetłumaczył Lokayata na niemiecki jako „logisch beweisende Naturerklärung”, czyli „logicznie dowodzące wyjaśnienie natury”.

W literaturze Jaina z VIII wieku n.e. Saddarsanasamuccaya autorstwa Acharya Haribhadra Maharaja, Lokayata jest określana jako szkoła hinduska, w której „nie ma Boga, nie ma samsary (odrodzenia), nie ma karmy, nie ma obowiązku, nie ma owoców zasługi, nie ma grzechu”.

Buddyjska praca sanskrycka Divyavadana (ok. 200-350 ne) wspomina Lokayata , gdzie jest wymieniona wśród przedmiotów studiów, w sensie „technicznej nauki logicznej”. Śantarakszita i Adi Śankara używają słowa lokayata w znaczeniu materializmu, przy czym ten ostatni używa terminu Lokayata, a nie Charvaka.

W komentarzu Silānki do Sutra-kṛtāṅgna , najstarszej literatury Jain Āgama Prakrt, użył czterech terminów na określenie Carvaka, mianowicie. (1) Bṛhaspatia (2) Lokayata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamargin.

Początek

Założenia ateistycznych doktryn Charvaki można prześledzić do stosunkowo później skomponowanych warstw Rigwedy , podczas gdy istotne dyskusje na temat Charvaki można znaleźć w literaturze postwedyjskiej. Pierwotna literatura Charvaki, taka jak Brhaspati Sutra , zaginęła lub została utracona. Jego teorie i rozwój zostały skompilowane z historycznej literatury wtórnej, takiej jak te znalezione w śastrach (takich jak Arthashastra ), sutrach i eposach ( Mahabharata i Ramajana ) hinduizmu, a także z dialogów Gautamy Buddy i literatury Jain.

W najstarszej z Upaniszad , w rozdziale 2 Brhadaranyaki (ok. 700 pne), czołowy teoretyk Yajnavalkya stwierdza w fragmencie często przywoływanym przez niereligijnych: „tak mówię, po śmierci nie ma świadomości”.

Ta deklaracja pojawia się w dyskusji z jego żeńską rozmówczynią, Maitreyi , która zauważa, że ​​może to oznaczać, że nie ma życia pozagrobowego – żadnej religii: „Po tym, jak Yājñavalkya powiedział to, Maitreyi wykrzyknął: 'Teraz, panie, całkowicie mnie zmyliłeś, mówiąc ' po śmierci nie ma świadomości”.

Istotne dyskusje na temat doktryn Charvaka można znaleźć w tekstach z VI wieku p.n.e. z powodu pojawienia się konkurencyjnych filozofii, takich jak buddyzm i dżinizm. Bhattacharya zakłada, że ​​Charvaka mogła być jedną z kilku ateistycznych, materialistycznych szkół, które istniały w starożytnych Indiach w VI wieku pne. Chociaż istnieją dowody na jej rozwój w epoce wedyjskiej, szkoła filozofii Charvaka wyprzedziła szkoły Āstika, a także była filozoficznym poprzednikiem późniejszych lub współczesnych filozofii, takich jak Ajñana , Ājivika , dżinizm i buddyzm w klasycznym okresie filozofii indyjskiej.

Najwcześniejszym uczonym Charvaki w Indiach, którego teksty przetrwały do ​​dziś, jest Ajita Kesakambali . Chociaż szkoły materialistyczne istniały przed Charvaką, była to jedyna szkoła, która usystematyzowała filozofię materialistyczną, sprowadzając ją w formie aforyzmów w VI wieku p.n.e. Był tekst bazowy, zbiór sutr lub aforyzmów i kilka komentarzy wyjaśniających aforyzmy. Należy to widzieć w szerszym kontekście ustnej tradycji filozofii indyjskiej. Od VI wieku p.n.e., wraz z rosnącą popularnością buddyzmu, starożytne szkoły zaczęły kodyfikować i spisywać szczegóły swojej filozofii.

EW Hopkins w swojej Etyce Indii (1924) twierdzi, że filozofia Charvaka poprzedzała dżinizm i buddyzm, wspominając o „starym Carvaka czyli materializmie z VI wieku pne”. Rhys Davids zakłada, że lokayata w ca. V wiek pne zaczął oznaczać „sceptycyzm” w ogóle, nie będąc jeszcze zorganizowanym jako szkoła filozoficzna. Dowodzi to, że istniała już od wieków i stała się terminem rodzajowym do 600 r. p.n.e. Jej metodologia sceptycyzmu zawarta jest w 108 rozdziale Ramajany , Ajodhja kandy , gdzie Dżabali próbuje przekonać Ramę do przyjęcia królestwa za pomocą argumentów nastika (Rama odrzuca go w rozdziale 109):

O, bardzo mądry! Dojdź zatem do wniosku, że poza tym Wszechświatem nie ma nic. Daj pierwszeństwo temu, co na pierwszy rzut oka i odwróć się od tego, co jest poza naszą wiedzą. (2.108.17)

Za powstaniem Charvaki stoją alternatywne teorie. Brhaspati jest czasami określany jako założyciel filozofii Charvaka lub Lokayata, chociaż inni uczeni kwestionują to. Billington 1997 , s. 43 stwierdza, że ​​filozof imieniem Charvaka żył około VI wieku p.n.e., który rozwinął założenia tej indyjskiej filozofii w formie Brhaspati Sutry . Te sutry pochodzą sprzed roku 150 pne, ponieważ są wspomniane w Mahabhasyi (7.3.45).

Arthur Llewellyn Basham, powołując się na buddyjską Samaññaphala Suttę , sugeruje sześć szkół heterodoksyjnych, przedbuddyjskich i przeddżinistycznych , ateistycznych tradycji indyjskich w VI wieku p.n.e., do których należały Charvakas i Ajivikas . Charvaka była żywą filozofią aż do XII wieku na historycznej osi czasu Indii , po którym system ten wydaje się zniknąć bez pozostawiania śladów.

Filozofia

Szkoła filozofii Charvaka miała różnorodne wierzenia ateistyczne i materialistyczne. Uważali, że percepcja i bezpośrednie eksperymenty są ważnym i wiarygodnym źródłem wiedzy.

Podstawowymi założeniami filozofii były:

  • Bezpośrednia percepcja jest jedynym sposobem ustalenia i zaakceptowania jakiejkolwiek prawdy
  • To, czego nie można dostrzec i zrozumieć zmysłami, nie istnieje
  • Wszystko, co istnieje, to obserwowalne elementy powietrza, ziemi, ognia i wody
  • Ostatecznym dobrem w życiu jest przyjemność; jedynym złem jest ból
  • Pogoń za przyjemnością i unikanie bólu jest jedynym celem ludzkiej egzystencji
  • Religia jest wynalazkiem silnych i sprytnych, którzy żerują na słabych

Epistemologia

Epistemologia Charvaki utrzymuje, że percepcja jest podstawowym i właściwym źródłem wiedzy, podczas gdy wnioskowanie jest uważane za podatne na to, że jest słuszne lub błędne, a zatem jest warunkowe lub nieważne. Postrzeganie jest dwojakiego rodzaju, dla Charvaki, zewnętrzne i wewnętrzne. Zewnętrzna percepcja jest opisywana jako ta powstająca w wyniku interakcji pięciu zmysłów i ziemskich obiektów, podczas gdy wewnętrzna percepcja jest opisywana przez tę szkołę jako percepcja wewnętrznego zmysłu, umysłu. Wnioskowanie jest opisane jako wyprowadzanie nowego wniosku i prawdy z jednej lub więcej obserwacji i poprzednich prawd. Dla Charvakasa wnioskowanie jest użyteczne, ale podatne na błędy, ponieważ wywnioskowane prawdy nigdy nie mogą być bez wątpienia. Wnioskowanie jest dobre i pomocne, to słuszność wnioskowania jest podejrzana – czasami w niektórych przypadkach, a często w innych. Dla Charvaków nie było wiarygodnych środków, za pomocą których można by ustalić skuteczność wnioskowania jako środka wiedzy.

Argument epistemologiczny Charvaki można wyjaśnić na przykładzie ognia i dymu. Kamal stwierdza, że ​​kiedy jest dym ( termin średni ), można przeskoczyć do wniosku, że musi to być spowodowane ogniem ( termin główny w logice). Chociaż jest to często prawdą, nie musi to być prawda uniwersalna, wszędzie lub zawsze, stwierdzili uczeni Charvaka. Dym może mieć inne przyczyny. W epistemologii Charvaki dopóki nie udowodniono, że związek między dwoma zjawiskami, czyli obserwacją i prawdą, jest bezwarunkowy, jest to prawda niepewna. W tej indyjskiej filozofii taki sposób rozumowania, czyli przeskakiwanie do wniosków lub wnioskowania, jest podatny na błędy. Charvakas dalej stwierdza, że ​​pełną wiedzę osiąga się, gdy znamy wszystkie obserwacje, wszystkie przesłanki i wszystkie warunki. Ale braku warunków, stan Charvakas, nie można ustalić ponad wszelką wątpliwość za pomocą percepcji, ponieważ niektóre warunki mogą być ukryte lub wymykać się naszej zdolności obserwacji. Przyznają, że każdy człowiek w życiu codziennym opiera się na wnioskach, ale jeśli postępuje bezkrytycznie, to myli się. Chociaż nasze wnioskowania czasami są prawdziwe i prowadzą do pomyślnego działania, faktem jest również, że czasami wnioskowanie jest błędne i prowadzi do błędu. Prawda zatem, stwierdza Charvaka, nie jest niezawodnym charakterem wnioskowania, prawda jest jedynie przypadkiem wnioskowania i to taką, którą można oddzielić. Musimy być sceptykami, kwestionować to, co wiemy przez wnioskowanie, kwestionować naszą epistemologię.

Ta epistemologiczna propozycja Charvakasa wywarła wpływ na różne szkoły filozofii indyjskiej, demonstrując nowy sposób myślenia i ponownej oceny dawnych doktryn. Uczeni hinduscy, buddyjscy i dżiniści szeroko wykorzystywali spostrzeżenia Charvaki dotyczące wnioskowania w racjonalnym ponownym badaniu własnych teorii.

Porównanie z innymi szkołami filozofii indyjskiej

Epistemologia Charvaka reprezentuje minimalistyczne pramāṇa (metody epistemologiczne) w filozofii indyjskiej . Inne szkoły filozofii indyjskiej rozwinęły i zaakceptowały wiele ważnych form epistemologii. Dla Charvakas pratjaksa (percepcja) była jedyną słuszną drogą do wiedzy, a inne środki wiedzy były albo zawsze warunkowe, albo nieważne. Uczeni Advaita Vedanta rozważyli sześć sposobów prawidłowej wiedzy i prawdy: Pratyaksa (percepcja), Anumāna (wnioskowanie), Upamana (porównanie i analogia), Arthapatti (postulacja), Anupalabdhi (niepostrzeganie, dowód poznawczy) i Śabda (słowo, świadectwo) dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów). Podczas gdy szkoła Charvaka przyjęła tylko jeden słuszny sposób zdobywania wiedzy, w innych szkołach filozofii indyjskiej wahały się one od 2 do 6.

Metafizyka

Ponieważ żaden ze sposobów poznania nie okazał się godny ustalenia niezmiennego związku między terminem pośrednim a orzeczeniem, Charvakas doszedł do wniosku, że wnioskowanie nie może być użyte do ustalenia prawd metafizycznych. Tak więc, według Charvakasa, krok, który umysł podejmuje od wiedzy o czymś, aby wywnioskować wiedzę o czymś innym, może być wytłumaczony tym, że opiera się na uprzednim postrzeganiu lub jest w błędzie. Przypadki, w których wnioskowanie było uzasadnione wynikiem, były postrzegane jedynie jako zwykłe zbiegi okoliczności.

Dlatego Charvakas zaprzeczał metafizycznym pojęciom, takim jak reinkarnacja , dusza pozacielesna , skuteczność obrzędów religijnych , inne światy (niebo i piekło), los i nagromadzenie zasług lub winy poprzez wykonanie określonych działań. Charvakas odrzucił również stosowanie przyczyn nadprzyrodzonych do opisu zjawisk naturalnych. Dla nich wszystkie zjawiska naturalne powstały spontanicznie z wrodzonej natury rzeczy.

Ogień jest gorący, woda zimna, orzeźwiający chłodny powiew poranka;
Przez kogo przyszła ta odmiana? narodził się z ich własnej natury.

Świadomość i życie pozagrobowe

Charvaka nie wierzyli w karmę , odrodzenie czy życie pozagrobowe . Dla nich wszystkie atrybuty reprezentujące osobę, takie jak szczupłość, otyłość itp., rezydowały w ciele. Sarvasiddhanta Samgraha stwierdza pozycję ćarwaka następująco,

Nie ma innego świata niż ten;
Nie ma nieba ani piekła;
Królestwo Śiwy i podobne regiony
są sfabrykowane przez głupich oszustów.

—  Sarvasiddhanta Samgraha, werset 8

Przyjemność

Charvaka wierzył, że w zmysłowej przyjemności nie ma nic złego . Ponieważ niemożliwe jest czerpanie przyjemności bez bólu, Charvaka uważał, że mądrość polega na cieszeniu się przyjemnością i unikaniu bólu tak dalece, jak to możliwe. W przeciwieństwie do wielu indyjskich filozofii tamtych czasów, Charvaka nie wierzył w wyrzeczenia lub odrzucanie przyjemności ze strachu przed bólem i uważał takie rozumowanie za głupie.

Sarvasiddhanta Samgraha stwierdza pozycję ćarwaka na przyjemności i hedonizmu w następujący sposób:

Radość z nieba polega na jedzeniu pysznego jedzenia, dotrzymywaniu towarzystwa młodym kobietom, używaniu szlachetnych ubrań, perfum, girland, pasty sandałowej... podczas gdy moksza jest śmiercią, która jest ustaniem tchnienia życia... dlatego mądrzy nie powinni przyjmować bóle z powodu mokszy .

Głupiec męczy się pokutami i postami. Czystość i inne tego rodzaju nakazy są ustanawiane przez sprytnych słabeuszy.

—  Sarvasiddhanta Samgraha, wersety 9-12

Uczony Bhattacharya twierdzi, że powszechne przekonanie, że „wszyscy materialiści są niczym innym jak zmysłowością” jest błędnym przekonaniem, ponieważ żaden autentyczny aforyzm Carvaki nie został przytoczony przez przeciwników ruchu na poparcie tego poglądu.

Religia

Charvakas odrzucił wiele standardowych koncepcji religijnych hinduistów, buddystów, dżinistów i adżiwaków, takich jak życie pozagrobowe , reinkarnacja , samsara , karma i obrzędy religijne . Odnieśli się krytycznie do Wed , a także pism buddyjskich.

Sarvadarśanasaṃgraha z komentarzem Madhavacharya opisuje Charvakas jako krytyczne Wed materialistom bez moralności i etycznych. Według Charvaki, jak czytamy w tekście, Wedy miały kilka wad – błędy w przekazywaniu z pokolenia na pokolenie, nieprawdę, samozaprzeczenie i tautologię . W Charvakas wskazał na spory, debaty i wzajemnego odrzucenia przez karmakanda kapłanów wedyjskich i jñānakanda kapłanów wedyjskich, jako dowód, że któryś z nich jest źle albo oba są błędne, ponieważ oba nie może być prawda.

Charvakas, zgodnie z Sarvadarśanasangraha wersetami 10 i 11, ogłosił, że Wedy są niespójnymi rapsodiami, których jedyną użytecznością było zapewnienie kapłanom środków do życia. Uważali również, że Wedy zostały wymyślone przez człowieka i nie mają boskiego autorytetu.

Charvakas odrzucił potrzebę etyki lub moralności i zasugerował, że „póki żyje, niech człowiek żyje szczęśliwie, niech żywi się ghee, nawet jeśli ma długi”.

Jain uczony Haribhadra, w ostatniej części jego tekstu Saddarsanasamuccaya obejmuje ćarwaka w swoim liście sześciu darśanas indyjskich tradycji, wraz z buddyzmu , Nyaya-waiśeszika , Samkhya , dżinizmu i Jaiminiya . Haribhadra zauważa, że ​​Charvakowie twierdzą, że nie ma nic poza zmysłami, świadomość jest wyłaniającą się własnością i że głupotą jest szukanie tego, czego nie można zobaczyć.

Trafność tych poglądów, przypisywana Charvakasowi, została zakwestionowana przez uczonych.

Publiczna administracja

Wyciąg z Aaine-Akbari (vol.III, TR. Przez HS Barrett, pp217-218), napisany przez Abul Fazl , słynnego historyka dworze Akbara, wspomina sympozjum filozofów wszystkich wyznań odbyły się w 1578 roku na przykład Akbara. Relację podaje historyk Vincent Smith w swoim artykule zatytułowanym „The Jain Teachers of Akbar”. Podobno w sympozjum uczestniczyli niektórzy myśliciele Carvaka. Pod hasłem „Nastika” Abul Fazl nawiązał do dobrej pracy, rozsądnej administracji i systemów opieki społecznej, które podkreślali ustawodawcy z Charvaki. Somadeva wspomniał również o metodzie Charvaki na pokonanie wrogów narodu.

Wzmianka w Mahabharata

W epickiej Mahabharacie , księga 12, rozdział 39, rakszasa przebiera się za bramina i mianuje się rzecznikiem wszystkich braminów, nazywa się Charvaka . Ćarwaka krytykuje Yudhisthira do zabijania swoich krewnych, przełożonych i nauczyciel, i twierdzi, że wszyscy bramini są wypowiadając przekleństwa do niego. Yudhishthira wstydzi się tego, ale bramiński Vaishampayana uspokaja go. Bramini, teraz pełni wściekłości, niszczą Charvakę mocą swoich mantr.

Wzmianka w innych pracach

Nie można znaleźć żadnych niezależnych prac na temat filozofii Charvaka poza kilkoma sutrami przypisywanymi Brihaspatiemu. 8 wieku Tattvopaplavasimha z Jayarāśi Bhattę z madjamaki wpływów jest znaczącym źródłem ćarwaka filozofii. Shatdarshan Samuchay i Sarvadarśanasangraha z Vidyaranya to kilka innych dzieł, które wyjaśniają myśl Charvaki.

Jednym z szeroko badanych odniesień do filozofii Charvaka jest Sarva-darśana-sangraha (etymologicznie zbiór wszystkich filozofii), słynne dzieło XIV-wiecznego filozofa Advaita Vedanta Mādhava Vidyāranya z południowych Indii , które rozpoczyna się rozdziałem o systemie Charvaka . Po wezwaniu, w prologu księgi, hinduskich bogów Śiwy i Wisznu („przez których powstała ziemia i odpoczynek”), Vidyāranya pyta w pierwszym rozdziale:

...ale jak możemy przypisać Boskiej Istocie dawanie najwyższej szczęśliwości, kiedy takie pojęcie zostało całkowicie obalone przez Charvakę, klejnot-końcówkę szkoły ateistycznej, wyznawcę doktryny Brihaspatiego? Wysiłki Charvaki są rzeczywiście trudne do wykorzenienia, ponieważ większość żywych istot trzyma się obecnego refrenu:

Póki życie jest twoje, żyj radośnie;
Nikt nie może uciec przed badawczym okiem Śmierci:
Kiedy raz ta nasza rama spłonie,
Jak ma ona znowu powrócić?

Wiersze i sztuki w sanskrycie, takie jak Naisnadha-carita, Prabodha-candrodaya, Agama-dambara , Vidvanmoda-tarangini i Kadambari zawierają reprezentacje myśli Charvaka. Jednak autorzy tych prac zdecydowanie sprzeciwiali się materializmowi i starali się przedstawić Charvakę w niekorzystnym świetle. Dlatego ich prace należy przyjmować tylko krytycznie.

Utrata oryginalnych prac

Po XII wieku nie było ciągłości tradycji Charvaka. Cokolwiek jest napisane w poście Charvaka, jest to oparte na wiedzy z drugiej ręki, zdobytej od nauczycieli do uczniów i nie można znaleźć żadnych niezależnych prac na temat filozofii Charvaka. Chatterjee i Datta wyjaśniają, że nasze rozumienie filozofii Charvaki jest fragmentaryczne, oparte w dużej mierze na krytyce jej idei przez inne szkoły, i że nie jest to żywa tradycja:

„Chociaż materializm w takiej czy innej formie był zawsze obecny w Indiach, a sporadyczne odniesienia można znaleźć w Wedach, literaturze buddyjskiej, Eposach, jak również w późniejszych pracach filozoficznych, nie znajdujemy żadnej systematycznej pracy na temat materializmu, ani jakakolwiek zorganizowana szkoła wyznawców, jaką posiadają inne szkoły filozoficzne. Ale prawie każda praca innych szkół przedstawia, dla obalenia, poglądy materialistyczne. Nasza wiedza o materializmie indyjskim opiera się głównie na nich”.

Kontrowersje dotyczące wiarygodności źródeł

Bhattacharya 2011 , s. 10, 29–32 stwierdza, że ​​roszczenia wobec Charvaki dotyczące hedonizmu , braku jakiejkolwiek moralności i etyki oraz lekceważenia duchowości pochodzą z tekstów konkurencyjnych filozofii religijnych (buddyzmu, dżinizmu i hinduizmu). Jej pierwotne źródła, wraz z komentarzami uczonych Charvaki, zaginęły lub zaginęły. To poleganie na źródłach pośrednich rodzi pytanie o wiarygodność i czy było stronniczość i przesada w przedstawianiu poglądów Charvakasa. Bhattacharya wskazuje, że wiele rękopisów jest niespójnych, a w wielu rękopisach tego samego tekstu brakuje kluczowych fragmentów zarzucających hedonizm i niemoralność.

Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi przez Āryadevapāda w rękopis znaleziono w Tybecie, omawia filozofię ćarwaka, ale przypisuje teistyczną roszczenia do Charvakas - to szczęście w tym życiu, a jedynym życiem, może być osiągnięty przez czczenia bogów i pokonanie demonów. Toso zakłada, że ​​gdy poglądy filozofii Charvaki rozprzestrzeniały się i były szeroko dyskutowane, nie-Charvakowie, tacy jak Āryadevapāda, dodali pewne punkty widzenia, które mogą nie należeć do Charvaków.

Buddyści, Jains , Advaita Vedantins i Nyaya filozofowie rozpatrzeniu Charvakas jako jeden z ich przeciwników i starał się obalić swoich poglądów. Te obalenia są pośrednimi źródłami filozofii Charvaka. Argumenty i podejścia do rozumowania zastosowane przez Charvaków były tak znaczące, że nadal się do nich odnosiło, nawet po utracie wszystkich autentycznych tekstów Charvaka/Lokāyata. Jednak reprezentacja myśli Charvaki w tych pracach nie zawsze jest mocno zakorzeniona w wiedzy z pierwszej ręki o tekstach Charvaki i powinna być postrzegana krytycznie.

Podobnie, stwierdza Bhattacharya, oskarżenie o hedonizm wobec Charvaki mogło być przesadzone. Przeciwstawiając się argumentowi, że Charvakowie sprzeciwiali się wszystkiemu, co było dobre w tradycji wedyjskiej, Riepe 1964 , s. 75 stwierdza: „Z dostępnych materiałów można powiedzieć, że Carvākas najbardziej szanują prawdę, integralność, spójność i wolność myśli”.

Wpływ na Europę i Chiny

Według doniesień Europejczycy byli zaskoczeni otwartością i racjonalnymi wątpliwościami cesarza Mogołów Akbara i Indian. W Pierre De Jarric „s Histoire (1610), na podstawie sprawozdań jezuickich, cesarz Mogołów jest porównywana do ateisty sobie:„Widzimy więc, w tym księcia wspólnej winy ateisty, który nie chce, aby powód podporządkowana wierze ( …)”

Hannah Chapelle Wojciehowski pisze o jezuickich opisach w artykule „East-West Swerves: Carvāka Materialism and Akbar’s Religious Debates at Fatehpur Sikri” (2015):

…Informacje, które wysyłali z powrotem do Europy, były szeroko rozpowszechniane zarówno w krajach katolickich, jak i protestanckich (…) Bardziej szczegółowe zrozumienie filozofii indyjskich, w tym Carvāki, zaczęło pojawiać się w pismach misyjnych jezuitów na początku do połowy XVII wieku.

Jezuita Roberto De Nobili napisał w 1613 roku, że „Logaidas” (Lokayatas) „uznają, że same żywioły są bogami”. Kilkadziesiąt lat później Heinrich Roth , który studiował sanskryt w Agrze ca. 1654–60, przetłumaczył Vedantasarę wpływowy komentator wedantyjski Sadananda (14.). Ten tekst przedstawia cztery różne szkoły filozofii Carvaka.

Wojciehowski zauważa: „Zamiast ogłaszać renesans Carvaka na dworze Akbara, bezpieczniej byłoby zasugerować, że starożytna szkoła materializmu nigdy tak naprawdę nie odeszła”.

W Classical Indian Philosophy (2020) Petera Adamsona i Jonardona Ganeriego wspominają o wykładzie Henry'ego T. Coolebrooke'a z 1827 roku na temat szkół materialistów Carvaka/Lokayata. Adamson i Ganeri porównują Carvaków do „początku filozofii umysłu”, który wywodzi się od Johna Stuarta Milla.

Piszą, że Mill „brzmi jak zwolennik Brhaspatiego, założyciela systemu Carvāka, kiedy pisze w swoim Systemie Logiki, że „Wszystkie zorganizowane ciała składają się z części, podobnych do tych, które składają się na naturę nieorganiczną (…)””

Historyk idei Dag Herbjørnsrud wskazał, że szkoły Charvaka wpłynęły na Chiny: „Ten indyjsko-chiński materialistyczny związek jest udokumentowany w mało znanym, ale przełomowym artykule profesora Huanga Xinchuana „Lokayata i jego wpływy w Chinach”, opublikowanym w języku chińskim. w 1978 (wersja angielska w kwartalniku Social Sciences w marcu 1981). Xinchuan, starszy pracownik naukowy Chińskiej Akademii Nauk Społecznych, pokazuje, jak indyjskie szkoły Lokāyata wywarły wpływ na starożytnych Chińczyków na przestrzeni wieków. Wymienia 62 klasyczne teksty w Chinach, które odnoszą się do tych indyjskich szkół materialno-ateistycznych, od Brahmajala Sutry przetłumaczonej przez Zhi Qian (Chih Chien, 223-253), królestwa Wu, do Wyjaśnienia Brahmajala Sutry napisanego przez Ji Guanga (Chi-kuang, 1528-1588 z dynastii Ming. Ponadto Xinchuan wspomina cztery teksty na Lokayata w języku chińskim przez japońskich pisarzy buddyjskich.”

Artykuł Xinchuana wyjaśnia, w jaki sposób buddyści uważali lokajatyków za towarzyszy podróży szkół konfucjańskiej i taoistycznej i jak przypuścili na nich atak z powodu ich materialistycznych poglądów. Xinchuan cytuje, jak zauważył również Rasik Vihari Joshi w 1987 roku, dziesiątki tekstów, w których chińskie klasyczne dzieła opisują Lokayatę jako „Shi-Jian-Xing” („doktryna panująca na świecie”), „Wu-Hou-Shi-Lun” ( „doktryna zaprzeczania życiu po śmierci”) lub odnosi się do „Lu-Ka-Ye-Jin” („Sutra Lokayata”).

Komentatorzy

Aviddhakarna, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara i Udbhatabhatta to pięciu komentatorów, którzy na różne sposoby rozwinęli system Carvaka/Lokayata.

Wpływ

  • Dharmakirti , filozof z VII wieku głęboko zainspirowany filozofią Carvaka, napisał w Pramanvartik.
  • Pyrrho
  • Wpływ tej heterodoksyjnej doktryny widoczny jest w innych sferach myśli indyjskiej.

Organizacje

  • Aśram Charvaka założony przez Boddu Ramakrishnę w 1973 roku przetrwał próbę czasu i nadal wspiera sprawę ruchu racjonalistycznego.

Krytyka ze strony filozofów islamskich

Ain-i-Akbari , zapis dworu cesarza Mogołów Akbara , wspomina o sympozjum filozofów wszystkich wyznań, które odbyło się w 1578 r. pod naciskiem Akbara (zob. także Sen 2005 , s. 288–289). W tekście historyk Mogołów Abu'l-Fazl ibn Mubarak podsumowuje filozofię Charvaka jako „nieoświeconą” i charakteryzuje ich dzieła literackie jako „trwałe pomniki ich ignorancji”. Zauważa, że ​​Charvakas uważał raj za „stan, w którym człowiek żyje według własnego uznania, bez kontroli drugiego człowieka”, a piekło za „stan, w którym żyje pod władzą innych”. O rzemiośle państwowym, jak uważa Charvakas, twierdzi Mubarak, że najlepiej jest, gdy praktykowana jest „wiedza o sprawiedliwej administracji i życzliwym rządzie”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bhatta, Jayarashi . Tattvopaplavasimha ( kwestionowany status tekstu Carvaka)
  • Gokhale, Pradeep P. Teoria Carvaki Pramāas : przeformułowanie , filozofia Wschodu i Zachodu (1993).
  • Nambiar, Sita Kryszna (1971). Prabodhacandrodaya Kryszny Miśry . Delhi: Motilal Banarasidass.

Zewnętrzne linki