Praca dzieci w rdzennych kulturach amerykańskich - Child work in indigenous American cultures
Praca dzieci w rdzennych kulturach amerykańskich obejmuje pracę dzieci , definiowaną jako fizyczny i psychiczny wkład dzieci w osiągnięcie osobistych lub wspólnych celów w rdzennych społeczeństwach amerykańskich . Jako forma zachowań prospołecznych , praca dzieci jest często istotnym wkładem w produktywność społeczności i zazwyczaj wiąże się z nie wyzyskującymi motywacjami do zaangażowania dzieci w działalność zawodową. Działania mogą obejmować zarówno prace domowe, jak i udział w przedsięwzięciach rodzinnych i społecznych. Inge Bolin zauważa, że praca dzieci może zacierać granice między nauką , zabawą i pracą w formie produktywnej interakcji między dziećmi i dorosłymi . Takie działania nie muszą się wzajemnie wykluczać.
Praca dzieci i rdzenne społeczności amerykańskie
Praca dzieci jest cenionym sposobem uczenia się i wychowywania dzieci w wielu rdzennych społecznościach amerykańskich . Uważa się, że chętnie przyczynia się do współpracy i elastycznego środowiska, skierowanego do dzieci uczących się rozwagi, odpowiedzialności i umiejętności pod przewodnictwem i wsparciem dorosłych. Rdzenne dzieci amerykańskie są motywowane do uczestnictwa w społeczności ze względu na wartości kulturowe , na przykład każdy robi coś, aby uczestniczyć i chce być równym członkiem społeczeństwa. Dzieci postrzegają to nie jako pracę, ale jako pomoc, ponieważ czują się odpowiedzialne za to, co dzieje się w ich społeczności. Jak wykazała meksykańska społeczność Nahua , dzieci są zachęcane do podjęcia pracy w wieku dwóch lat przez około 6 do 7 godzin dziennie. Nie trzeba ich przekonywać do pomocy, ale chcą zaangażować się w działanie. Praca dzieci może polegać na pomocy w gospodarstwie domowym, opiece nad członkami rodziny lub pomaganiu w przedsięwzięciach społecznych.
Rdzenne amerykańskie dzieci uczą się funkcjonalnych umiejętności życiowych poprzez obserwację dorosłych w czasie rzeczywistym i interaktywny udział tych wyuczonych umiejętności w społeczności. Aktywny wkład w pracę rodzinną i społeczną bezpośrednio wpływa na dojrzałość poznawczą dzieci, pozwalając dzieciom na przejęcie kontroli nad ich własnym rozwojem. Ta dojrzałość w młodszym wieku pozwala dzieciom wykonywać potencjalnie bardziej wymagające zadania. Na przykład młodsze dzieci wykazały inicjatywę, pomagając nieznajomym sprawić, by poczuli się częścią społeczności. Dzieci robią to, oferując pomoc nieznajomym lub traktując ich jak rodzinę. Ta dojrzałość wypływa ze społeczności w pełni włączającej dzieci w młodym wieku i umożliwiającej im uczestniczenie w codziennych zadaniach. Społeczność ufa swoim dzieciom i traktuje je jak równych sobie, więc dzieci chcą angażować się w społeczność tak bardzo, jak tylko mogą. Na przykład rodzice ufają swoim dzieciom, że tłumaczą i negocjują rachunki z ludźmi, gdy rodzice nie mówią w języku.
Na przykład dojrzałość, jaką rozwijają się rodzime dzieci amerykańskie, jest demonstrowana w społecznościach Majów Zinacantec , gdzie dzieci uczą się złożonych umiejętności motorycznych i technik tkania poprzez uważną obserwację pracujących dorosłych i samodzielne wykonywanie tych umiejętności. Również w Peru młodzi chłopcy Chillihuani uczą się, jak budować schronienia i domy, aktywnie pomagając dorosłym w procesie budowy, przesuwając i układając kamienie o odpowiedniej wielkości. Badania etnograficzne pokazują, że rdzenne amerykańskie dzieci uczą się intensywnie poprzez wnikliwą obserwację działań innych dzieci.
Praca dzieci jest również przypisywana uczeniu się wartości kulturowych, oprócz indywidualnego rozwoju osobowości. Wiele dzieci rdzennych mieszkańców Peru rozwija poczucie odpowiedzialności, uczestnicząc w pracy, często motywowanej wewnętrzną i zewnętrzną chęcią bycia aktywnym uczestnikiem społeczności. Paradise & De Haan określają ten proces jako praktykowanie odpowiedzialności i wzajemności poprzez przyjmowanie ról jako obserwator pomocnik lub aktywny wykonawca. Dzięki uczestnictwu w pracy większość dzieci w rdzennych społecznościach amerykańskich identyfikuje się jako współpracujący członkowie społeczności poprzez bezpośrednią ekspozycję na bezpośredni wpływ ich działań lub brak aktywności w obowiązkach społeczności. W społecznościach Majów w Gwatemali często oczekuje się, że dzieci będą uczestniczyć w tych praktykach. Kiedy szkoły stały się powszechne, dzieci, które nie były postrzegane jako wnoszące cenny wkład w przedsięwzięcia rodzinne i społeczne, mogą być odesłane do szkoły tylko wtedy, gdy wykorzystują swój czas.
Niektóre społeczności tubylcze sceptycznie podchodzą do wysyłania swoich dzieci do zachodnich szkół , ponieważ ich dzieci tracą inicjatywę pomagania swoim rodzinom i nie są tak zmotywowane. Nauczanie na Zachodzie to inny sposób nauczania, niż nauczanie ich dzieci przez rdzenne społeczności. Jednak dzieci, które przechodzą przez zachodnią szkołę, uczą się angielskiego i ostatecznie tłumaczą dla swoich rodzin, co jest innym sposobem pomocy im lub innym sposobem uczenia się. Dzieci doskonalą swój angielski i hiszpański, a także umiejętności społeczne, ponieważ wchodzą w interakcje z wieloma typami ludzi, tłumacząc dla swoich rodzin.
Uczenie się przez obserwację i wtrącanie się
Inicjatywa, którą demonstrują rodzime dzieci, jest częścią procesu uczenia się przez obserwację i wtrącanie się . LOPI to sześciopłaszczyznowy proces uczenia się powszechnie stosowany przez rdzenne kultury amerykańskie . Znany również pod nazwą „Intent Community Participation”, w pełni zanurza dziecko w społeczności i pozwala mu uczyć się poprzez obserwację i uczestnictwo, pomagając zarówno rodzinie, jak i społeczności. Dzieci uczą się poprzez swoją pracę, co jest tradycją kulturową wśród rdzennych mieszkańców. Praca dziecka to doświadczenie społeczne, które pozwala dziecku nabrać poczucia odpowiedzialności i budować więzi w społeczności. LOPI wyraźnie różni się od tradycyjnych form uczenia się na Zachodzie. Zamiast skupiać się na „formalnym” lub instruktażowym uczeniu się w środowisku szkolnym, które zazwyczaj kładzie nacisk na motywację i zdolność uwagi dzieci, LOPI angażuje się w ich codzienne życie. Jak się wydaje, sposób, w jaki społeczeństwo decyduje się na nauczanie dzieci, przypada na jeden z końców spektrum (LOPI lub sposoby westernizacji), a nie na kontinuum. LOPI, jak wspomniano powyżej, kładzie duży nacisk na integrację dzieci w przedsięwzięciach ich rodzin i społeczności. Sześciopłaszczyznowy proces uczenia się można podsumować następująco: społeczna organizacja uczenia się, motywacja, społeczna organizacja starań, cel uczenia się, uczenie się według środków i komunikacja. Ważnym aspektem modelu LOPI są dogłębne obserwacje etnograficzne i biologiczne, a także badania porównawcze, które posłużyły do wygenerowania aspektów dotyczących rdzennych społeczności amerykańskich. Konieczne jest uwzględnienie modelu LOPI jako spójnego systemu, ponieważ każdy aspekt odgrywa rolę w stosunku do następnego. Możliwe jest również porównanie LOPI z instrukcją Assembly-Line, która ma na celu kontrolowanie uwagi ucznia, motywacji i zachowania w społeczności. To podejście zostało pierwotnie założone z powodu napływu nowych studentów w wyniku imigracji. W tym podejściu szkoła i zajęcia związane z rodziną i społecznością są oddzielone. Istnieją duże, kontrastujące różnice w prowadzeniu współpracy i kontroli uwagi i zachowaniu ucznia między LOPI a instrukcją na linii montażowej. W miarę jak nauka działa, istnieje kilka różnych podejść, które można przyjąć, a różnice kulturowe i pokoleniowe mają znaczący wpływ. Większość sytuacji z życia wziętych nie będzie ściśle zgodna z żadnym z tych modeli. Pierwotnym zamiarem LOPI było badanie różnic kulturowych w uczeniu się między narodami, a nie przyjmowanie założeń opartych na rasie, pochodzeniu etnicznym lub narodowym.
Uznawanie pracy dzieci a praca dzieci przez Międzynarodową Organizację Pracy
Międzynarodowa Organizacja Pracy uznaje znaczenie pracy dzieci w różnych kulturach. W większości społeczności tubylczych praca jest powodem do dumy zarówno dla dorosłych, jak i dla dzieci. Ze względu na różne poglądy kulturowe dotyczące pracy, Międzynarodowa Organizacja Pracy (MOP) opracowała szereg mandatów wrażliwych kulturowo, w tym konwencje nr 169, 107, 138 i 182 w celu ochrony rodzimej kultury, tradycji i tożsamości. Konwencje nr 138 i 182 przewodzą w walce z pracą dzieci , natomiast nr 107 i 169 promują prawo ludów tubylczych i plemiennych oraz chronią ich prawo do określania własnych priorytetów rozwojowych. MOP uznaje te zmiany są konieczne ze względu na kulturę i tradycje innych społeczności, a jednocześnie dbając o dobro dzieci. W wielu społecznościach tubylczych rodzicielstwo obejmuje nauczanie dzieci, jak uczyć się ważnych życiowych lekcji poprzez pracę i udział w życiu codziennym.
Praca jest postrzegana jako proces uczenia się przygotowujący dzieci do zadań, które będą musiały wykonać jako osoba dorosła. Jest to przekonanie, że za dobrostan i przetrwanie rodziny i dziecka odpowiadają członkowie całej rodziny. Postrzegają również pracę jako nieodłączną część procesu rozwojowego ich dziecka. Chociaż te postawy wobec pracy dzieci pozostają, wiele dzieci i rodziców ze społeczności tubylczych nadal wysoko ceni edukację. MOP chce włączyć te społeczności do walki z wyzyskiem pracy dzieci, będąc wrażliwym na ich tradycje i wartości.
Organizacja Narodów Zjednoczonych ogłosiła rok 2021 Międzynarodowym Rokiem Eliminacji Pracy Dzieci.