Chińska filozofia marksistowska - Chinese Marxist philosophy

Chińska filozofia marksistowska to filozofia materializmu dialektycznego, która została wprowadzona do Chin na początku XX wieku i jest kontynuowana w chińskiej akademii do dnia dzisiejszego.

Filozofia marksistowska była początkowo importowana do Chin w latach 1900-1930 w tłumaczeniach z niemieckiego, rosyjskiego i japońskiego. Chiński tłumacz O powstawaniu gatunków, Ma Junwu, był także pierwszym, który wprowadził marksizm do Chin. Dla Ma tajemnicą rozwoju społecznego są ewolucjonizm i marksizm. Było to przed formalnym materializmem dialektycznym Partii Komunistycznej , w której wielu niezależnych radykalnych intelektualistów przyjęło marksizm . Wielu z nich wstąpiło później do partii. Chiński materializm dialektyczny zaczął być sformalizowany w latach 30. XX wieku pod wpływem Nowej Filozofii Mitina . Pod koniec lat trzydziestych przewodniczący Mao Zedong zaczął rozwijać swoją własną, zwartą wersję materializmu dialektycznego, niezależną od filozofii sowieckiej . Dialektyka maoistyczna pozostała dominującym paradygmatem w latach 70., a większość debat dotyczyła technicznych kwestii ontologii dialektycznej . W latach 80. reformy dengistyczne doprowadziły do ​​powstania na dużą skalę przekładu i wpływu dzieł zachodniego marksizmu i marksistowskiego humanizmu .

Opracowanie koncepcji

Li Da (1890–1966) przetłumaczył na chiński wiele wczesnych prac niemieckiej socjaldemokracji i sowieckiego marksizmu . Zsinifikował nową filozofię Marka Borisovicha Mitina w jego Elementach socjologii . Ai Siqi przetłumaczył wiele prac Mitina i pomógł wprowadzić Nową Filozofię do Chin. Wczesny chiński marksizm zapożyczył wiele z podręczników sowieckich. Podążając za Mitinem , Ai Siqi zaatakował ideę równości sprzeczności między dwiema nierównymi rzeczami. Chińscy filozofowie zdecydowanie stanęli po stronie Mitina przeciwko Deborinowi. Były one szczególnie pod wpływem jego jedności teorii i praktyki. Te prace miały wpływ na Mao Zedonga, pisząc swoje Wykłady o materializmie dialektycznym.

Mao Zedong krytycznie odnosił się do materializmu dialektycznego Stalina, a zwłaszcza nigdy nie cytował jego materializmu dialektycznego i historycznego, który był uważany za fundamentalny tekst ortodoksji filozoficznej w Kominternie. Mao skrytykował Stalina za odrzucenie negacji negacji z praw dialektyki i za to, że nie dostrzegał, że przeciwieństwa są ze sobą powiązane.

Pod koniec lat trzydziestych odbyła się seria debat na temat stopnia, w jakim logika dialektyczna była uzupełnieniem lub zamiennikiem logiki formalnej . Główną kontrowersją, która trwała w latach sześćdziesiątych, było to, czy sprzeczność dialektyczna jest tym samym, co sprzeczność logiczna.

Mao później odszedł od powielania Nowej Filozofii i próbował rozwinąć własną formę marksizmu, która mocno podkreślałaby centralne znaczenie O sprzeczności i O praktyce . Mao uważał walkę między przeciwieństwami za klucz do dialektyki, a to odegrało główną rolę w kontrowersji z lat 60. Jeden dzieli na dwa . W Talk On Questions Of Philosophy z 1964 roku Mao odrzucił jakąkolwiek możliwość syntezy podzielonych przeciwieństw. Negacje były absolutne i przeplatały się w złej nieskończoności z afirmacją.

Wang Ruoshui był początkowo głównym orędownikiem linii Maoist One Splits into Two podczas Rewolucji Kulturalnej. Ale później opowiadał się za marksistowskim humanizmem .

W 1973 Foreign Languages ​​Press opublikowała Trzy główne walki na chińskim froncie filozoficznym (1949-64). Trzy główne debaty filozoficzne toczyły się wokół Teorii „Syntetyzowanej Bazy Ekonomicznej”, Kwestii Tożsamości Myślenia i Bycia oraz Teorii „Połączenia Dwóch w Jedno”.

W 1974 roku, podczas krytyki Lin, krytykowania Konfucjusza , odbyły się poważne debaty historiograficzne na temat względnych zalet szkół konfucjańskich i legalistycznych. Legalizm był interpretowany jako postępowa ideologia feudalna wschodzącego Qin przeciwko gnijącej ideologii niewolników Konfucjusza.

W epoce postmaoistycznej toczyły się poważne debaty na temat roli, jaką sprzeczności i wyobcowanie odgrywały w społeczeństwie socjalistycznym. Deng Xiaoping osobiście interweniował przeciwko nurtowi marksistowskiego humanizmu, twierdząc, że alienacja opiera się wyłącznie na własności prywatnej i nie ma miejsca w socjalistycznych Chinach.

W swoim przemówieniu z 1983 r. o pilnych zadaniach partii na frontach organizacyjnych i ideologicznych Deng powiedział, że:

Co do alienacji, po odkryciu prawa wartości dodatkowej Marks użył tego terminu tylko do opisania pracy najemnej w społeczeństwie kapitalistycznym, co oznaczało, że taka praca była obca samym robotnikom i była wykonywana wbrew ich woli, aby kapitalista mógł czerpać zyski ich koszt. Jednak dyskutując o alienacji, niektórzy nasi towarzysze wychodzą poza kapitalizm; niektórzy nawet ignorują pozostającą w kapitalizmie alienację pracy i jej konsekwencje. Twierdzą oni raczej, że alienacja istnieje w socjalizmie i można ją znaleźć w sferze ekonomicznej, politycznej i ideologicznej, że socjalizm w trakcie swego rozwoju stale rodzi siłę alienacji w wyniku działań głównego ciała społeczność. Co więcej, starają się wytłumaczyć naszą reformę z punktu widzenia przezwyciężenia tej alienacji. W ten sposób nie mogą pomóc ludziom we właściwym zrozumieniu i rozwiązaniu problemów, które pojawiły się w dzisiejszym społeczeństwie socjalistycznym, ani we właściwym zrozumieniu i przeprowadzeniu ciągłych reform, które są niezbędne dla naszego postępu technologicznego i społecznego. Wręcz przeciwnie, ich stanowisko doprowadzi tylko do krytykowania, wątpienia i negacji socjalizmu, do uznania go za beznadziejny jak kapitalizm i do wyrzeczenia się wiary w przyszłość socjalizmu i komunizmu. „Więc jaki jest sens budowania socjalizmu?” Mówią.

Pomimo potępienia Denga, gorączka wysokiej kultury nadal rosła w Chinach, a szczególnie popularne były prace Fredrica Jamesona .

Filozofia marksistowska we współczesnych Chinach

We współczesnych Chinach marksizm jest modyfikowany jako ideologia polityczna przez Komunistyczną Partię Chin, aby rządzić partią i narodem. Ważnymi koncepcje marksizmu, takie jak rządzącej klasy i pomysłów rządzących, materiał robocizny i pracy umysłowej, nadbudowy i bazy ekonomicznej i ideologicznych aparatów państwowych, są wykorzystywane przez Paramount liderów z Republiki Ludowej stworzyć przewodnią społeczno -teorie polityczne składające się na chińską filozofię marksistowską. Dwie najważniejsze teorie stworzone przez przywódców Chin to: Trzy Reprezentacje ukute przez byłego przywódcę Chin Jiang Zemina ; oraz chiński sen ukuty przez Xi Jinpinga , obecnego sekretarza generalnego Komunistycznej Partii Chin .

Te teorie są czasami wyśmiewane przez chińskich internautów jako „luksizm”. Szyderstwo opiera się na historycznym idiomie „Wzywanie jelenia koniem”, który pochodzi z opowieści o niesławnym biurokracie z dynastii Qin, Zhao Gao , ponieważ „Ma” oznacza konia, a „Lu” oznacza jelenia.

Jak marksizm został zastosowany do teorii trzech reprezentacji?

Formalne deklaracje Teorii Trzech Reprezentacji brzmią: Nasza partia musi zawsze reprezentować wymagania zaawansowanych sił wytwórczych Chin, reprezentować orientację zaawansowanej kultury Chin i reprezentować fundamentalne interesy większości Chińczyków. Trzy Reprezentacje są w świetle idei zaproponowanych przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa w artykule „Klasa rządząca i rządzące idee”.

Po pierwsze, Marks i Engels argumentowali „aby przedstawić swój interes jako wspólny interes wszystkich członków społeczeństwa, […] klasa dokonująca rewolucji wysuwa się od samego początku […] nie jako klasa, ale jako reprezentant całego społeczeństwa, jako cała masa społeczeństwa w obliczu jednej klasy rządzącej”. Zgodnie z ideami Marksa i Engelsa Komunistyczna Partia Chin, która przejęła władzę od feudalizmu poprzez rewolucję, nie traktuje siebie jako klasy rządzącej, ale jako partię reprezentującą interesy większości społeczeństwa.

Po drugie, z perspektywy historycznie organicznych ideologii „siły materialne są treścią, a ideologie są formą… siły materialne byłyby historycznie niepojęte bez formy, a ideologie byłyby indywidualnymi fantazjami bez sił materialnych”. Komunistyczna Partia Chin dostrzega, że ​​siły materialne są tożsame z siłami produkcyjnymi, a ideologie są inną formą kultur. Innymi słowy, siły wytwórcze są bazą ekonomiczną, a ideologie są nadbudową. Dlatego też Komunistyczna Partia Chin reprezentuje zarówno zaawansowane siły produkcyjne, jak i zaawansowaną kulturę.

Po trzecie, „trzeba uporządkować tę zasadę idei, udowodnić mistyczny związek między kolejnymi panującymi ideami”, jak wskazują Marks i Engels. Porządek Trzech Reprezentantów odzwierciedla zatem kolejne rządzące idee. Komunistyczna Partia Chin uważa, że ​​siły wytwórcze muszą być na pierwszym miejscu niż zaawansowana kultura. Dopiero kiedy Chińczycy mieli zaawansowane siły produkcyjne, mogli mieć zaawansowaną kulturę. Dlatego też Komunistyczna Partia Chin reprezentuje siły wytwórcze, a następnie reprezentuje zaawansowaną kulturę.

Jak marksizm został zastosowany do chińskiego snu?

Xi Jinping zaproponował chiński sen jako hasło podczas wizyty w Muzeum Narodowym Chin. Xi powiedział, że „młodzi ludzie powinni mieć odwagę marzyć, wytrwale pracować nad ich spełnianiem i przyczyniać się do rewitalizacji narodu”. Podobne koncepcje mieli w swoich pracach Marks i Engels. Zaproponowali nowy podział pracy: pracę umysłową i pracę materialną. Prace umysłowe kontrolują środki produkcji umysłowej, a zatem pojawiają się jako myśliciele klasy i tworzą złudzenia. Jednakże prace materialne są aktywnymi członkami produkcji materialnej. Marks i Engels argumentowali, że skoro materialne prace są w rzeczywistości aktywnymi członkami tej klasy i mają mniej czasu na wymyślanie złudzeń i idei na swój temat, są oni bierni i otwarci na złudzenia pracy umysłowej. Chiński Sen czerpie wiedzę z wyobrażeń Marksa i Engelsa o „iluzjach”. Xi Jinping wybrał „sen” zamiast „iluzji”, aby odzwierciedlić swoje idee, które Chińczycy, zwłaszcza młode pokolenie, powinni marzyć. Xi nie powiedział, że chiński sen składa się z pracy umysłowej; zamiast tego przekonywał, że chińskie marzenie powinno być wymyślone przez młode pokolenie. Mówiąc, że marzenie to nie jest iluzją klasy rządzącej, ale marzeniem młodych pokoleń, Xi nadal zalecał młodym ludziom ciężką pracę i osiągnięcie tego marzenia.

Bibliografia