Choe Je-u - Choe Je-u

Choe Je-u
Choe Je-u.jpg
Portret Choe Je-u
Koreańska nazwa
Hangul
최제우
Hanja
崔 濟 愚
Poprawiona latynizacja Choe Je-u
McCune-Reischauer Ch'oe Che-u
Pseudonim
Hangul
수운
Hanja
水雲
Poprawiona latynizacja Su-un
McCune-Reischauer Su-un

Choe Je-u , który używał pseudonimu Su-un (18 grudnia 1824 – 15 kwietnia 1864), był założycielem Donghak , koreańskiego ruchu religijnego, który był empatyczny wobec trudów minjung (zmarginalizowany lud Korei), sprzeciwiał się katolicyzmowi i jego związkom z zachodnim imperializmem i proponował alternatywę dla ortodoksyjnego neokonfucjanizmu . Ten ostatni był ideologią rządu dynastii Joseon; wspierał status quo; i był nieskuteczny w powstrzymywaniu nadużyć lokalnych urzędników i szerzeniu katolicyzmu. Połączył koreański szamanizm , taoizm, buddyzm i duchowy neokonfucjanizm w „oryginalnej szkole myślenia”. Nie miał konkretnego nacjonalistycznego czy antyfeudalnego programu, a raczej: „Jego wizja była religijna, a jego misją było przypominanie rodakom, że siła tkwi w ożywieniu tradycyjnych wartości”. Niemniej jednak władze Joseon pomyliły jego nauczanie z katolicyzmem; i został stracony w 1864 za rzekome głoszenie heretyckich i niebezpiecznych nauk.

Jego nazwisko brzmiało Choe Je-seon („zachowaj i ogłoś”). W dzieciństwie nazywano go także Bok-sul („błogo szczęśliwy”). Przyjął imię Je-u („zbawiciel ignorantów”) w 1859 roku. Jego uczniowie nazywali go Su-un („chmura wodna”), której używał w swoich pismach, a także nazywali go Daesinsa, wielki nauczyciel. Jego pseudonim Su-un jest używany w dalszej części.

Życie

Historia życia

Su-un urodziła się w arystokratycznej rodzinie 18 grudnia 1824 roku (28. dzień 10. miesiąca) w Kajong-ni, wiosce niedaleko Gyeongju , byłej stolicy Silla, a obecnie mieście w południowo-wschodniej prowincji Gyeongsang .

Silla, która była pierwszą zjednoczoną dynastią na półwyspie i miała silną tradycję naukową i buddyjską. Jeden z jego przodków był słynnym uczonym, który służył na dworze cesarza Tong w Chinach i zwrócił Silla. Jeden z jego współczesnych nazwał go „Konfucjuszem Korei. Ponadto był uważany za założyciela taoizmu na półwyspie.

Jego ojciec Choe Ok był uczonym, któremu nie udało się uzyskać stanowiska w rządzie, a jego klan nie był przychylny tym, którzy byli wtedy u władzy. Osiągnął sześćdziesiąt lat, dwukrotnie był żonaty i owdowiał bez syna. Zaadoptował siostrzeńca, aby zachować własną linię, zanim poślubił wdowę o imieniu Han. Su-un był wynikiem tego ostatecznego związku, ale był uważany za nieślubnego w systemie neokonfucjańskim: dzieci wdowy, która ponownie wyszła za mąż, zajmowały niską pozycję w hierarchii społecznej i nie mogły na przykład zdawać niezbędnych egzaminów zostać biurokratą. Mimo to otrzymał dobre wykształcenie. Jednak Choe Ok z pewnością zapewnił swojemu synowi solidne wykształcenie w zakresie neokonfucjanizmu i być może innych tradycji doktrynalnych, takich jak taoizm.

Jego matka zmarła, gdy miał sześć lat, a ojciec, gdy miał szesnaście. Jako nastolatek ożenił się z Madam Park of Ulsan . Prowadził wędrowne życie, zanim ostatecznie osiadł z rodziną w Ulsan w 1854 roku. Chociaż wykształcony w konfucjanizmie, uczestniczył w buddyjskich praktykach, rytuałach i wierzeniach, w tym w kontaktach z mnichami, odwiedzaniu świątyń i powstrzymywaniu się od jedzenia mięsa. W 1856 rozpoczął 49-dniowe odosobnienie w buddyjskim klasztorze Naewon-sa, ale musiał wyjechać 47 dnia, aby wziąć udział w pogrzebie swojego wuja. W następnym roku udało mu się ukończyć 49 dni w jaskiniach Cheok-myeol, ale nie znalazł duchowego spełnienia tego doświadczenia.

W 1858 r. stracił dom i wszystkie mienia w upadłości, a w 1859 r. powrócił z rodziną do ojcowskiego domu. Tam spędzał czas na modlitwie i medytacji. Dyskryminacja i trudności ekonomiczne, z którymi się zmagał, wydawały się służyć jako bodziec dla jego „rewolucyjnych” pomysłów. Później pisał, że ubolewał nad „chorobą w społeczeństwie od dziesiątego roku życia, tak bardzo, że czuł, iż żyje w „ciemnym wieku”. Su-un czuł, że został powołany do zajęcia się podstawową przyczyną „ciemnego wieku”, którą uważał za wewnętrzne wyczerpanie duchowe i zepsucie społeczne. Uważał, że ogromna zachodnia potęga cesarska była wynikiem połączenia potęgi militarnej i duchowej. Wydawało się, że koreańskie tradycje duchowe, w szczególności konfucjanizm, straciły swoją moc. W rzeczywistości konfucjanizm był narzędziem klas wyższych do utrzymania status quo.

Według jego własnej relacji, był bardzo zaniepokojony niepokojem publicznym w Korei, wkroczeniem chrześcijaństwa i dominacją Azji Wschodniej przez mocarstwa zachodnie, co wydawało się wskazywać, że łaska Boża przeszła w ręce cudzoziemców:

Po kraju rozeszła się dziwna plotka, że ​​ludzie z Zachodu odkryli prawdę i że nie ma niczego, czego nie mogliby zrobić. Nic nie mogło stanąć przed ich potęgą militarną. Nawet Chiny były niszczone. Czy nasz kraj również spotka ten sam los? Ich Droga nazywa się Zachodnią Nauką, religią Cheonju, ich doktryną, Świętą Nauką. Czy to możliwe, że znają Niebiański Porządek i otrzymali Niebiański Mandat?

Działalność religijna

25 maja 1860 r. (piąty dzień 4 miesiąca kalendarza księżycowego) doznał pierwszego objawienia, kaepyeok , w pawilonie Yongdam na górze Gumi, kilka kilometrów na północny zachód od Gyeongju: bezpośrednie spotkanie z Sangje („Władcą Nieba”). "). Podczas spotkania Su-un otrzymała dwa dary, talizman ( Yeongbu ) i zaklęcie ( Jumun ). Talizman był symbolem narysowanym na papierze, który miał być spalony, zmieszany z wodą i połknięty. Inkantacja miała być powtarzana wielokrotnie. Przestrzegając tych rytuałów można przywrócić zdrowie fizyczne i duchowe. Według Beirne medytacyjne rysowanie i konsumpcja Yeongbu było „widocznym znakiem i celebracją intymnego związku między Panem Niebios a praktykującym, którego efekt ożywia zarówno ciało, jak i ducha”.

Stosowanie rytuału zaklęć dojrzewało z czasem. Początkowo nacisk kładziono na przywrócenie zdrowia fizycznego. Późniejszy wariant zaklęcia kładł większy nacisk na duchowe oświecenie. Jeśli chodzi o duchowe oświecenie, celem recytowania zaklęcia było wywołanie obecności Pana Niebios za każdym razem w wierzącym lub wywołanie świadomości zamieszkiwania Pana Nieba poprzez praktykę, powtarzanie i udoskonalanie duch. Obie te interpretacje wydają się być zawarte w jego pismach.

Su-un został poinstruowany przez Boga, aby rozpowszechniał swoje nauki wśród ludzkości. Rzucił się na trzy lata prozelityzmu. Jego początkowe pisma były w języku koreańskim i były przeznaczone dla jego rodziny. Zostały skomponowane jako wiersze lub piosenki w czterotaktowym stylu gasa , który nadaje się do zapamiętywania. Po roku medytacji napisał eseje w klasycznym języku chińskim wyjaśniające jego idee. Jednak nadal pisał po koreańsku, co zwiększyło jego popularność wśród zwykłych ludzi i kobiet, które nie potrafiły czytać po chińsku. Nazwał swoją doktrynę Donghak („nauka wschodnia”), aby odróżnić ją od Seohak („nauka zachodnia”) katolików. Eastern Learning można rozumieć jako „Korean Learning”. Wynika to z faktu, że Joseon Korea była znana jako Kraj Wschodni ze względu na swoje położenie na wschód od Chin.

Donghak był w dużej mierze kombinacją koreańskiego szamanizmu, taoizmu, buddyzmu i neokonfucjanizmu. Dowody tego ostatniego są wyraźnie widoczne dopiero od środkowego etapu myśli Su-un, co wskazuje na ewolucję jego teologii. Jednak według So Jeong Park, Donghak nie jest jedynie „synkretyzmem azjatyckich tradycji filozoficznych zaprawionych koreańskimi aspiracjami do modernizacji”, a raczej „powieść lub oryginalną szkołę myślenia”. Z drugiej strony, wcześniejsza ocena Susan Shin podkreślała ciągłość Donghak z duchową gałęzią neokonfucjanizmu, której przykładem jest nauczanie Wang Yangminga .

Koncepcja Su-un dotycząca pojedynczego Boga ( Cheonju / Sangje ) lub Boga/Nieba, wydawała się odzwierciedlać koncepcję katolicyzmu, chociaż różniła się w odniesieniu do idei przemijania i immanencji. Podobnie jak katolicyzm, Donghak był wspólnotowy i egalitarny. Ortodoksyjni neokonfucjaniści, którzy byli u władzy w momencie jej powstania, postrzegali katolicyzm i Donghak jako zagrożenie na dwa sposoby. Po pierwsze, jeśli jest wielu bogów, żaden bóg nie miał mocy, by rzucić wyzwanie istniejącemu porządkowi konfucjańskiemu. Jednak wierzący we wszechwiedzącego Boga lub Boga/Niebo może stawiać Jego żądania ponad żądania ludzkiego króla. Oczekuje się również, że wierzący będą stronić od innych bogów i w ten sposób trzymać się z dala od tych o mniej dogmatycznych wierzeniach, zakłócając w ten sposób harmonię królestwa. Po drugie, katolicyzm i Donghak praktykowali rytuały grupowe, które były poza kontrolą rządu, ponadto domagali się prawa do praktykowania tych rytuałów. Innymi słowy, stworzyli koncepcję wolności religijnej, która była nowa w Korei. Chociaż Su-un próbował odróżnić Donghak od katolicyzmu, urzędnicy rządowi pomylili te dwa i oba zostały stłumione.

Według Susan Shin dowiedział się, że jest podejrzany o katolicyzm i od czerwca 1861 do marca 1862 musiał schronić się w prowincji Jeolla, aby uniknąć aresztowania, spędzając zimę w buddyjskiej świątyni w Namwon . Tam napisał ważne części swojego pisma, w tym Dyskusje o uczeniu się, Pieśń o zachęcaniu do nauki i Wiersz o treningu duchowym.

Szacunki liczby jego zwolenników przed aresztowaniem w 1863 roku wahały się od setek do dziesiątek tysięcy i zasłynął na całym półwyspie. Założył zgromadzenia w co najmniej dwunastu wsiach i miasteczkach. Znajdowały się one głównie w południowo-wschodniej części Korei Joseon.

Su-un został aresztowany na krótko przed 10 grudnia 1863 za rzekome głoszenie heretyckich i niebezpiecznych nauk. Został osądzony, uznany za winnego 5 kwietnia 1864 r. i ścięty 15 kwietnia 1864 r. (10 dzień 3 miesiąca) w Daegu , w miejscu oznaczonym dziś jego pomnikiem. Jego grób znajduje się w parku w Yugok-dong, kilka kilometrów na północ od Ulsan.

Zakładany program polityczny

Niektórzy uczeni w Donghaku zakładali, że ma on program nacjonalistyczny. Jednak według Susan Shin: [Su-un] nie zajmowała się konkretnie problemami integracji Korei z porządkiem międzynarodowym. Jego wizja była religijna, a jego misją było przypomnienie rodakom, że siła tkwi w przywróceniu tradycyjnych wartości”. Celem Donghaka była ochrona ludu, którą można by uznać za patriotyczną, ale to nie implikuje nacjonalizmu. Była to po prostu sieć wyznawców religijnych poglądów i rytuałów Su-un. Późniejsi przywódcy na początku XX wieku aspirowali do nowoczesnego państwa koreańskiego głównie poprzez edukację. Jednak te aspiracje ostatecznie doprowadziły do ​​gwałtownych konfrontacji z władzami japońskimi.

Powstania chłopskie w Gyeongsang w 1862 r. były równoczesne z ministerstwem Su-un, jednak szczegółowa analiza okoliczności wykazała, że ​​były one odpowiedzią na korupcję lokalnych urzędników. Nie było wzmianki o wpływach religijnych, a program antyfeudalny został pominięty.

Z drugiej strony, koreańskie władze Joseon źle zinterpretowały intencje Donghaka. Oświadczenie rządu ostrzegało: „To coś, co nazywa się Donghak, odziedziczyło wszystkie metody Zachodniej Nauki, podczas gdy zmieniło tylko swoją nazwę, by zmylić i podżegać ignoranckie uszy. skąd wiemy, że nie zmieni się stopniowo w kolejny Żółty Turban czy Biały Lotos ?” Tajpingów w Chinach był również w toku jak Donghak powstała przez przypadek i jej lider Hong Xiuquan zmarł w dniu 1 czerwca 1864 roku, wkrótce po Su-un.

Spuścizna

Posąg Czwe Je-u

Po jego śmierci ruch kontynuował Choe Sihyeong ( Haewol , 1827-1898). Prace Su-un zostały zebrane w dwóch tomach, The Bible of the Donghak Doctrine (po koreańsku-chińsku, 1880) i The Hymns of Dragon Lake (po koreańsku, 1881).

W 1894 r. brutalnie stłumiona Donghak Chłopska Rewolucja , kierowana przez Jeona Bongjuna (1854-1895), przygotowała grunt pod pierwszą wojnę chińsko-japońską , która umieściła Koreę pod kontrolą Japonii. Haewol unikał schwytania przez cztery lata, ale ostatecznie został stracony w 1898 roku. W następstwie tej katastrofy ruch został drastycznie zreorganizowany przez Son Byong-Hi ( Uiam , 1861-1922), który zmodernizował Donghak według zachodnich standardów, czego nauczył się podczas pięcioletni wygnanie w Japonii (pod przybranym nazwiskiem). Jednak, gdy jeden z jego głównych poruczników opowiedział się za aneksją Korei przez Japonię, Uiam ekskomunikował go i przemianował Donghak na Cheondogyo w 1905 roku. Cheondogyo było tolerowane przez władze japońskie, chociaż było uważane za pseudoreligię. Po aneksji Korei przez Japonię, przywódcy Cheondogyo i protestanccy protestowali i byli głównym czynnikiem Ruchu 1 Marca 1919 w początkowej fazie pokojowej. Chociaż Ruch Pierwszego Marca zawiódł, członkowie Cheondogyo pozostali aktywni w wielu organizacjach społecznych, politycznych i kulturalnych w pozostałej części okresu kolonialnego. Jednak dziś w Korei Południowej pozostała tylko niewielka resztka. W Korei Północnej jest to po prostu nominalny składnik Partii Robotniczej. Niemniej jednak uczeni, tacy jak s. Myongsook Moon, uważali światopogląd i etykę Donghak za szczególnie istotne w XXI wieku.

Życie Su-un było tematem filmu Stanleya Parka z 2011 roku „Pasja człowieka o imieniu Choe Che-u” (동학, 수운 최제우).

Pracuje

Jego prace zostały zakazane i spalone po jego egzekucji, ale dwie księgi kanoniczne, jedna prozy i jedna poezji, zostały skompilowane i opublikowane później przez Choe Sihyeong:

  • Biblia Doktryny Donghak (동경대전, 東經大全, Donggyeong Daejeon ) w języku koreańsko-chińskim
    • Opublikowano w Inje 15 lipca 1880
    • Wydano ponownie w 1000 egzemplarzach w Mokcheon, na wschód od Cheonan , w lutym 1883 r.
  • Hymny Smoczego Jeziora (용담유사, 龍潭遺詞, Yongdam Yusa ) po koreańsku
    • Opublikowano w Danyang w lipcu 1881 r.

Zobacz też

Źródła

  • Ahn, Sang Jin Ciągłość i Transformacja Synteza Religijna w Azji Wschodniej. Myśl i kultura azjatycka, tom. 41 . Petera Langa. 2001. ISBN 9780820448947.
  • Piekarz, Don (2006). „Rewolucja religijna we współczesnej historii Korei: od etyki do teologii i od rytualnej hegemonii do wolności religijnej”. Przegląd Studiów Koreańskich . 9,3 : 249–275.
  • Beirne, Paul Su-un i jego świat symboli: założyciel pierwszej rdzennej religii Korei . Routledge. 2019. Numer ISBN 9780754662846.
  • Chung, Kiyul Donghak Koncepcja Boga/Nieba: Religia i przemiana społeczna . Petera Langa. 2007. ISBN 9780820488219.
  • Kallander, George L. Zbawienie przez niezgodę: Tonghak heterodoksyjność i wczesna nowoczesna Korea . Uniwersytet Hawajski Prasa. 2013. ISBN 9780824837167.
  • Kim, młody Choon; Yoon, Suk San; z Centralnym Biurem Chongdogyo (2007). Pismo Chondogyo: Donggyeong Daejeon (Wielkie Pismo Nauki Wschodu) . Wydawnictwo uniwersyteckie Ameryki. Numer ISBN 9780761838029.
  • Shin, Susan S. (1978-79). „Ruch Tonghak: od oświecenia do rewolucji”. Dziennik Koreański . 5 : 1-80 (niewidoczny, cytowany przez Beirne 2019).CS1 maint: format daty ( link )
  • Spence, Jonathan D. Chiński Syn Boży: Taiping Niebiańskie Królestwo Hong Xiuquan . WW Norton. 1996. ISBN 9780393315561.
  • Weems, Benjamin B. Reforma, bunt i niebiańska droga . Wydawnictwo Uniwersytetu Arizony. 1966. ISBN 9781135748388.
  • Young, Carl E. Wschodnia nauka i niebiańska droga: ruchy Tonghak i Ch'ŏndogyo a zmierzch niepodległości Korei . Uniwersytet Hawajski Prasa. 2014. ISBN 97808248388881.

Bibliografia

Zewnętrzne linki