Prawo chrześcijańskie - Christian right

Chrześcijańska prawica , czyli prawo religijne , są chrześcijańskie ugrupowania polityczne , które są charakteryzowane przez ich silne poparcie społecznie konserwatywnych zasad. Chrześcijańscy konserwatyści starają się wpływać na politykę i politykę publiczną poprzez swoją interpretację nauk chrześcijaństwa.

W Stanach Zjednoczonych chrześcijańska prawica jest nieformalną koalicją stworzoną wokół rdzenia w większości białych konserwatywnych ewangelickich protestantów i katolików . Chrześcijańska prawica czerpie dodatkowe poparcie ze strony politycznie konserwatywnych protestantów i członków Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich . Ruch ma swoje korzenie w amerykańskiej polityce, sięgające lat czterdziestych; był szczególnie wpływowy od lat 70. XX wieku. Jego wpływ czerpie z oddolnego aktywizmu, a także z koncentracji na kwestiach społecznych i umiejętności motywowania elektoratu wokół tych kwestii.

Chrześcijańska prawica jest znana z popierania społecznie konserwatywnego stanowiska w kwestiach takich jak szkolna modlitwa , inteligentny projekt , badania nad embrionami komórek macierzystych , homoseksualizm , umiarkowanie , eutanazja , antykoncepcja , chrześcijański nacjonalizm , niedzielny sabatatarianizm , edukacja seksualna , aborcja i pornografia . Chociaż termin prawica chrześcijańska jest najczęściej kojarzony z polityką w Stanach Zjednoczonych, podobne chrześcijańskie grupy konserwatywne można znaleźć w kulturach politycznych innych narodów o większości chrześcijańskiej.

Terminologia

Chrześcijańska prawica jest „znana również jako Nowa Chrześcijańska Prawica (NCR) lub Religijna Prawica ”, chociaż niektórzy uważają, że prawo religijne jest „nieco szerszą kategorią niż prawica chrześcijańska”.

John C. Green z Pew Forum on Religion and Public Life stwierdza, że Jerry Falwell użył określenia „ prawo religijne”, aby opisać siebie. Gary Schneeberger, wiceprezes ds. mediów i public relations w Focus on the Family , stwierdza, że ​​„terminy takie jak „prawica religijna” były tradycyjnie używane w pejoratywny sposób, by sugerować ekstremizm. Wyrażenie „społecznie konserwatywni ewangelicy” nie jest zbytnio ekscytujące, ale z pewnością tak to zrobić”.

Przywódcy ewangeliccy, tacy jak Tony Perkins z Family Research Council, zwrócili uwagę na problem utożsamiania terminu „ prawo chrześcijańskie” z terminem „ prawo ewangelików” . Chociaż ewangelicy stanowią rdzeń chrześcijańskiego prawa, nie wszyscy ewangelikalni pasują do opisu, a ponadto pewna liczba katolików rzymsko-katolickich jest również członkami rdzenne podstawy chrześcijańskiej prawicy. Problem opisu dodatkowo komplikuje fakt, że religijni konserwatyści mogą odnosić się do innych grup. Na przykład menonici i amisze są teologicznie konserwatywni, jednak nie ma organizacji jawnie politycznych związanych z tymi wyznaniami.

Historia

Jerry Falwell , którego powstanie Moralnej Większości było kluczowym krokiem w formowaniu się „Nowej Chrześcijańskiej Prawicy”

W 1863 r. przedstawiciele jedenastu wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych zorganizowali Narodowe Stowarzyszenie Reform, którego celem było dodanie chrześcijańskiej poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych w celu ustanowienia kraju chrześcijańskim państwem . The National Reform Association jest postrzegane jako jedna z pierwszych organizacji chrześcijańskiej prawicy, za pośrednictwem której zwolennicy kilku wyznań chrześcijańskich pracowali razem, próbując uświęcić chrześcijaństwo w amerykańskiej polityce.

Wczesne organizacje prawicy chrześcijańskiej, takie jak Chrześcijańska Liga Obywatelska stanu Maine założona w 1897 r., wspierały cele ruchu wstrzemięźliwości .

Patricia Miller stwierdza, że ​​„sojusz między przywódcami ewangelicznymi a katolickimi biskupami jest od prawie dwudziestu lat kamieniem węgielnym chrześcijańskiej prawicy”. Od późnych lat siedemdziesiątych chrześcijańska prawica była znaczącą siłą zarówno w Partii Republikańskiej, jak iw polityce amerykańskiej, kiedy pastor baptystyczny Jerry Falwell i inni chrześcijańscy przywódcy zaczęli nakłaniać konserwatywnych chrześcijan do zaangażowania się w proces polityczny. W odpowiedzi na wzrost chrześcijańskiej prawicy, platforma Partii Republikańskiej z 1980 r. przyjęła szereg swoich stanowisk, w tym poparła przywrócenie szkolnej modlitwy . Ostatnie dwie dekady były ważnym okresem w debatach politycznych, a jednocześnie obywatele religijni stali się bardziej aktywni politycznie w okresie określanym jako Nowa Prawica Chrześcijańska. Chociaż platforma sprzeciwiała się również aborcji i skłaniała się ku ograniczeniu finansowania aborcji przez podatników i uchwaleniu poprawki do konstytucji, która przywróciłaby ochronę prawa do życia nienarodzonych dzieci, zaakceptowała również fakt, że wielu Amerykanów, w tym rodaków republikanów, było podzielonych w tej kwestii. . Od około 1980 r. prawica chrześcijańska jest związana z kilkoma instytucjami, w tym z Większością Moralną , Koalicją Chrześcijańską , Fokusem na Rodzinę i Radą Badań nad Rodziną .

Podczas gdy wpływ chrześcijańskiej prawicy jest zazwyczaj przypisywany wyborom prezydenckim w 1980 roku, Daniel K. Williams twierdzi w partii God's Own Party , że faktycznie była zaangażowana w politykę przez większość XX wieku. Zauważa również, że chrześcijańska prawica była wcześniej w sojuszu z Partią Republikańską w latach 40-tych i 60-tych w sprawach takich jak sprzeciw wobec komunizmu i obrona „porządku moralnego opartego na protestantach”.

W świetle ateizmu państwowego popieranego przez kraje komunistyczne, wielu Amerykanów uznało sekularyzację za największe zagrożenie dla wartości amerykańskich i chrześcijańskich, a już w latach 80. katoliccy biskupi i ewangelicy rozpoczęli współpracę w kwestiach takich jak aborcja.

Wyobcowanie Południowych Demokratów z Partii Demokratycznej przyczyniło się do powstania prawicy, ponieważ kontrkultura lat 60. prowokowała strach przed dezintegracją społeczną . Ponadto, gdy Partia Demokratyczna została utożsamiona ze stanowiskiem proaborcyjnym i nietradycyjnymi wartościami społecznymi, społeczni konserwatyści coraz liczniej dołączali do Partii Republikańskiej.

W 1976 roku prezydent USA Jimmy Carter otrzymał poparcie chrześcijańskiej prawicy w dużej mierze z powodu swojego głośnego nawrócenia religijnego. Jednak duchowa przemiana Cartera nie zrekompensowała jego liberalnej polityki w umysłach chrześcijańskich konserwatystów, co znajduje odzwierciedlenie w krytyce Jerry'ego Falwella, że ​​„Amerykanie dosłownie stali z boku i obserwowali, jak bezbożni, bez kręgosłupa przywódcy doprowadzają nasz naród na skraj śmierci. "

Umiejętność organizowania

Demonstranci podczas Marszu dla Życia w Waszyngtonie w 2004 r .

Chrześcijańska prawica zaangażowała się w bitwy o aborcję, eutanazję , antykoncepcję , pornografię , hazard, nieprzyzwoitość , chrześcijański nacjonalizm , niedzielny sabatatarianizm (dotyczy ustaw o niedzielnym niebie ), usankcjonowaną przez państwo modlitwę w szkołach publicznych , zawartość podręczników (dotyczący kreacjonizmu ), homoseksualizm i sprawy seksualne. edukacja . Decyzja Sądu Najwyższego o uczynieniu aborcji prawem chronionym przez konstytucję w wyroku Roe przeciwko Wade z 1973 r . była siłą napędową powstania chrześcijańskiej prawicy w latach siedemdziesiątych. Zmieniający się kontekst polityczny spowodował, że chrześcijańska prawica opowiedziała się za innymi kwestiami, takimi jak sprzeciw wobec eutanazji i kampania na rzecz edukacji seksualnej opartej wyłącznie na abstynencji .

Ralph Reed , przewodniczący Koalicji Chrześcijańskiej, stwierdził, że kampania prezydencka 1988 z Pat Robertson był „Tygiel polityczny”, które doprowadziły do rozrostu grup Christian Prawo w Stanach Zjednoczonych.

Z drugiej strony Randall Balmer zasugerował, że wzrost Nowej Chrześcijańskiej Prawicy nie był skoncentrowany wokół kwestii aborcji, ale raczej odmowy przez Uniwersytet Boba Jonesa podporządkowania się orzeczeniu Sądu Najwyższego z 1971 r . w sprawie Green przeciwko Connally, które zezwalało na wewnętrzne Urząd Skarbowy (IRS) do pobierania podatków karnych od prywatnych szkół religijnych, które naruszały prawo federalne.

Aktywizm oddolny

Duża część siły chrześcijańskiej prawicy w amerykańskim systemie politycznym przypisywana jest ich nadzwyczajnej frekwencji w sondażach. Wyborcy, którzy współistnieją w chrześcijańskiej prawicy, są również silnie zmotywowani i zmotywowani do wypracowania punktu widzenia w sprawach, na których im zależy. Oprócz wysokiej frekwencji można liczyć na uczestnictwo w wydarzeniach politycznych, pukanie do drzwi i rozpowszechnianie literatury. Członkowie chrześcijańskiej prawicy są gotowi wykonać pracę wyborczą niezbędną, aby ich kandydat został wybrany. Ze względu na ich wysoki poziom oddania, chrześcijańska prawica nie musi płacić tym ludziom wynagrodzenia za ich pracę.

Liderzy polityczni i instytucje

Prowadzeni przez Robert Grant grupa interesu Christian Voice , Jerry Falwell moralnej większości, Ed McAteer 'Religijnej Roundtable Rady s, James Dobson ' s skupić się na rodzinie , Paul Weyrich 's Foundation Congress bezpłatny i Heritage Foundation i Pat Robertson ' s Christian Broadcasting Network , nowa prawica religijna połączyła konserwatywną politykę z naukami ewangelicznymi i fundamentalistycznymi. Narodziny Nowej Chrześcijańskiej Prawicy przypisuje się jednak zwykle spotkaniu w 1979 roku, podczas którego teleewangelista Jerry Falwell został wezwany do stworzenia organizacji „Większości Moralnej”. W 1979 roku Weyrich dyskutował z Falwellem, kiedy zauważył, że istnieje „moralna większość” Amerykanów gotowych do wezwania do działań politycznych. Weyrich wspominał później w 2007 roku wywiad z Milwaukee Journal Sentinel , że po tym jak wspomniane określenie „większość moralne”, Falwell „odwrócił się do swoich ludzi i powiedział:«To jest nazwa naszej organizacji. »

Weyrich zaprojektował wtedy silny związek między Partią Republikańską a wieloma konserwatywnymi kulturowo chrześcijanami. Wkrótce większość moralna stała się ogólnym określeniem konserwatywnego aktywizmu politycznego ewangelistów i fundamentalistów, takich jak Pat Robertson, James Robison i Jerry Falwell. Howard Schweber, profesor na Uniwersytecie Wisconsin-Madison, pisze, że „w ciągu ostatnich dwóch dekad” „katoliccy politycy wyłonili się jako czołowe postacie w religijno-konserwatywnym ruchu”.

Instytucje w Stanach Zjednoczonych

Organizacje krajowe

Jedna z pierwszych prób wprowadzenia chrześcijańskiej prawicy do amerykańskiej polityki rozpoczęła się w 1974 roku, kiedy Robert Grant , wczesny przywódca ruchu, założył American Christian Cause, aby propagować chrześcijańskie nauczanie ideologiczne w Południowej Kalifornii. Zaniepokojony tym, że chrześcijanie w przeważającej większości głosowali na prezydenta Jimmy'ego Cartera w 1976 roku, Grant rozszerzył swój ruch i założył Christian Voice, aby zmobilizować chrześcijańskich wyborców do społecznie konserwatywnych kandydatów. Przed zawarciem sojuszu z Falwellem Weyrich szukał sojuszu z Grantem. Grant i inni pracownicy Christian Voice wkrótce założyli swoje główne biuro w siedzibie Weyrich's Heritage Foundation. Jednak sojusz między Weyrichem i Grantem rozpadł się w 1978 roku.

Pod koniec lat 80. Pat Robertson założył Chrześcijańską Koalicję Ameryki , budując z jego wyborów prezydenckich w 1988 r. , wraz z republikańskim działaczem Ralphem Reedem , który został rzecznikiem Koalicji. W 1992 r. krajowa Koalicja Chrześcijańska, Inc. z siedzibą w Virginia Beach w stanie Wirginia, rozpoczęła produkcję przewodników wyborczych, które rozprowadzała wśród konserwatywnych kościołów chrześcijańskich, zarówno protestanckich, jak i katolickich, z błogosławieństwem rzymskokatolickiej archidiecezji Nowego Jorku . Pod przywództwem Reeda i Robertsona Koalicja szybko stała się najbardziej prominentnym głosem w konserwatywnym ruchu chrześcijańskim, a jej wpływy osiągnęły punkt kulminacyjny wraz z próbą poparcia wyboru konserwatywnego chrześcijanina na prezydenta w 1996 roku . Ponadto zachęcają do konwergencji konserwatywnej ideologii chrześcijańskiej z kwestiami politycznymi, takimi jak opieka zdrowotna, gospodarka, edukacja i przestępczość.

Skoncentruj się na rodzinnym centrum powitalnym dla gości w Colorado Springs, Kolorado

Działacze polityczni lobbowali w Partii Republikańskiej na szczeblu lokalnym i krajowym, aby wpływać na platformy partyjne i nominacje. Niedawno grupa Jamesa Dobsona Focus on the Family z siedzibą w Colorado Springs oraz Rada Badań nad Rodziną w Waszyngtonie zyskały ogromny szacunek ze strony republikańskich prawodawców. Chociaż zdecydowanie opowiada się za tymi ideologicznymi kwestiami, sam Dobson jest bardziej nieufny wobec spektrum politycznego i wiele zasobów jego grupy jest przeznaczanych na inne cele, takie jak media. Jednak jako prywatny obywatel Dobson wyraził swoją opinię na temat wyborów prezydenckich; 5 lutego 2008 roku Dobson wydał oświadczenie dotyczące wyborów prezydenckich w 2008 roku i jego silnego rozczarowania kandydatami Partii Republikańskiej.

W eseju napisanym w 1996 r. Ralph Reed argumentował przeciwko moralnemu absolutystycznemu tonie przywódców chrześcijańskiej prawicy, argumentując za Platformą Partii Republikańskiej, aby podkreślała moralny wymiar aborcji, zamiast kłaść nacisk na obalenie sprawy Roe przeciwko Wade. Reed wierzy, że pragmatyzm jest najlepszym sposobem obrony praw chrześcijańskich.

Partyzancka działalność kościołów

Jawnie stronnicze działania kościołów mogą zagrozić ich zwolnieniu z podatku 501(c)(3) ze względu na poprawkę Johnsona do Kodeksu Podatkowego. W jednym godnym uwagi przykładzie były pastor Kościoła Baptystów East Waynesville w Waynesville w Północnej Karolinie „powiedział kongregacji, że każdy, kto planuje głosować na demokratycznego senatora Johna Kerry'ego, powinien albo opuścić kościół, albo pokutować ”. Kościół później wyrzucił dziewięciu członków, którzy głosowali na Kerry'ego i odmówili pokuty, co doprowadziło do krytyki na szczeblu krajowym. Pastor zrezygnował, a usunięci członkowie kościoła mogli wrócić.

Alliance Defense Fund , skrajnie prawicowej grupy obecnie znany jako Alliance Defending Freedom, rozpoczęła inicjatywę Ambona Freedom w 2008 roku stanach ADF, że „[p] Celem ambona Freedom niedzielę jest prosta: mają Johnson Poprawka uznane za niekonstytucyjne - i raz na zawsze usunąć zdolność IRS do cenzurowania tego, co pastor mówi z ambony”.

Działalność wyborcza

Zarówno chrześcijańskie prawicowe, jak i świeckie organizacje sondażowe czasami przeprowadzają sondaże w celu ustalenia, którzy kandydaci na prezydenta otrzymają poparcie chrześcijańskich prawicowców. Jedna z takich ankiet jest przeprowadzana na Szczycie Wyborców Wartości Rady ds. Badań nad Rodziną . Sukces wyborczy George'a W. Busha wiele zawdzięczał jego przytłaczającemu poparciu białych wyborców ewangelickich, którzy stanowią 23% głosów. W 2000 roku otrzymał 68% głosów białych ewangelików; w 2004 r. odsetek ten wzrósł do 78%. W 2016 roku Donald Trump otrzymał 81% głosów białych ewangelików.

Edukacja

Home Szkoła Stowarzyszenie Obrony prawny był współzałożycielem w 1983 roku przez Michaela Farris , który później ustalić Patrick Henry College i Michael Smith. Organizacja ta próbuje zakwestionować przepisy, które stanowią przeszkodę w umożliwieniu rodzicom nauczania ich dzieci w domu i zorganizowaniu różnych grup rodzin prowadzących edukację domową w spójny blok. Liczba rodzin prowadzących edukację domową wzrosła w ciągu ostatnich dwudziestu lat, a około 80 procent tych rodzin identyfikuje się jako ewangelikalni.

Główne uniwersytety związane z prawicą chrześcijańską w Stanach Zjednoczonych to:

Głoska bezdźwięczna

Media odgrywały ważną rolę we wzroście chrześcijańskiej prawicy od lat dwudziestych XX wieku i nadal są potężną siłą dla politycznego chrześcijaństwa dzisiaj. Rola mediów dla prawicy religijnej miała wpływ na jej zdolność do łączenia chrześcijańskich odbiorców z większą kulturą amerykańską, przy jednoczesnym wprowadzaniu i utrzymywaniu religii w grze jako siły zarówno politycznej, jak i kulturalnej. Program polityczny chrześcijańskiej prawicy został rozpowszechniony wśród opinii publicznej za pośrednictwem różnych mediów, w tym radia, telewizji i literatury.

Nadawanie religijne rozpoczęło się w latach dwudziestych za pośrednictwem radia. W latach pięćdziesiątych i osiemdziesiątych telewizja stała się potężnym sposobem wywierania przez prawo chrześcijańskie wpływu na publiczność poprzez programy takie jak The 700 Club Pata Robertsona i The Family Channel . Internet pomógł także chrześcijańskiej prawicy dotrzeć do znacznie większej liczby odbiorców. Strony internetowe organizacji odgrywają dużą rolę w popularyzowaniu poglądów prawicy chrześcijańskiej w kwestiach kulturalnych i politycznych oraz informują zainteresowanych odbiorców, jak się zaangażować. Koalicja Chrześcijańska, na przykład, wykorzystywała Internet do informowania opinii publicznej, a także do sprzedaży towarów i gromadzenia członków.

Wyświetlenia

Edukacja

Chrześcijańska prawica zdecydowanie opowiada się za systemem wyboru edukacyjnego, wykorzystującym system bonów szkolnych zamiast edukacji publicznej. Bony byłyby finansowane przez rząd i mogłyby być wymieniane na „określoną maksymalną kwotę na dziecko na rok, jeśli zostaną wydane na zatwierdzone usługi edukacyjne”. Ta metoda pozwoliłaby rodzicom określić, do której szkoły uczęszcza ich dziecko, jednocześnie zmniejszając obciążenie ekonomiczne związane ze szkołami prywatnymi. Koncepcja ta jest popularna wśród członków szkół związanych z kościołem, w tym związanych z katolicyzmem.

Ewolucja

Protestanccy członkowie chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych generalnie promują nauczanie kreacjonizmu i inteligentnego projektu w przeciwieństwie do lub obok ewolucji biologicznej. Niektórzy zwolennicy chrześcijańskiej prawicy sprzeciwiali się nauczaniu ewolucji w przeszłości, ale nie mieli możliwości powstrzymania jej nauczania w szkołach publicznych, jak miało to miejsce podczas procesu Scopes Trial w Dayton w stanie Tennessee , w którym nauczyciel nauk ścisłych kontynuował próba za nauczanie na temat ewolucji w szkole publicznej. Inne „chrześcijańskie organizacje prawicowe wspierały nauczanie kreacjonizmu, wraz z ewolucją, w szkołach publicznych”, szczególnie promując ewolucję teistyczną (znaną również jako kreacjonizm ewolucyjny), w której Bóg jest uważany za inicjatora tego procesu.

Członkowie i organizacje związane z prawicą chrześcijańską, takie jak Discovery Institute , stworzyli i spopularyzowali nowoczesną koncepcję inteligentnego projektu, która stała się powszechnie znana dopiero wraz z publikacją książki Of Pandas and People w 1989 roku. Inicjatywa inteligentnego projektowania pod nazwą Centrum Nauki i Kultury poparła kontrowersyjne podejście do nauczania . Według jej zwolenników takie podejście zapewniłoby omówienie w programie nauczania zarówno mocnych, jak i słabych stron teorii ewolucji. Taktyka ta została skrytykowana przez sędziego Johna E. Jonesa III w sprawie Kitzmiller przeciwko Dover Area School District , opisując ją jako „w najlepszym razie obłudną, aw najgorszym kantor”. Przytłaczająca większość badań naukowych, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i gdzie indziej, doszła do wniosku, że teoria ewolucji, posługując się techniczną definicją słowa teoria, jest jedynym realnym wyjaśnieniem rozwoju życia, a przytłaczająca większość biologów zdecydowanie wspierać jego prezentację na lekcjach przedmiotów ścisłych w szkołach publicznych. Poza Stanami Zjednoczonymi, a także wśród amerykańskich katolików i protestantów z głównego nurtu, chrześcijańscy konserwatyści na ogół zaakceptowali teorię ewolucji.

Edukacja seksualna

Niektóre grupy chrześcijańskie opowiadają się za usunięciem literatury dotyczącej edukacji seksualnej ze szkół publicznych, za rezygnacją rodziców z kompleksowej edukacji seksualnej lub za edukacją seksualną wyłącznie w zakresie abstynencji . Trzydzieści procent amerykańskich programów edukacji seksualnej opiera się na abstynencji. Programy te promują abstynencję do ślubu jako jedyny sposób zapobiegania ciąży, chorobom przenoszonym drogą płciową i problemom emocjonalnym, które mogą wynikać z aktywności seksualnej. Nie ma dowodów potwierdzających skuteczność edukacji seksualnej opartej wyłącznie na abstynencji; wiele badań nie wykazało żadnych korzyści, a nawet wykazało, że może to być szkodliwe. Stwierdzono, że jest nieskuteczny w zmniejszaniu ryzyka zakażenia HIV w krajach rozwiniętych . Podobnie nie zmniejsza wskaźników aktywności seksualnej ani nieplanowanej ciąży w porównaniu z kompleksową edukacją seksualną.

Szkolenie

Prawo chrześcijańskie promuje nauczanie domowe i prywatne jako ważną alternatywę dla edukacji publicznej dla rodziców, którzy sprzeciwiają się treściom nauczanym w szkole. W ostatnich latach odsetek dzieci uczących się w domu wzrósł z 1,7% populacji uczniów w 1999 r. do 2,2% w 2003 r. Wiele z tego wzrostu przypisuje się chęci włączenia nauk chrześcijańskich do programu nauczania. W 2003 r. 72% rodziców, którzy uczyli swoje dzieci w domu, podało możliwość prowadzenia nauczania religijnego lub moralnego jako powód usunięcia ich dzieci ze szkół publicznych. Sprawa Kitzmiller przeciwko Dover Area School District wykazała, że kreacjonizmu nie można nauczać w szkołach publicznych, a w odpowiedzi urzędnicy coraz częściej przeznaczają fundusze publiczne na szkoły społeczne, które nauczają programów takich jak Accelerated Christian Education .

Niedzielny sabatarianizm

Chrześcijańska prawica opowiada się za ustawodawstwem, które utrzymuje i promuje niedzielny sabat , taki jak niedzielne przepisy dotyczące błękitu, które zakazują zakupów i ograniczają sprzedaż alkoholu w niedziele, które w głównym nurcie chrześcijaństwa są Dniem Pańskim .

Rola rządu

Zwolennicy prawicy chrześcijańskiej nie mają jednolitego stanowiska w sprawie roli rządu, ponieważ ruch ten jest przede wszystkim zwolennikiem konserwatyzmu społecznego ; w rzeczywistości „wybuchły walki w państwowych organizacjach partyjnych” między zwolennikami chrześcijańskiej prawicy a innymi konserwatystami. Promuje konserwatywne interpretacje Biblii jako podstawy wartości moralnych i egzekwowanie tych wartości przez ustawodawstwo. Niektórzy członkowie chrześcijańskiej prawicy, zwłaszcza katolicy, akceptują silne poparcie Kościoła katolickiego dla związków zawodowych .

Stosunki Kościół i państwo

Chrześcijańska prawica wierzy, że rozdział kościoła i państwa nie jest wyraźnie określony w amerykańskiej konstytucji, wierząc zamiast tego, że taki rozdział jest wytworem tego, co według niej są sędziami działaczami w systemie sądownictwa. W Stanach Zjednoczonych chrześcijańska prawica często popiera ich twierdzenia, twierdząc, że kraj został „ założony przez chrześcijan jako naród chrześcijański ”. Członkowie chrześcijańskiej prawicy stoją na stanowisku, że klauzula establishmentu zabrania rządowi federalnemu ustanowienia lub sponsorowania kościoła państwowego (np. Kościoła anglikańskiego), ale nie zabrania rządowi uznawania religii. Chrześcijańska prawica wskazuje, że termin „oddzielenie kościoła od państwa” pochodzi z listu Thomasa Jeffersona, a nie z samej Konstytucji. Co więcej, Alliance Defending Freedom (ADF) stoi na stanowisku, że koncepcja „oddzielenia kościoła od państwa” została wykorzystana przez Amerykańską Unię Wolności Obywatelskich i jej sojuszników do powstrzymania publicznego uznania chrześcijaństwa i ograniczenia wolności religijnych chrześcijan.

Tak więc chrześcijańscy przywódcy prawicy argumentowali, że Klauzula Ustanowienia nie zabrania okazywania religii w sferze publicznej. Dlatego przywódcy uważają, że instytucje publiczne powinny mieć możliwość, a nawet wymóg, by eksponowały Dziesięcioro Przykazań . Ta interpretacja była wielokrotnie odrzucana przez sądy, które uznały, że takie prezentacje naruszają Klauzulę Zakładową . Jednak zgodnie z testem Sądu Najwyższego Cytryny urzędnicy publiczni nie mogą korzystać ze swojego autorytetu, którego głównym skutkiem jest „popieranie lub zakazywanie religii” i nie może być „nadmiernego uwikłania w religię” i rząd. Niektórzy, jak Bryan Fischer z American Family Association , twierdzą, że Pierwsza Poprawka, która wyraźnie ogranicza Kongres, dotyczy tylko Kongresu, a nie stanów. Stanowisko to odrzuca włączenie Karty Praw .

Ogólnie rzecz biorąc, prawica chrześcijańska popiera obecność instytucji religijnych w rządzie i sferze publicznej oraz opowiada się za zmniejszeniem ograniczeń w finansowaniu przez rząd organizacji charytatywnych i szkół religijnych. Według badań Gallupa z 2005 roku , zarówno katolicy, jak i protestanci popierali modlitwę szkolną w szkołach publicznych.

Ekonomia

Pierwsi fundamentaliści amerykańscy, tacy jak John R. Rice, często faworyzowali ekonomię leseferystyczną i byli otwartymi krytykami Nowego Ładu, a później Wielkiego Społeczeństwa . Współczesna prawica chrześcijańska wspiera konserwatywną politykę ekonomiczną, taką jak obniżki podatków i konserwatywną politykę społeczną, taką jak ulgi podatkowe na dzieci.

Bliski Wschód

Wielu ewangelickich protestanckich zwolenników religijnej prawicy udzieliło bardzo silnego poparcia państwu Izrael w ostatnich dziesięcioleciach, zachęcając do poparcia dla Izraela w rządzie Stanów Zjednoczonych. Niektórzy powiązali Izrael z proroctwami biblijnymi; na przykład Ed McAteer, założyciel Moral Większość, powiedział: „Wierzę, że widzimy, jak proroctwa rozwijają się tak szybko, dramatycznie i cudownie, i bez przesady, sprawiają, że zapiera dech w piersiach”. Ta wiara, przykład dyspensacjonalizmu , wywodzi się z idei, że ustanowienie Izraela jest warunkiem wstępnym powtórnego przyjścia Jezusa, ponieważ reprezentuje przepowiedziane biblijnie Zgromadzenie Izraela . Sondaż z 2017 r. wskazuje, że przekonanie to wyznaje 80% ewangelików, a połowa ewangelików uważa to za ważny powód swojego poparcia dla państwa Izrael.

Podczas libańskiej wojny domowej, która rozpoczęła się w 1975 r. i zakończyła w 1990 r., wiele partii chrześcijańskich poparło właściwe spektrum polityczne, takie jak chrześcijańskie libańskie falangi znane jako Partia Kataeb , a później Siły Libańskie, w obliczu bardziej radykalnych islamistów lub lewicowych ruchy, takie jak Shiite Amal Movement i Postępowa Partia Socjalistyczna w latach 80-tych.

Aborcja i antykoncepcja

Chrześcijańska prawica sprzeciwia się aborcji, wierząc, że życie zaczyna się w momencie poczęcia, a aborcja jest morderstwem. Dlatego członkowie ruchu pracowali nad obaleniem Roe v. Wade , a także wspierali stopniowe kroki, aby aborcja była mniej dostępna. Takie wysiłki obejmują zakaz późnej aborcji (w tym nienaruszonego rozwarcia i ekstrakcji ), zakaz finansowania Medicaid i innych środków publicznych na aborcje z wyboru, usunięcie funduszy podatników na Planned Parenthood i innych organizacji, które świadczą usługi aborcyjne, ustawodawstwo wymagające zgody rodziców lub powiadomienia do aborcji wykonywanych na nieletnich , zabezpieczenia prawne dla nienarodzonych ofiar przemocy, ochrony prawnej dla niemowląt urodzonych żyje zwolenników aborcji zawiodły i zakazy dotyczące poronienia leków.

Chrześcijański element prawicowy w koalicji Reagana mocno go poparł w 1980 r., wierząc, że wyznaczy sędziów Sądu Najwyższego do obalenia sprawy Roe przeciwko Wade . Byli zdumieni i przerażeni, kiedy jego pierwszą nominacją była Sandra Day O'Connor , której obawiali się, że będzie tolerować aborcję. Ciężko pracowali, aby pokonać jej potwierdzenie, ale nie udało im się.

Prawo Christian twierdzi, że pigułka następnego dnia, takich jak Plan B i Ella są ewentualne poronienia, zdolnymi do kolidować z zapłodnionego jaja „s implantacji w ścianie macicy . Etykiety nakazane przez amerykańską Agencję ds. Żywności i Leków (FDA) dla Planu B i Elli stwierdzają, że mogą one zakłócać implantację, ale zgodnie z artykułem The New York Times z czerwca 2012 r . , wielu naukowców uważa, że ​​działają one tylko poprzez zakłócanie owulacji i domagają się usunięcia języka implantacji z etykiet produktów. Chrześcijańska prawica utrzymuje, że chemiczne właściwości tabletek „dzień po” czynią je poronnymi, a polityka aborcji wpływa na osądy naukowe. Jonathan Imbody z Chrześcijańskiego Stowarzyszenia Medycznego mówi, że kwestionuje „czy względy ideologiczne kierują tymi decyzjami”. W szczególności wielu katolickich członków, a także niektórzy konserwatywni protestanccy członkowie chrześcijańskiej prawicy w ogóle prowadzili kampanię przeciwko antykoncepcji.

Biotechnologia

Ze względu na poglądy chrześcijańskiej prawicy na temat etyki i do pewnego stopnia z powodu negatywnych poglądów na eugeniki, wspólnych dla większości ideologii w Ameryce Północnej, działała na rzecz uregulowania i ograniczenia niektórych zastosowań biotechnologii . W szczególności chrześcijańska prawica sprzeciwia się terapeutycznemu i reprodukcyjnemu klonowaniu ludzi , opowiadając się za zakazem tej praktyki przez ONZ w 2005 r., oraz badaniami nad ludzkimi embrionalnymi komórkami macierzystymi , które obejmują ekstrakcję jednej lub więcej komórek z ludzkiego embrionu. Chrześcijańskiej prawicy wspiera badania z dorosłych komórek macierzystych , owodniowego komórek macierzystych , a indukowane pluripotencjalne komórki macierzyste , które nie używają komórek z embrionów ludzkich, jak oni przeglądać zbiór materiału biologicznego od zarodka brakuje zdolności do wydawania zgody jako atak na żyjąca istota.

Chrześcijańska prawica również sprzeciwia się eutanazji , aw jednym bardzo nagłośnionym przypadku wzięła aktywną rolę w poszukiwaniu rządowej interwencji, aby zapobiec pozbawieniu Terri Schiavo pożywienia i nawodnienia .

Sprzeciw wobec narkotyków

Chrześcijańska prawica historycznie wspierała ruch wstrzemięźliwości , wspierając w ten sposób takie sprawy, jak utrzymanie niedzielnych przepisów dotyczących błękitu , dodawanie do butelek ostrzeżenia o pakowaniu alkoholu i ograniczanie reklamy alkoholu. Opowiada się za prohibicją narkotyków i sprzeciwia się próbom legalizacji marihuany.

Seks i seksualność

Współczesne korzenie poglądów chrześcijańskiej prawicy na sprawy seksualne były widoczne w latach pięćdziesiątych, kiedy wielu chrześcijańskich konserwatystów w Stanach Zjednoczonych postrzegało rozwiązłość seksualną nie tylko jako przesadną, ale w rzeczywistości jako zagrożenie dla ich idealnej wizji kraju.

Począwszy od lat siedemdziesiątych, zaczęły pojawiać się protesty konserwatywnych chrześcijan przeciwko promiskuityzmowi, głównie jako reakcja na „permisywne lata sześćdziesiąte” i rosnące znaczenie praw seksualnych wynikające z Roe przeciwko Wade i ruchu na rzecz praw gejów. Chrześcijańska prawica zaczęła traktować kwestie seksualności jako priorytetową sprawę polityczną.

Chrześcijańska prawica broni się jako „samozwańcze sumienie społeczeństwa amerykańskiego”. W latach 80. ruch został w dużej mierze odrzucony przez ekspertów politycznych i przywódców religijnych głównego nurtu jako „zbiór błazenków”. Później pojawiła się ponownie, lepiej zorganizowana i bardziej skoncentrowana, zajmując zdecydowane stanowisko przeciwko aborcji, pornografii, dewiacji seksualnej i skrajnemu feminizmowi. Począwszy od prezydentury Donalda Trumpa , chrześcijańscy konserwatyści w dużej mierze powstrzymywali się od angażowania się w debaty na temat moralności seksualnej.

Do wpływowych organizacji praw chrześcijańskich na czele ruchu antygejowskiego w Stanach Zjednoczonych należą Focus on the Family, Family Research Council i Family Research Institute . Ważnym podstępem w chrześcijańskiej prawicowej polityce antygejowskiej jest odrzucenie przez państwo „edyktów Wielkiego Brata”, co pozwala mu czerpać korzyści z „ogólnego poczucia niezadowolenia i demoralizacji z rządem”. W rezultacie chrześcijańska prawica poparła mniejszy rząd, ograniczając jego zdolność do rozstrzygania sporów dotyczących wartości i tradycji. W tym kontekście przepisy dotyczące praw gejów zaczęły symbolizować rzekomo niekonstytucyjne „[ingerowanie] w wolność jednostki”.

Główne założenia Focus on the Family i podobnych organizacji, takich jak Family Research Council, podkreślają takie kwestie, jak aborcja i konieczność ról płci. Szereg organizacji, w tym Nowa Chrześcijańska Prawica, „na różne sposoby odrzuciło liberalną Amerykę na rzecz regulacji pornografii, ustawodawstwa antyaborcyjnego, kryminalizacji homoseksualizmu oraz cnót wierności i lojalności w związkach seksualnych”, zgodnie z do socjologa Bryana Turnera .

Duża część chrześcijańskiej prawicy postrzega małżeństwa osób tej samej płci jako centralną kwestię w wojnach kulturowych, bardziej niż inne kwestie dotyczące praw gejów, a nawet bardziej znaczące niż aborcja. Legalizacja małżeństw osób tej samej płci w Massachusetts w 2004 roku zmieniła prawo chrześcijańskie, powodując, że sprzeciw wobec tych małżeństw stawia się ponad większością innych kwestii. Stworzył także nieznane wcześniej koalicje międzyrasowe i ekumeniczne oraz pobudził nową aktywność wyborczą pastorów i kongregacji.

Krytyka

Krytyka prawicy chrześcijańskiej często pochodzi od chrześcijan, którzy wierzą, że przesłanie Jezusa było skoncentrowane na odpowiedzialności społecznej i sprawiedliwości społecznej . Teolog Michael Lerner podsumował: „Nieświęty sojusz prawicy politycznej i prawicy religijnej grozi zniszczeniem Ameryki, którą kochamy. i racjonalne myślenie i niewrażliwość na potrzeby ubogich i bezsilnych”. Komentatorzy ze wszystkich stron korytarza, tacy jak Rob Schenck , Randall Balmer i Charles M. Blow, skrytykowali chrześcijańską prawicę za jej tolerancję i akceptację Donalda Trumpa podczas wyborów prezydenckich w 2016 r., mimo że Trump nie przestrzega żadnej z zasad popieranych przez Chrześcijańskie grupy prawicowe od dziesięcioleci.

Interpretacja chrześcijaństwa

Jeden z argumentów kwestionujących prawowitość chrześcijańskiej prawicy zakłada, że Jezus Chrystus może być uważany za lewicowca we współczesnym spektrum politycznym . Troska Jezusa o biednych i karmienie głodnych jest uważana przez zwolenników lewicowości chrześcijańskiej za podstawowe atrybuty współczesnego socjalizmu i sprawiedliwości społecznej . Jednak inni twierdzą, że chociaż troska Jezusa o biednych i głodnych jest cnotliwa i że jednostki mają moralny obowiązek pomagania innym, to relacja między miłością a państwem nie powinna być rozumiana w ten sam sposób.

Według Franka Newporta z Gallupa „jest dziś mniej Amerykanów, którzy są zarówno wysoce religijni, jak i liberalni, niż Amerykanów, którzy są zarówno wysoce religijni, jak i konserwatywni”. Newport zauważył również, że 52% białych konserwatystów identyfikuje się jako „wysoce religijni”, podczas gdy tylko 16% białych liberałów identyfikuje się tak samo. Jednak Afroamerykanie , „najbardziej religijni ze wszystkich głównych grup rasowych lub etnicznych w kraju”, są „silnie zorientowani na głosowanie Demokratów”. Zauważając, że afroamerykańscy demokraci są bardziej religijni niż ich biali demokraci, Newport zauważył jednak, że afroamerykańscy demokraci „o wiele bardziej prawdopodobne są ideologicznie umiarkowani lub konserwatywni”.

Niektórzy krytykują to, co uważają za upolitycznienie chrześcijaństwa, ponieważ twierdzą, że Jezus wykracza poza koncepcje polityczne.

Michaił Gorbaczow nazwał Jezusa „pierwszym socjalistą”.

Rasa i różnorodność

Chrześcijańska prawica próbowała rekrutować społecznych konserwatystów do czarnego kościoła . Przed Stany Zjednoczone wyborów prezydenckich 2016 , African-American Republican Ben Carson pojawił się jako lider w chrześcijańskiej prawicy. Inni chrześcijańscy Afroamerykanie, którzy identyfikują się z konserwatyzmem, to sędzia Sądu Najwyższego Clarence Thomas , raper Kanye West , Alveda King i pastor Tony Evans .

Prawa LGBT

Podczas gdy chrześcijańska prawica w Stanach Zjednoczonych generalnie utożsamia się z aspektami sprzeciwu wobec praw LGBT , inne ruchy chrześcijańskie twierdzą, że teksty biblijne sprzeciwiają się tylko określonym typom rozbieżnych zachowań seksualnych, takich jak pederastia (tj. sodomizacja młodych chłopców przez starszych mężczyzn). Podczas administracji Trumpa rosły naciski na ustawy o wolności religijnej , które pozwoliłyby osobom i firmom, które twierdzą, że mają religijne przekonania anty-LGBT , zwolnić się z przestrzegania przepisów antydyskryminacyjnych mających na celu ochronę osób LGBT.

Stosowanie etykietowania dominacji

Niektórzy socjologowie używali słowa „dominionizm” w odniesieniu do przynależności do teologii dominacji, jak również do wpływu idei inspirowanych teologią dominacji w szerszym chrześcijańskim prawie. Chociaż taki wpływ (zwłaszcza rekonstrukcjonizmu) został opisany przez wielu autorów, zwolennicy rekonstrukcjonizmu są nieliczni i są marginalizowani wśród konserwatywnych chrześcijan. Na początku lat dziewięćdziesiątych socjolog Sara Diamond w swojej rozprawie doktorskiej zdefiniowała dominionizm jako ruch, który, choć obejmuje teologię dominacji i rekonstrukcjonizm jako podzbiory, ma znacznie szerszy zakres, obejmując znaczną część chrześcijańskiej prawicy. Za nią podążali dziennikarze, w tym Frederick Clarkson i Chris Hedges oraz inni, którzy podkreślali wpływ idei dominionistycznych na chrześcijańską prawicę.

Terminy „dominionista” i „dominionizm” są rzadko używane do samoopisu, a ich użycie było atakowane ze stron prawicowych. Stanley Kurtz nazwał to „konspiracyjnym nonsensem”, „polityczną paranoją” i „ winą przez skojarzenie ” i potępił „niejasne charakterystyki” Hedgesa, które pozwalają mu „namalować wysoce wątpliwy obraz praktycznie bezimiennej i bezimiennej „dominionistycznej” masy chrześcijańskiej. ”. Kurtz skarżył się również na postrzegany związek między przeciętnymi chrześcijanami ewangelikalnymi a ekstremizmem, takim jak chrześcijański rekonstrukcjonizm :

Pogląd, że konserwatywni chrześcijanie chcą przywrócić niewolnictwo i rządzić ludobójstwem, jest nie tylko szalony, ale wręcz niebezpieczny. Najbardziej niepokojącą częścią historii Harpera (tej autorstwa Chrisa Hedgesa) była próba powiązania chrześcijańskich konserwatystów z Hitlerem i faszyzmem. Hedges wydaje się sugerować, że gdy uznamy podobieństwo między konserwatywnymi chrześcijanami a faszystami, możemy stawić czoła chrześcijańskiemu złu, odkładając na bok „stare, grzeczne zasady demokracji”. Tak więc dzikie teorie spiskowe i wizje ludobójstwa są naprawdę wymówką dla lewicy, by zlekceważyć zasady demokracji i pokonać konserwatywnych chrześcijan – wszelkimi niezbędnymi środkami.

Lisa Miller z Newsweeka powiedział, że wiele ostrzeżenia o „dominionism” są „paranoję”, i że „słowo tworzy mentalność oblężenia, w której«my»muszą bronić przed«nimi. »Ross Douthat z The New York Times zauważył, że „wiele ludzi, których pisarze tacy jak Diamond i inni opisują jako „dominioniści”, wyrzekliby się tej etykiety, wiele definicji dominionizmu łączy kilka bardzo różnych chrześcijańskich teologii politycznych i toczy się ożywiona debata na temat tego, czy termin ten jest w ogóle użyteczny”. Według Joe Cartera z First Things „termin ten został ukuty w latach 80. przez Diamond i nigdy nie jest używany poza liberalnymi blogami i stronami internetowymi. Żaden renomowany uczony nie używa tego terminu, ponieważ jest to nic nieznaczący neologizm, który Diamond wymyślił dla swojej pracy doktorskiej”, podczas gdy Jeremy Pierce of First Things ukuł słowo „dominionismist”, aby opisać tych, którzy promują ideę, że istnieje spisek dominionistów.

Inna krytyka skupiała się na właściwym użyciu tego terminu. Berlet napisał, że „niektórzy krytycy chrześcijańskiej prawicy przeciągnęli termin dominionizm poza punkt krytyczny” i argumentował, że zamiast nazywać konserwatystów ekstremistami, lepiej byłoby „rozmawiać z tymi ludźmi” i „zaangażować ich”. Sara Diamond napisała, że ​​„[l]liberałowie pisali o planach przejęcia przez chrześcijańską prawicę ogólnie przyjęli formę teorii spiskowej ” i argumentowała, że ​​zamiast tego należy „przeanalizować subtelne sposoby”, w jakie idee takie jak Dominionizm „zachowują się w ruchach”. i dlaczego."

Dan Olinger, profesor na fundamentalistycznym Uniwersytecie Boba Jonesa w Greenville w Południowej Karolinie , powiedział: „Chcemy być dobrymi obywatelami i uczestnikami, ale nie jesteśmy tak naprawdę zainteresowani używaniem żelaznej pięści prawa, aby zmusić ludzi do wszystkiego, co chrześcijanie powinieneś zrobić." Bob Marcaurelle, tymczasowy pastor w kościele baptystów Mountain Springs w Piemoncie, powiedział, że średniowiecze było wystarczającym dowodem na to, że chrześcijańskie grupy rządzące są prawie zawsze skorumpowane przez władzę. „Kiedy chrześcijaństwo staje się rządem, pytanie brzmi, czyje chrześcijaństwo?” – zapytał Marcaurelle.

Ruchy poza Stanami Zjednoczonymi

Chociaż prawica chrześcijańska jest silnym ruchem w Stanach Zjednoczonych, jest obecna również w Kanadzie. Alan Curtis sugeruje, że amerykańska chrześcijańska prawica „jest zjawiskiem bardzo trudnym do zrozumienia dla Europejczyków”. Robin Pettitt, profesor na Kingston University w Londynie , stwierdza jednak, że podobnie jak chrześcijańska prawica w USA, ruchy chadeckie w Europie i Ameryce Łacińskiej są „w równym stopniu napędzane debatą nad rolą państwa i Kościoła w polityce, życie społeczne i moralne”.

Kanada

Religia była kluczowym czynnikiem w kanadyjskiej polityce na długo przed Konfederacją Kanadyjską w 1867 roku, kiedy konserwatyści byli partią tradycjonalistycznych katolików i anglikanów, a liberałowie byli partią protestanckich dysydentów i antyklerykalnych katolików. Wzorzec ten w dużej mierze utrzymywał się aż do połowy XX wieku, kiedy pojawił się nowy podział między chrześcijańską lewicą (reprezentowaną przez filozofię Ewangelii społecznej i ekumenizm ) a chrześcijańską prawicą (reprezentowaną przez fundamentalizm i dosłowność biblijną ). Chrześcijańska lewica (wraz z lewicą świecką i antyreligijną) stała się zwolennikami Nowej Partii Demokratycznej, podczas gdy prawica przeniosła się do Partii Kredytu Społecznego , zwłaszcza w zachodniej Kanadzie, iw mniejszym stopniu do Postępowych Konserwatystów .

Partia Kredytu Społecznego, założona w 1935 roku, stanowiła poważną zmianę w kanadyjskiej polityce religijnej. Do tego czasu fundamentaliści stronili od polityki jako „ światowej ” i odwracania uwagi od właściwego praktykowania religii. Jednak nowa partia została założona przez fundamentalistycznego kaznodzieję radiowego i nauczyciela szkoły biblijnej Williama Aberharta lub "Bible Billa". Aberhart zmieszał swoją własną interpretację pism świętych i proroctw z teoriami reformy monetarnej kredytu społecznego, aby stworzyć ruch, który przetoczył się przez Albertę, wygrywając wybory w prowincji 1935 r. osuwiskiem. Aberhart i jego uczeń Ernest Manning rządzili prowincją przez następne czterdzieści lat, kilkakrotnie próbując rozszerzyć działalność na pozostałą część Kanady. W 1987 syn Manninga, Preston Manning , założył nową Partię Reform Kanady , która wkrótce stała się główną partią religijnej prawicy. Zdobył większość miejsc w zachodniej Kanadzie w powtórnych wyborach, ale nie był w stanie przebić się we wschodniej Kanadzie, chociaż w latach 1997-2003 stał się oficjalną opozycją ( w 2000 r. Reforma została przemianowana na Sojusz Kanadyjski ). W 2003 r. Sojusz Kanadyjski i Postępowi Konserwatyści połączyły się, tworząc Konserwatywną Partię Kanady , kierowaną przez Stephena Harpera , członka Przymierza Chrześcijan i Misjonarzy , który został premierem w 2006 r.

Kanada posiada Kartę Praw i Wolności od czasu przyjęcia Konstytucji Kanadyjskiej w 1982 roku. W rezultacie nastąpiły poważne zmiany w stosowaniu prawa do kwestii, które dotyczą praw jednostek i grup mniejszościowych. Aborcje zostały całkowicie zdekryminalizowane po dwóch przypadkach R. v. Morgentaler ( w 1988 i 1993 r .). Seria orzeczeń sądów wyższych prowincji zezwalających na małżeństwa osób tej samej płci doprowadziła rząd federalny do wprowadzenia ustawodawstwa, które wprowadziło małżeństwa osób tej samej płci w całej Kanadzie . Były konserwatywny premier Stephen Harper oświadczył przed objęciem urzędu, że przeprowadzi wolne głosowanie w tej sprawie, ale ogłosił, że sprawa jest zamknięta po głosowaniu w Izbie Gmin w 2006 roku.

Afryka Subsaharyjska, Karaiby i Ameryka Łacińska

Chrześcijańska prawicowa polityka w Ameryce Łacińskiej , Karaibach i Afryce Subsaharyjskiej jest silnie powiązana z rosnącą wspólnotą chrześcijańskich zielonoświątkowców . Katolicy w Ameryce Łacińskiej, na Karaibach i w Afryce Subsaharyjskiej, mimo że są zwykle konserwatywni społecznie, mają tendencję do bardziej lewicowej postawy ekonomicznej ze względu na tradycyjne nauczanie katolickiej doktryny społecznej . Z drugiej strony chrześcijanie ewangeliccy wywodzą się głównie z ruchu neo-Zielonoświątkowego , a zatem wierzą w teologię dobrobytu, która uzasadnia większość ich neoliberalnych idei ekonomicznych. Są też silnie konserwatywni społecznie, nawet jak na standardy latynoamerykańskie.

Holandia

W Holandii kalwińscy protestanci od dawna mają swoje własne partie polityczne, obecnie nazywane Reformowaną Partią Polityczną (SGP) po prawej, a Związek Chrześcijański (CU) w centrum. Od pokoleń prowadzili własne gazety i stowarzyszenie nadawców. SGP ma około 28 000 członków i trzech członków parlamentu ze 150. Zawsze był w opozycji do rządu. SGP pomógł rządowi holenderskiemu uzyskać prawa przez Drugą Izbę 2010-2012. W zamian rząd ten nie zwiększył liczby niedziel, w których dozwolone są zakupy.

Inne kraje

W Irlandii Północnej , Ian Paisley prowadził protestanckich fundamentalistów partii, związkowiec Partii Demokratycznej , która miała znaczny wpływ na kulturę prowincji. Przez pewien czas po wyborach powszechnych w Wielkiej Brytanii w 2017 r . DUP zapewniała zaufanie i zaopatrzenie rządzącej Partii Konserwatywnej, chociaż umowa ta wywołała obawy społecznie liberalnych elementów partii o możliwy wpływ DUP na politykę społeczną. Chociaż nie ma na to dowodów. Karen Armstrong wspomniała o brytyjskim przywódcy ewangelickim Colinie Urquharcie jako opowiadającym się za stanowiskami podobnymi do chrześcijańskiej prawicy. Niektórzy członkowie Partii Konserwatywnej i Partii Brexit, w tym Ann Widdecombe , Jacob Rees-Mogg , Nadine Dorries , Matthew Offord i Peter Bone, również popierają niektóre wartości chrześcijańskiej prawicy.

W Australii fundamentalistyczne chrześcijaństwo jest podstawą Freda Nile'a i jego Partii Chrześcijańsko-Demokratycznej oraz Family First Party . Nile w latach 1967-68 był zastępcą dyrektora Krucjaty Billy'ego Grahama w Sydney. Obie partie promują konserwatyzm społeczny, sprzeciwiając się prawom gejów i aborcji. Niektórzy członkowie partii koalicji Partii Liberalnej i Narodowej oraz Australijskiej Partii Pracy również popierają niektóre wartości chrześcijańskiego prawa dotyczącego aborcji i praw gejów. Australijczyk Christian Lobby przemawia za sprzeciw wobec małżeństw jednopłciowych w stanowych i federalnych polityce.

Na Filipinach , w związku z hiszpańską kolonizacją i wprowadzeniem Kościoła katolickiego, konserwatyzm religijny ma silny wpływ na politykę narodową. Niektórzy twierdzą, że chrześcijańska prawica w USA może mieć korzenie na Filipinach.

Szwajcarska Federalna Unia Demokratyczna jest małą konserwatywną partią protestancką z około 1% głosów.

W Skandynawii The Party Centrum jest biblia zorientowanych fundamentalista stroną; ma około 4% głosów na Wyspach Owczych. Jednak Norweska Chrześcijańska Partia Ludowa , Szwedzka Chrześcijańska Demokracja i Duńska Chrześcijańska Demokracja są mniej ortodoksyjni religijnie i są podobni do głównego nurtu Europejskiej Chrześcijańskiej Demokracji .

W Fidżi , Sodelpa jest konserwatywna, nacjonalistyczna partia, która ma na celu uczynić chrześcijaństwo religią państwową , a konstytucja czyni Fidżi świecką republiką. Po wyborach powszechnych w 2014 roku Sodelpa jest główną partią opozycyjną w parlamencie.

W Brazylii klub ewangelicki ma wielki wpływ w parlamencie i ogólnie w społeczeństwie. Blok promuje silne społecznie konserwatywne pozycje, takie jak sprzeciw wobec aborcji , prawa LGBT, legalizacja marihuany , edukacja seksualna i genderowa w szkołach oraz wspieranie obniżenia wieku obrony niemowlęctwa . Z wyjątkiem partii lewicowych i skrajnie lewicowych o silnych przekonaniach społecznych, takich jak Partia Robotnicza czy Socjalizm i Partia Wolności , chrześcijańskich konserwatystów można znaleźć we wszystkich partiach politycznych w Brazylii, niemniej jednak częściej są oni kojarzeni z partiami takimi jak Partia Socjaldemokratyczna , Demokraci , PSL , Społeczna Partia Chrześcijańska , Brazylijska Partia Republikańska , Patriota iw Partii Republiki . W 2016 roku Marcelo Crivella , licencjonowany pastor zielonoświątkowy z Kościoła Powszechnego Królestwa Bożego , wygrał w drugiej turze wybory na burmistrza Rio de Janeiro , drugiego co do wielkości miasta w Brazylii, z brazylijską Partią Republikańską, zdobywając pierwsze miejsce. czas ewangelicki członek bloku, burmistrz dużego miasta w Brazylii. W 2018 roku Jair Bolsonaro został wybrany na prezydenta przy ogromnym wsparciu konserwatywnych katolików, charyzmatyków, ewangelików i zielonoświątkowców; Inny kandydat, Cabo Daciolo , z Patriota , przyciągnął uwagę mediów i ogółu społeczeństwa, pomimo mniejszej liczby głosów. Oba miały prawicowy, populistyczny , chrześcijański nacjonalistyczny program, ale Bolsonaro był bliski narodowego konserwatywnego i ekonomicznego liberalnego , kontrastującego z ultranacjonalistycznym , teokratycznym i protekcjonistycznym stylem Daciolo.

W Polsce rzymskokatolicką partię narodowo-konserwatywną Prawo i Sprawiedliwość można uznać za partię prawicy chrześcijańskiej.

Na Węgrzech rządząca narodowo-konserwatywna partia Fidesz również może być uważana za partię prawicy chrześcijańskiej. Viktor Orbán jest znany z wykorzystywania konserwatywnych wartości chrześcijańskich przeciwko imigracji i rozwojowi islamu w Europie.

Chrześcijańska prawica ma silną pozycję w kilku partiach konserwatywnych na całym świecie, chociaż wielu członków tych partii również, paradoksalnie, stanowczo sprzeciwiałoby się takim poglądom.

Powiązane mniejsze partie polityczne

Niektóre mniejsze partie polityczne uformowały się jako wehikuły dla działaczy chrześcijańskiej prawicy:

Grupy

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura