Chrześcijańska nauka - Christian Science

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Chrześcijańska nauka
Zdjęcie lotnicze trójkątnej parceli między drogami a ich chodnikami.  Na działce znajduje się mały romański kościół wypełniający frontowy punkt chodników, połączony ze znacznie większym i imponującym kopułowym neoklasycystycznym budynkiem za nim, wypełniającym parcelę po chodniki po lewej i prawej stronie.
The First Church of Christ, Scientist , Christian Science Center , Boston, Massachusetts. Pierwotny kościół macierzysty (1894) znajduje się na pierwszym planie, a za nim przedłużenie kościoła macierzystego (1906).
Założyciel Mary Baker Eddy (1821–1910)
Teksty Nauka i zdrowie z kluczem do Pisma Świętego Mary Baker Eddy i Biblii
Członkowie Szacunkowo 106 000 w Stanach Zjednoczonych w 1990 i poniżej 50 000 w 2009; według kościoła w 2008 r. 400 000 osób na całym świecie.
Wierzenia „Podstawowe nauki” , Kościół Chrystusa, naukowiec
Stronie internetowej
christianscience.com

Christian Science jest zbiorem wierzeń i praktyk należących do metafizycznej rodziny z nowych ruchów religijnych . Został opracowany w XIX-wiecznej Nowej Anglii przez Mary Baker Eddy , która w swojej książce Nauka i zdrowie z 1875 r. Argumentowała, że choroba jest iluzją, którą można naprawić samą modlitwą . Książka stała się głównym tekstem Chrześcijańskiej Nauki wraz z Biblią i do 2001 roku sprzedała się w ponad dziewięciu milionach egzemplarzy.

Eddy i 26 wyznawców otrzymało przywilej w 1879 r. Na założenie Kościoła Chrystusowego Naukowca , aw 1894 r. W Bostonie w stanie Massachusetts zbudowano Kościół Macierzysty, Pierwszy Kościół Chrystusa, Naukowca . Chrześcijańska nauka stała się najszybciej rozwijającą się religią w Stanach Zjednoczonych, z prawie 270 000 członków do 1936 r., A liczba ta spadła do 1990 r. Do nieco ponad 100 000, a do 2009 r. Podobno poniżej 50 000. Kościół znany jest z gazety Christian Science Monitor , która w latach 1950-2002 zdobyła siedem nagród Pulitzera , oraz z publicznych czytelni na całym świecie.

Eddy opisał Chrześcijańską Naukę jako powrót do „prymitywnego chrześcijaństwa i jego utraconego elementu uzdrawiania”. Istnieją kluczowe różnice między teologią Chrześcijańskiej Nauki a tradycyjnym chrześcijaństwem. W szczególności wyznawcy wyznają radykalną formę filozoficznego idealizmu , wierząc, że rzeczywistość jest czysto duchowa, a świat materialny jest iluzją. Obejmuje to pogląd, że choroba jest raczej błędem psychicznym niż zaburzeniem fizycznym i że chorych należy leczyć nie lekarstwami, ale formą modlitwy, która ma na celu skorygowanie przekonań odpowiedzialnych za iluzję złego stanu zdrowia.

Kościół nie wymaga, aby Chrześcijańscy Naukowcy unikali wszelkiej opieki medycznej - zwolennicy korzystają z usług dentystów, optometrystów, położników, lekarzy w przypadku złamań kości i szczepień, gdy jest to wymagane przez prawo - ale utrzymuje, że modlitwa Chrześcijańskiej Nauki jest najskuteczniejsza, gdy nie jest połączona z medycyną. Pomiędzy 1880 a 1990 rokiem unikanie leczenia doprowadziło do śmierci kilku wyznawców i ich dzieci. Rodzice i inne osoby byli ścigani, aw kilku przypadkach skazani za zabójstwo lub zaniedbanie.

Przegląd

Rodzina metafizyczna

Kilka okresów odrodzenia chrześcijan protestanckich sprzyjało mnożeniu się nowych ruchów religijnych w Stanach Zjednoczonych. W drugiej połowie XIX wieku były to tzw. Rodzina metafizyczna : grupy takie jak Christian Science, Divine Science , Unity School of Christianity i (później) Zjednoczony Kościół Nauk Religijnych . Od lat 90. XIX wieku liberalna część ruchu stała się znana jako Nowa Myśl , częściowo po to, aby odróżnić ją od bardziej autorytarnej Chrześcijańskiej Nauki.

Termin metafizyczny odnosi się do filozoficznego idealizmu ruchu , wiary w prymat świata mentalnego. Zwolennicy wierzyli, że zjawiska materialne są wynikiem stanów psychicznych, poglądu wyrażonego jako „życie jest świadomością” i „Bóg jest umysłem”. Najwyższa przyczyna została nazwana Boskim Umysłem , Prawdą, Bogiem, Miłością, Życiem, Duchem, Zasadą lub Ojcem-Matką, odzwierciedlając elementy Platona , hinduizmu , Berkeleya , Hegla , Swedenborga i transcendentalizmu .

Grupy metafizyczne stały się znane jako ruch uzdrawiania umysłu ze względu na ich silny nacisk na uzdrawianie. Praktyka lekarska była w powijakach, a pacjenci regularnie radzili sobie bez niej lepiej. Dało to żyzną glebę dla grup uzdrawiających umysł, które argumentowały, że choroba jest brakiem „prawidłowego myślenia” lub niepowodzeniem w połączeniu z Boskim Umysłem. Ruch ten wywodzi się ze Stanów Zjednoczonych od Phineasa Parkhursta Quimby'ego (1802–1866), zegarmistrza z Nowej Anglii, który stał się uzdrowicielem psychicznym, którego motto brzmiało: „Prawda jest lekarstwem”. Mary Baker Eddy była jego pacjentką, co doprowadziło do debaty na temat tego, jak wiele chrześcijańskiej nauki opierało się na jego pomysłach.

New Thought i Christian Science różniły się tym, że Eddy postrzegała swoje poglądy jako wyjątkowe i ostateczne objawienie . Pomysł Eddy'ego o złośliwym magnetyzmie zwierzęcym (że ludzie mogą być skrzywdzeni przez złe myśli innych) oznaczał kolejne rozróżnienie, wprowadzając element strachu, którego nie było w literaturze Nowej Myśli. Co najważniejsze, odrzuciła świat materialny jako iluzję, a nie tylko jako podporządkowaną Umysłowi, co doprowadziło ją do odrzucenia stosowania medycyny, czyli materia medica , i uczyniła chrześcijańską naukę najbardziej kontrowersyjną z grup metafizycznych. Rzeczywistość dla Eddy'ego była czysto duchowa.

Teologia Chrześcijańskiej Nauki

logo
Pieczęć Chrześcijańskiej Nauki z krzyżem i koroną oraz słowami z Mateusza 10: 8

Według J. Gordona Meltona przywódcy Chrześcijańskiej Nauki umieszczają swoją religię w głównym nurcie nauczania chrześcijańskiego i odrzucają wszelkie utożsamianie się z ruchem New Thought. Eddy był pod silnym wpływem jej kongregacjonalistycznego wychowania. Zgodnie z zasadami kościoła, wyznawcy przyjmują „natchnione Słowo Biblii jako [ich] wystarczającego przewodnika do życia wiecznego… uznają i wielbią jednego, najwyższego i nieskończonego Boga… [i] uznają Jego Syna, jedynego Chrystusa, Świętego Duch, czyli Boski Pocieszyciel, i człowiek na obraz i podobieństwo Boga. " Zakładając Kościół Chrystusowy, Naukowiec, w kwietniu 1879 roku, Eddy napisała, że ​​chce „przywrócić pierwotne chrześcijaństwo i utracony w nim element uzdrawiania”. Później zasugerowała, że ​​Chrześcijańska Nauka jest swego rodzaju powtórnym przyjściem, a Nauka i zdrowie to natchniony tekst . W 1895 r. W Podręczniku Kościoła Matki wyświęciła Biblię, Naukę i Zdrowie jako „Pastor Kościoła Matki”.

Teologia Chrześcijańskiej Nauki różni się pod kilkoma względami od tradycyjnego chrześcijaństwa. Eddy's Science and Health reinterpretuje kluczowe koncepcje chrześcijańskie, w tym Trójcę , boskość Jezusa , pokutę i zmartwychwstanie ; poczynając od wydania z 1883 roku, dodała do tytułu klucz do pism świętych oraz glosariusz, który na nowo zdefiniował słownictwo chrześcijańskie. U podstaw teologii Eddy'ego leży pogląd, że świat duchowy jest jedyną rzeczywistością i jest całkowicie dobry, a świat materialny, z jego złem, chorobami i śmiercią, jest iluzją. Według Bryana Wilsona Eddy postrzegał ludzkość jako „ideę umysłu”, która jest „doskonała, wieczna, nieograniczona i odzwierciedla boskość” ; to, co nazwała „śmiertelnym człowiekiem”, jest po prostu wypaczonym poglądem ludzkości na samą siebie. Pomimo jej poglądu na nieistnienie zła, ważnym elementem teologii Chrześcijańskiej Nauki jest to, że zła myśl w postaci złośliwego magnetyzmu zwierzęcego może wyrządzić krzywdę, nawet jeśli szkoda jest tylko pozorna.

Eddy postrzegał Boga nie jako osobę, ale jako „wszystko we wszystkim”. Chociaż często opisywała Boga językiem osobowości - używała terminu „Ojciec-Matka Bóg” (podobnie jak Ann Lee , założycielka Shakerism ), aw trzecim wydaniu Science and Health odniosła się do Boga jako „ona” —Bóg jest głównie reprezentowany w Chrześcijańskiej Nauce przez synonimy „Umysł, Duch, Dusza, Zasada, Życie, Prawda, Miłość”. Duch Święty to Chrześcijańska Nauka, a niebo i piekło to stany umysłu. Nie ma błaganie w modlitwie Christian Science . Proces ten polega na tym, że Naukowiec podejmuje cichą dyskusję, aby potwierdzić sobie nierzeczywistość materii, coś, co praktycy Chrześcijańskiej Nauki będą robić za opłatą, w tym zaocznie , w celu rozwiązania problemów zdrowotnych lub innych problemów. Wilson pisze, że uzdrawianie przez Chrześcijańską Naukę „nie jest lecznicze ... na jej własnych przesłankach, ale raczej zapobiega złemu zdrowiu, wypadkom i nieszczęściom, ponieważ twierdzi, że prowadzi do stanu świadomości, w którym te rzeczy nie istnieją. uświadomienie sobie, że tak naprawdę nie ma nic do uzdrowienia ”. Jest to zamknięty system myśli, postrzegany jako nieomylny, jeśli jest wykonywany poprawnie; uzdrowienie potwierdza moc Prawdy, ale jej brak wynika z niepowodzenia, szczególnie złych myśli jednostek.

Eddy przyjął jako prawdziwą opowieść o stworzeniu zawartą w Księdze Rodzaju do rozdziału 2, wersetu 6 - że Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo - ale odrzuciła resztę „jako opowieść o fałszu i materiale”, według Wilsona . Jej teologia nie jest trynitarna : postrzegała Trójcę jako sugestię politeizmu . Postrzegała Jezusa jako chrześcijańskiego naukowca, „deszcz drogi” między ludzkością a Bogiem, i rozróżniała między Jezusem człowiekiem a koncepcją Chrystusa, który jest synonimem Prawdy, a Jezus jest pierwszą osobą, która w pełni ją zamanifestowała. Ukrzyżowanie nie był boski ofiara za grzechy ludzkości, pokuta (odpuszczenie grzechów przez cierpienie Jezusa) „nie przekupywanie Boga przez ofiary”, pisze Wilson, lecz „na-jeden-ment” z Bogiem. Jej poglądy na życie po śmierci były niejasne i według Wilsona „nie ma doktryny o duszy” w Chrześcijańskiej Nauce: „[A] po śmierci jednostka kontynuuje swój stan próbny, dopóki nie wypracuje własnego zbawienia, udowadniając prawdy Chrześcijańskiej Nauki ”. Eddy nie wierzył, że umarli i żywi mogą się porozumieć.

Dla bardziej konserwatywnego duchowieństwa protestanckiego pogląd Eddy'ego na naukę i zdrowie jako natchniony przez Boga był wyzwaniem dla autorytetu Biblii. „Eddyizm” był postrzegany jako kult; jedno z pierwszych zastosowań współczesnego znaczenia tego słowa pojawiło się w książce AH Barrington's Anti-Christian Cults (1898) o spirytualizmie, teozofii i nauce chrześcijańskiej. W kilku przypadkach chrześcijańscy naukowcy zostali wyrzuceni ze zborów chrześcijańskich, ale duchowni również martwili się, że ich parafianie decydują się na odejście. W maju 1885 roku korespondent londyńskiego Timesa z Bostonu napisał o "bostońskim szale na lekarstwo na umysł": "Dziesiątki najbardziej cenionych członków Kościoła dołącza do oddziału organizacji metafizycznej Christian Scientist i jak dotąd niemożliwe było sprawdzenie dezercji. ”. W 1907 roku Mark Twain opisał atrakcyjność nowej religii:

Ona przekazała im religię, która zrewolucjonizowała ich życie, wypędziła mrok, który ich ocieniał, wypełniła ich i zalała ich słońcem, radością i pokojem; religia, która nie ma piekła; religia, której niebo nie jest odkładane na inny czas, z przerwą i przepaścią pomiędzy, ale zaczyna się tu i teraz i rozpływa się w wieczności, gdy fantazje dnia jawy wtapiają się w sny snu.

Wierzą, że to chrześcijaństwo jest w Nowym Testamencie; że zawsze tam był, że w dryfie wieków został utracony przez nieużywanie i zaniedbanie, i że ten dobroczyńca znalazł go i zwrócił ludziom, zamieniając noc życia w dzień, jego przerażenia w mity, jego lamentacje w pieśni wyzwolenia i radości.

Narodziny

Mary Baker Eddy

Urodzona Mary Morse Baker na farmie w Bow, New Hampshire, Eddy był najmłodszym z sześciorga dzieci w rodzinie protestanckich kongregacjonalistów . Jej ojciec, Mark Baker, był głęboko religijnym człowiekiem, chociaż według jednej relacji „chrześcijaństwo było dla niego wojną z grzechem, a nie religią ludzkiego braterstwa”. Jak większość kobiet w tamtym czasie Eddy otrzymywała niewielkie wykształcenie, ale powiedziała, że ​​dużo czytała w domu. Od dzieciństwa cierpiała na przewlekłe choroby, skarżyła się na przewlekłą niestrawność i stany zapalne kręgosłupa, a według biografów doświadczała omdleń. Krytyk literacki Harold Bloom określił ją jako „rodzaj antologii XIX-wiecznych dolegliwości nerwowych”.

Pierwszy mąż Eddy zmarł tuż przed jej 23. urodzinami, sześć miesięcy po ślubie i trzy miesiące przed narodzinami ich syna, pozostawiając ją bez grosza przy duszy; w wyniku złego stanu zdrowia straciła opiekę nad chłopcem, gdy miał cztery lata. Jej drugi mąż opuścił ją po 13 latach małżeństwa; Eddy powiedział, że obiecał zostać prawnym opiekunem jej dziecka , ale nie jest jasne, czy to zrobił, a Eddy stracił kontakt z synem, dopóki nie skończył trzydziestki. (Zgodnie z prawniczą doktryną ukrywania się , kobiety w Stanach Zjednoczonych nie mogły być wtedy opiekunami własnych dzieci). Jej trzeci mąż, Asa Gilbert Eddy, zmarł pięć lat po ślubie; wierzyła, że ​​został zabity przez złośliwy magnetyzm zwierzęcy. Sześć lat później, kiedy miała 67 lat i najwyraźniej potrzebowała lojalności i uczucia, legalnie adoptowała 41-letniego homeopatę jako swojego drugiego syna.

Eddy była pod każdym względem charyzmatyczna i potrafiła wzbudzić wielką lojalność, chociaż Gillian Gill pisze, że mogła też być irracjonalna i nieuprzejma. Według Bryana Wilsona była przykładem charyzmatycznej przywódczyni kobiet i była postrzegana jako głowa kościoła Chrześcijańskiej Nauki nawet po jej śmierci; napisał w 1961 roku, że jej imię - chrześcijańscy naukowcy nazywają ją pani Eddy lub „nasz ukochany przywódca” - wciąż figurowało we wszystkich artykułach publikowanych w czasopismach Chrześcijańskiej Nauki.

Miała na sobie importowaną czarną satynową sukienkę, ozdobioną drobnymi czarnymi koralikami, czarne satynowe pantofle z koralikami i miała na sobie rzadko piękne diamenty. ... Stała przed nami, pozornie szczupła, pełna gracji i niesamowicie piękna nawet dla krytycznych oczu. Następnie, wciąż stojąc, stanęła przed swoją klasą jak osoba, która wiedziała, że ​​jest nauczycielką na mocy boskiego prawa. Odwróciła się do ucznia na końcu pierwszego rzędu siedzeń i bezpośrednio go poznała, wyraźnie zapukała do drzwi tej indywidualnej świadomości. ... Trwało to tak długo, aż każdy członek klasy otrzymał taką samą świadomość umysłową. Żadne słyszalne słowo nie wyrażało czysto mentalnego kontaktu.

- C. Lulu Blackman (uczeń Eddy'ego), 1885

Częściowo dzięki jej niezwykłej osobowości rozkwitła Chrześcijańska Nauka, pomimo licznych sporów, jakie inicjowała wśród swoich wyznawców. „Była jak plama koloru w tych szarych społecznościach” , napisał McClure , „Nigdy nie odrzucała swojego królewskiego powietrza; nigdy nie weszła do pokoju ani nie zostawiła go jak inni ludzie”. Mark Twain, jej wybitny krytyk , opisał ją w 1907 roku jako „próżną, kłamliwą [i] zazdrosną”, ale „[z] kilku powodów ... najbardziej interesującą kobietą, jaka kiedykolwiek żyła, i najbardziej niezwykłą”.

Phineas Parkhurst Quimby

Eddy próbowała wszystkich lekarstw na swoje złe zdrowie, łącznie z trzymiesięcznym pobytem w Vail's Hydropathic Institute w Hill w New Hampshire. Powiedziała Boston Post w 1883 r., Że przez siedem lat przed 1862 r. (Większość jej drugiego małżeństwa) była skutecznie ograniczona do swojego łóżka lub pokoju.

W 1861 roku Eddy usłyszał o metodzie uzdrawiania opracowanej przez Phineasa Parkhursta Quimby, byłego zegarmistrza z Portland w stanie Maine . Samozwańczy dr PP Quimby, praktykujący „Naukę o Zdrowiu”, zainteresował się uzdrawianiem po nagłym wyzdrowieniu ze stanu, który uważał za konsumpcję (gruźlica). Po wzięciu udziału w wykładzie francuskiego hipnotyzera Charlesa Poyena w Maine w 1837 r. Quimby sam zaczął praktykować hipnotyzm . Mesmeryzm został nazwany na cześć Franza Mesmera (1734–1815), niemieckiego lekarza, który argumentował za istnieniem płynu, przez który ciała mogą oddziaływać na siebie nawzajem, siły, którą nazwał magnetyzmem zwierzęcym . Quimby i jego asystent Lucius Burkmar podróżowali po Maine i Nowym Brunszwiku, dając demonstracje; Burkmar, będąc w transie, oferował odczyty w myślach i sugestie leczenia.

Quimby porzucił mesmeryzm około 1847 r., Kiedy zdał sobie sprawę, że to sugestia wpływa na pozorne uzdrowienia. Doszedł do wniosku, że choroba to stan psychiczny. Kiedy Jezus uzdrowił sparaliżowane ramię, wiedział, pisał Quimby, że „ramię nie było przyczyną, ale skutkiem, więc zwrócił się do inteligencji i zastosował swoją mądrość w sprawie”. Czyniąc to, Jezus polegał na Chrystusie, synonimie Prawdy, Nauki i Boga, mocy, do której Quimby wierzył, że mają dostęp do wszystkich ludzi. Quimby odniósł się do tego pomysłu w lutym 1863 r. Jako „nauka chrześcijańska”, zwrot, którego użył tylko raz na piśmie. On napisał:

Podstawą teorii dr Quimby'ego jest to, że nie ma inteligencji, żadnej mocy ani działania w samej materii, że świat duchowy, na który nasze oczy są zamknięte przez ignorancję lub niewiarę, jest światem rzeczywistym, w którym leżą wszystkie przyczyny każdy efekt widoczny w świecie przyrody i że jeśli to życie duchowe może zostać nam objawione, innymi słowy, jeśli zrozumiemy samych siebie, będziemy mieli szczęście lub niedolę w naszych własnych rękach ... ”

W 1856 roku Quimby miał 500 pacjentów rocznie. Siadał obok nich i wyjaśniał, że ich umysły mogą kontrolować tę chorobę; czasami moczył ręce i pocierał ich głowy, ale pomagała im rozmowa, powiedział, a nie manipulacja. Quimby zaczął spisywać swoje myśli około 1859 roku - jego praca została opublikowana pośmiertnie jako The Quimby Manuscripts w 1921 roku - i hojnie pozwolił swoim pacjentom skopiować jeden ze swoich esejów „Pytania i odpowiedzi”. Stało się to problemem od 1883 roku, kiedy Eddy został oskarżony o oparcie Chrześcijańskiej Nauki na swojej pracy.

Eddy jako pacjent Quimby'ego

fotografia
Mary Baker Eddy, ok. 1864

Kiedy Eddy po raz pierwszy spotkała Quimby w Portland w październiku 1862 roku, trzeba było jej pomóc wejść po schodach do jego gabinetów lekarskich. W następnym miesiącu wypowiadała się o nim z uznaniem w liście do Portland Evening Courier : „Ta prawda, której przeciwstawia się błędowi w przekazywaniu inteligencji materii i zadawaniu bólu tam, gdzie nigdy się nie zadawała ... zmienia prądy systemu na ich normalne działanie… „W drugim liście zaproponowała, że ​​przedstawi cytaty z„ teorii Chrystusa (nie Jezusa) ”Quimby'ego. Od tego czasu do maja 1864 roku Eddy kilkakrotnie wracał do Quimby'ego, spędzając tygodnie w Portland i odwiedzając go codziennie. Pisała do niego regularnie i skomponowała dla niego sonet: „W połowie światła nauki mędrzec jest głęboko zakorzeniony”.

Eddy po raz pierwszy zastosował uzdrawianie psychiczne u pacjenta w marcu 1864 r., Kiedy jedna z pacjentów Quimby w Portland, Mary Ann Jarvis, doznała nawrotu choroby, kiedy wróciła do domu do Warren w stanie Maine. Eddy został z nią przez dwa miesiące, dając Jarvisowi uzdrowienie psychiczne, aby złagodzić problemy z oddychaniem i sześć razy pisał do Quimby z prośbą o nieobecność dla siebie. Nazywała to „odwiedziny aniołów”; w jednym ze swoich listów do Quimby powiedziała, że ​​widziała go w swoim pokoju. W kwietniu wygłosiła publiczny wykład w Warren, porównując uzdrawianie psychiczne ze spirytyzmem, zatytułowany: „Choroba uzdrawiania PP Quimby's Spiritual Science w przeciwieństwie do deizmu lub Rochester Rapping Spiritualism”.

Wpadnij w Lynn

Pani Mary Patterson z Swampscott upadła na lód w pobliżu rogu ulic Market i Oxford w czwartek wieczorem i została ciężko ranna. Została uwięziona i zabrana do pobliskiej rezydencji SM Bubiera, Esq., Gdzie opiekowała się nią w nocy. Wezwana dr Cushing stwierdziła, że ​​jej obrażenia były wewnętrzne i miały ciężki charakter, powodując skurcze i wewnętrzne cierpienie. Wczoraj po południu została przewieziona do swojego domu w Swampscott, choć w bardzo krytycznym stanie.

Lynn Reporter , 3 lutego 1866
Pierwszy publiczny raport o upadku Eddy'ego na lód.

Eddy i jej mąż mieszkali na drugim piętrze tego domu przy 23 Paradise Road, Swampscott , Massachusetts, na przedmieściach we wschodniej części Lynn , kiedy Eddy spadł na lód.

W czwartek 1 lutego 1866 roku Mary Baker Eddy, wówczas znana jako Mary Patterson, spadła na lód w Lynn w stanie Massachusetts . Była w drodze na spotkanie Dobrych Templariuszy , organizacji wspierającej ruch wstrzemięźliwości , z przyjaciółmi z tej organizacji. Po jej upadku Lynn Reporter napisała, że ​​była „w stanie nieczułości” i miała obrażenia wewnętrzne, a notatki dr Alvina M. Cushinga, lekarza homeopatycznego , który został wezwany na miejsce zdarzenia, stwierdzają, że znalazł Eddy'ego ” częściowo nieprzytomna, na wpół histeryczna i narzekająca słowem i czynem z powodu silnego bólu w tylnej części głowy i szyi. ” Zabrano ją do najbliższego domu, Samuela M. Bubiera, przyszłego burmistrza Lynn, i spędziła tam noc. Cushing opiekował się nią wiele razy tego dnia i nocy, co, jak pisze Gill, „wskazuje, że uważał wypadek za poważny” i wydał rozkaz, aby podawać jej leki homeopatyczne w odstępach co pół godziny, kiedy nie spała, kiedy on był nieobecny. Cushing powiedział później Sibyl Wilbur, że Eddy „stracił przytomność i pozostał nieprzytomny w nocy” oraz że myślał, że „cierpi na wstrząs mózgu i możliwe zwichnięcie kręgosłupa”.

Następnego ranka Eddy poprosił o zabranie go do jej domu w Swampscott, co Cushing zaaranżował wbrew jego własnym profesjonalnym radom. Aby złagodzić ból związany z poruszaniem się, Cushing dał Eddy'emu „jedną ósmą ziarenka morfiny” (powszechnie stosowanego wówczas środka przeciwbólowego), zgodnie z jego notatkami z tamtego okresu. Cushing stwierdził również, że Eddy był „bardzo interesującym pacjentem”, który był „jednym z najbardziej wrażliwych na skutki działania” morfiny, jakie kiedykolwiek widział, i ku jego zdziwieniu, dawka ta „głęboko zasnęła”. Jej mąż Daniel Patterson był w tym czasie poza miastem, ale towarzyszyli jej przyjaciele, Carrie Millett i Mary Wheeler, które na zmianę patrzyły przy jej łóżku. Powiedzieli sąsiadom, że Eddy złamał jej plecy, był sparaliżowany i prawdopodobnie bliski śmierci; iw pewnym momencie wezwano ministra, aby przyszedł. Po tamtym piątku Eddy najwyraźniej odmówił przyjmowania kolejnych leków, tracąc wiarę w homeopatię .

W niedzielę 4 lutego odesłała wszystkich z sali i według własnego opisu otworzyła Biblię i przeczytała. Później napisała: „Kiedy czytałem, uzdrawiająca Prawda dotarła do mojego zmysłu; w rezultacie wstałem, ubrałem się i zawsze byłem w lepszym zdrowiu niż przedtem”. Według zeznań naocznych świadków wstała z łóżka, ubrała się i zeszła na dół do salonu, aby spotkać się ze zdziwionymi i zatroskanymi przyjaciółmi, którzy zgromadzili się tam z ministrem. Eddy nazwała to „spadającym jabłkiem, które doprowadziło [ją] do odkrycia” Chrześcijańskiej Nauki, ale powiedziała, że ​​na początku tego nie rozumiała i że spędziła trzy lata później na studiowaniu Biblii, aby lepiej zrozumieć, w jaki sposób miała został uzdrowiony.

Chociaż Cushing nie odwiedził Eddy w tę niedzielę, w poniedziałek Cushing odwiedził ją ponownie, aby sprawdzić. Według jego notatek, Cushing odwiedził ją około tydzień później, 13 lutego, kiedy to zapłacono rachunek i oświadczył, że jest w „normalnym stanie”. Następnego dnia wysłała list do Juliusa Dressera , koleżanki z Quimby i przyszłego krytyka Eddy'ego, mówiąc mu, że upadła na chodnik, została „wzięta za śmierć, odzyskała przytomność ... ale żeby znaleźć [siebie] ] bezradna kaleka [ona] była, zanim [zobaczyła] doktora Quimby. " Stwierdziła ponadto, że pomimo przewidywań lekarza wstała z łóżka i chodziła sama; ale teraz była przestraszona i chciała pomocy Dressera. 2 marca Dresser wysłała list odrzucający jej prośbę, sugerując, że może zrobić dla siebie więcej niż on, i odmawiając wejścia w buty Quimby'ego jako uzdrowicielka. List Eddy'ego został później wykorzystany przez Milmine do oskarżenia Eddy'ego o zmyślenie całej sprawy, mówiąc, że prosząc Dresser o pomoc, okazało się, że nie wróciła do pełni sił. Ogromny Studdert Kennedy pisze, że jej prośba o pomoc mogła być spowodowana strachem przed wcześniejszymi nawrotami problemów fizycznych, szczególnie podczas leczenia Quimby'ego.

Krytyczna biografia Milmine McClure twierdziła również, że tak naprawdę nie została zraniona zbytnio lub wcale; w 1908 roku poprosili Cushinga o oświadczenie, w którym stwierdził, że nigdy nie uważał obrażeń Eddy'ego za poważne i nigdy nie słyszał o cudownym wyleczeniu. Stwierdził również, że to on, a nie Bóg, ją wyleczył. Nenneman zauważa, że ​​Cushing „nie był skłonny być przyjacielski w stosunku do postępu, jaki dokonywała Chrześcijańska Nauka” w tamtym czasie i mógł „zepsuć jego wspomnienia”. Gill napisał, że kościół odparł oświadczenie Cushinga, zbierając oświadczenia od różnych sąsiadów Lynn i Swampscott, i że zgodnie z tymi oświadczeniami „wszyscy w tamtym czasie byli przekonani, że [Eddy] wyrządził jej wielkie uszkodzenie kręgosłupa, a ci, którzy ją znali rany uważały, że jej nagła zdolność wstania z łóżka i wyjścia z pokoju chorych była czymś cudownym. "

Chrześcijańscy naukowcy często postrzegali to wydarzenie jako prowadzące do boskiego objawienia i uzdrowienia, które zmieniło życie Eddy'ego; życie, które przed upadkiem było przygotowaniem, czasem nauki, do późniejszej pracy; podczas gdy krytycy postrzegają to wydarzenie jako zasadniczo bez znaczenia i wykorzystywane przez Eddy'ego tylko do domagania się boskiej inspiracji. Psychoanalityk Julius Silberger twierdzi, że prawda jest prawdopodobnie gdzieś pośrodku i że najwyraźniej wywarła na nią pewien wpływ, ponieważ jej życie i działania były „zaskakująco różne” przed i po wydarzeniu. Gillian Gill napisał:

„Bez względu na jakąkolwiek interpretację moralną i religijną się na to nałoży, upadek Lynn wyraźnie oznaczał punkt zwrotny w życiu [Eddy], moment, w którym zaczęła kierować swoim życiem ... Ona sama konsekwentnie iz rosnącym zapałem i przekonaniem , przypisała tę zmianę nowemu zrozumieniu relacji Boga do świata i nowemu poczuciu jej własnej szczególnej boskiej misji. Niezależnie od tego, czy określimy to złudzenie, czy objawienie, pozostaje faktem, że kobieta była zasadniczo upoważniona i że nie było zewnętrzna, materialna zmiana, aby uwzględnić ten wzrost mocy. "

Nauczanie Sally Wentworth

Gazeta
Reklama Eddy'ego (druga reklama, jako Mary B. Glover), Banner of Light , 4 lipca 1868

W marcu 1866 r., Miesiąc po upadku, Eddy i jej mąż (przez 13 lat byli małżeństwem) przeprowadzili się do nieumeblowanego pokoju w Lynn. W pewnym momencie jej mąż wyjechał, a Eddy został eksmitowany, nie mogąc płacić 1,50 dolara tygodniowego czynszu. Wydaje się, że wrócił na krótko - w lipcu przeprowadzili się do pensjonatu, aw sierpniu zapłacił rachunek doktorowi Cushingowi od jesieni - ale małżeństwo się skończyło. Przez pewien czas wysyłał jej 200 dolarów rocznie i rozwiedli się w 1873 roku.

Jej pierwszym uczniem był Hiram Crafts, szewc, w którego domu przebywała, który w maju 1867 r. Sam ogłosił dla pacjentów lekarstwo na „Konsumpcję, katar, skrzeplinę, niestrawność i reumatyzm”. Eddy poprosił Craftsa, aby założył z nią praktykę, ale plan nic nie wyszedł. Oprócz nauczania, Eddy zaczął pisać; pod koniec 1866 roku rozpoczęła pracę nad alegoryczną interpretacją Księgi Rodzaju , która miała być pierwszym tomem książki (nigdy nie opublikowanej) Biblia w jej duchowym znaczeniu .

Latem 1868 roku, mieszkając u spirytystki Sarah Bagley w Amesbury, Eddy reklamowała się studentom w czasopiśmie Spiritualist, Banner of Light , jako Mary B. Glover (nazwisko jej pierwszego męża). W reklamie obiecywano „zasadę nauki”, która leczyłaby „[nie] lekarstwami, elektrycznością, fizjologią czy higieną niezbędną do niezrównanego sukcesu w najtrudniejszych przypadkach”. Sally Wentworth, inna spirytystka, zaoferowała Eddy'emu łóżko i wyżywienie w Stoughton o wartości 300 $, jeśli Eddy będzie leczył choroby płuc jej córki i nauczył Wentwortha metody leczenia. Eddy przebywał tam przez dwa lata, od 1868 do 1870, ucząc Wentwortha za pomocą niepublikowanego eseju Quimby'ego „Pytania i odpowiedzi”. Przyznała, że ​​rękopis należał do Quimby'ego i często mówiła o tym, jak obiecała nauczyć jego metody uzdrawiania, którą wówczas nazywała Nauką Moralną.

Praktyka nauk moralnych w Lynn

fotografia
Richard Kennedy w 1871 roku

Eddy została poproszona o opuszczenie Wentworthów na początku 1870 roku. Spierali się w kilku kwestiach, w tym w jej prośbie, by zapłacili drukarce 600 dolarów za opublikowanie jej rękopisu Genesis, który najwyraźniej liczył ponad 100 000 słów. Po powrocie do Amesbury, aby pozostać z Sally Bagley, wróciła do kontaktu z Richardem Kennedym, który był współlokatorem dwa lata wcześniej, kiedy pracował w fabryce pudełek i został jednym z jej pierwszych uczniów; on miał 21 lat, a Eddy 49. Poprosiła go teraz, aby przyłączył się do niej w otwarciu praktyki nauk moralnych w Lynn; on odwiedzał pacjentów, a ona uczyła. W czerwcu 1870 roku, po zgodzeniu się zapłacić Eddy'emu 1000 dolarów za poprzednie dwa lata czesnego, Kennedy wynajął pokoje w Lynn i umieścił na podwórku tabliczkę „Dr. Kennedy”. Praktyka stała się popularna. McClure napisał, że ludzie powiedzieliby: „Idź do doktora Kennedy'ego. On nie może cię skrzywdzić, nawet jeśli ci nie pomoże”.

Pani Glover, znana naukowiec, otrzyma na tydzień podania od pań i panów, którzy chcą nauczyć się leczyć chorych bez lekarstw iz powodzeniem nieporównywalnym z żadną znaną obecnie metodą, u dr Kennedy'ego. biuro, nr 71 South Common Street, Lynn, Mass.

- Lynn Semi-Weekly Reporter , 13 sierpnia 1870.

Lynn była centrum przemysłu obuwniczego, a większość uczniów Eddy'ego była robotnikami fabrycznymi lub rzemieślnikami. Pobrała 100 dolarów, a kilka tygodni później podniosła do 300 dolarów za trzytygodniowy kurs obejmujący 12 lekcji (obniżony w 1888 roku do siedmiu). Eddy oparł lekcje na poprawionej wersji manuskryptu „Pytania i odpowiedzi” Quimby'ego - obecnie nazywanego „Nauka o człowieku, dzięki której chorzy są uzdrawiani, obejmując pytania i odpowiedzi w naukach moralnych” - oraz na trzech krótszych manuskryptach, „The Soul's Zapytanie o człowieka ”,„ Spirytyzm ”i„ Indywidualność ”, które napisała na swoje zajęcia. „Pytania i odpowiedzi” zaczynały się: „Czym jest Bóg?” Odpowiedź: „Zasada, mądrość, miłość i prawda”. W tym czasie pojawiły się dwie książki o uzdrawianiu psychicznym, które mogły wpłynąć na myślenie Eddy'ego: The Mental Cure (1869) i Mental Medicine (1872), obie autorstwa Warrena Felt Evansa , innego byłego pacjenta Quimby'ego.

Eddy zezwoliła swoim studentom na wykonanie kopii rękopisów, ale nie wolno im było ich pokazywać nikomu, za kaucją w wysokości 3000 dolarów. Studenci zgodzili się płacić Eddy 10 procent rocznego dochodu z jej pracy i 1000 dolarów, jeśli nie będą jej ćwiczyć lub nauczać. Na początku nauczyła ich pocierać głowy pacjentów, „wkładać ręce tam, gdzie wiara ma wymazać je na zawsze”; Kennedy manipulował głową i splotem słonecznym każdego ucznia przed zajęciami w ramach przygotowań. Pocieranie głowy zostało przerwane, gdy kobiety skarżyły się, że muszą spuścić włosy, a tarcie brzucha też ich nie pociągało. Ostatecznie Eddy powiedział im, aby zignorowali tę część rękopisu i od tej pory uzdrawianie przez Chrześcijańską Naukę nie wymagało dotykania pacjentów. W 1879 roku Eddy pozwał dwóch studentów (bezskutecznie) o tantiemy z ich praktyk. Zeznali, że twierdziła, że ​​nie musi już jeść i widziała zmartwychwstanie. Eddy powiedziała sędziemu, że miała na myśli, że „widziała zmartwychwstałych w zrozumieniu”.

Dom Chrześcijańskich Naukowców Mary B. Glover

fotografia
8 Broad Street, Lynn , Massachusetts, około 1880 roku, z napisem „Dom Chrześcijańskich Naukowców Mary B. Glover”.

Kennedy pod koniec 1871 roku zdecydował się zakończyć współpracę biznesową z Eddy. Oskarżyła go na oczach innych o oszukiwanie przy kartach; była to jedna z kilku scen, które wywołała między nimi, a on odszedł od niej. Nastąpiło chwilowe pojednanie, ale był niezadowolony z rezygnacji z pocierania głowy, a po sporze między Eddym a studentem o zwrot pieniędzy w lokalnej prasie zdecydował się pójść własną drogą.

Kiedy Kennedy i Eddy załatwili swoje sprawy finansowe w maju 1872 roku, zostało jej 6000 dolarów. Peel pisze, że w tym momencie napisała już 60 stron Science and Health . Wynajmowała pokoje w Lynn przy 9 Broad Street, kiedy na rynku pojawiła się 8 Broad Street. W marcu 1875 roku kupiła go za 5650 dolarów, przyjmując studentów na spłatę kredytu hipotecznego. Ukończyła naukę i zdrowie na poddaszu tego domu .

Wkrótce po wprowadzeniu Eddy zbliżył się do innego ucznia, Daniela Spofforda. Miał 33 lata i był żonaty, kiedy dołączył do jej klasy; później zostawił żonę w nadziei, że poślubi Eddy'ego, ale jego uczucia nie zostały odwzajemnione. Spofford i siedmiu innych uczniów zgodziło się założyć stowarzyszenie, które płaciłoby Eddy pewną kwotę tygodniowo, gdyby ta głosiła im w każdą niedzielę. Nazwali siebie Stowarzyszeniem Chrześcijańskich Naukowców.

Eddy umieścił znak przy Broad Street 8, Domu Chrześcijańskich Naukowców Mary B. Glover. Według McClure's , najemcy i pracownicy domowi regularnie się zmieniali, których Eddy oskarżył o kradzież z domu; obwiniała Richarda Kennedy'ego o używanie hipnotyzmu do zwracania ludzi przeciwko niej. Według Peela krążyły plotki o atrakcyjnej kobiecie, mężczyznach, którzy przychodzili i odchodzili, i czy była zaangażowana w czary. Została zraniona, napisał, ale zlekceważył to: „Oczywiście wierzę w wolną miłość; kocham wszystkich”.

Nauka i zdrowie

Opublikowanie

fotografia
Biblia i nauka i zdrowie z kluczem do Pisma Świętego , główne teksty Chrześcijańskiej Nauki

Eddy zastrzegł prawa autorskie do swojej książki, zwanej wówczas The Science of Life , w lipcu 1874 r. Trzech jej uczniów, George Barry, Elizabeth Newhall i Daniel Spofford, zapłaciło bostońskiej drukarce, WF Brown and Company, 2200 dolarów za wyprodukowanie pierwszego wydania. Drukarnia rozpoczęła pracę we wrześniu 1874 r., Ale przerywała ją, gdy kończyła się zaliczka, więc postęp był powolny. Książka - Nauka i zdrowie Mary Baker Glover, z ośmioma rozdziałami i 456 stronami - ostatecznie ukazała się 30 października 1875 r. W imieniu Christian Science Publishing Company.

Książka została pozytywnie przyjęta przez Amosa Bronsona Alcotta , który w 1876 r. Napisał do Eddy, że „potwierdziła [red] współczesnym wyrażeniem chrześcijańskie objawienia” i był zadowolony, że została napisana przez kobietę. Korekta drukarki była słaba. Martin Gardner nazwał pierwsze wydanie „chaotyczną mozaiką powtarzających się, słabo spreparowanych tematów”, zawierającą błędy ortograficzne, interpunkcyjne i gramatyczne.

Eddy zmienił drukarki na drugie wydanie, które również było słabo korygowane, a na trzecie wydanie w 1881 r. Ponownie przeszedł, tym razem na John Wilson & Sons, University Press, Cambridge, MA. John Wilson i jego następca, William Dana Orcutt , drukowali książkę aż do śmierci Eddy'ego. Do szóstego wydania w 1883 roku Eddy dodała wraz z Key to the Scriptures (później zmieniony tytułem Key to the Scriptures ), 20-stronicowy glosariusz zawierający jej definicje terminów biblijnych. Książka sprzedała się w 15 000 egzemplarzy między 1875 a 1885 rokiem.

W sierpniu 1885 roku, za radą Johna Wilsona, zatrudniła jednego z jego korektorów, wielebnego Jamesa Henry'ego Wiggina , jako redaktora i doradcę literackiego. Kwestia tego, ile Wiggin przyczynił się do rozwoju nauki i zdrowia, jest kontrowersyjna. Były duchowny unitarian , był redaktorem książki od 16. wydania w 1886 r. Do 50. w 1891 r. - tylko w latach 1886-1888 ukazały się 22 wydania - i według jego literackiego wykonawcy, przemawiając po śmierci Wiggina, powiedział, że przepisał ją. Robert Peel napisał, że Wiggin „stonował” styl Eddy'ego, ale nie wpłynął na jej myślenie. W liście do Wiggina z lipca 1886 roku Eddy napisał: „Nigdy nie zmieniaj mojego znaczenia, tylko je ujawnij ”.

Eddy kontynuowała rewizję książki aż do swojej śmierci w 1910 roku. W 1902 roku dodała rozdział „Owoce”, w którym opowiadała o uzdrawiających świadectwach z Christian Science Journal i Christian Science Sentinel . Było ponad 400 wydań (finał liczył 18 rozdziałów i 600 stron), siedem z nich to duże poprawki, według Gottschalk, a członkowie byli zachęcani do kupowania ich wszystkich. Inne dochody pochodziły ze sprzedaży pierścionków i broszek, zdjęć Eddy'ego, aw 1889 r. Pamiątkowej łyżki Mary Baker Eddy; Eddy poprosił każdego chrześcijańskiego naukowca, aby kupił co najmniej jeden lub tuzin, jeśli może sobie na to pozwolić. Kiedy prawa autorskie do nauki i zdrowia wygasły w 1971 r., Kościół przekonał Kongres do przedłużenia ich do 2046 r. Ustawę poparło dwóch doradców prezydenta Richarda Nixona , Christian Scientists HR Haldeman i John Ehrlichman . Prawo to zostało unieważnione jako niezgodne z konstytucją w 1987 r., Po zakwestionowaniu przez niezależną grupę United Christian Scientists. Do 2001 roku Science and Health sprzedało się w ponad dziewięciu milionach egzemplarzy.

Choroba jako błąd

rysunek
Eddy w swoim świetliku na 8 Broad Street, Lynn, na podstawie jej ilustrowanego wiersza Chrystus i Boże Narodzenie (1893).

Nauka i zdrowie rozszerzyły pogląd Eddy'ego, że choroba była błędem psychicznym. Ludzie mówili, że leczyło ich samo czytanie Nauki i Zdrowia ; leczono wszystko, od raka po ślepotę. Eddy napisała w New York Sun w grudniu 1898 r. W artykule zatytułowanym „To the Christian World”, że osobiście wyleczyła gruźlicę, błonicę i „podczas jednej wizyty rak, który zjadł skórę szyi i odsłonił żyłę szyjną tak, że wyróżniał się jak sznurek. Fizycznie przywróciłem wzrok niewidomym, słuch głuchym, mowę niemym, a chromy chodziłem. " Eddy napisała, że ​​jej poglądy wywodzą się częściowo z obserwacji widocznego powrotu do zdrowia pacjentów, których leczyła lekami homeopatycznymi tak rozcieńczonymi, że pili zwykłą wodę. Doszła do wniosku, że Boski Umysł był uzdrowicielem:

Autor osłabił Natrum muriaticum (zwykłą sól kuchenną), dopóki nie pozostała ani jedna właściwość soli fizjologicznej ... a jednak, z jedną kroplą tego osłabienia w kubku wody i łyżeczką wody podawaną w odstępach co trzy godzin, wyleczyła pacjenta tonącego w ostatnim stadium duru brzusznego. Najwyższe osłabienie homœopatii i najsilniejsze wznoszenie się ponad materię w umyśle. To odkrycie prowadzi do większej ilości światła. Z tego można się dowiedzieć, że albo ludzka wiara, albo Boski Umysł są uzdrowicielami, a lek nie jest skuteczny.

Twierdziła, że ​​nawet nazywanie i czytanie o chorobie może zmienić myśli w objawy fizyczne, a rejestrowanie wieku może skrócić długość życia człowieka. Aby wyjaśnić, jak trucizna może wyrządzić krzywdę ludziom, nie mając o tym przekonań, odniosła się do siły opinii większości. Eddy dopuścił wyjątki od modlitwy Chrześcijańskiej Nauki, w tym dotyczące stomatologii, optometrii i złamań kończyn; powiedziała, że ​​wyleczyła złamane kości za pomocą „chirurgii psychicznej”, ale ta umiejętność będzie ostatnią, której się nauczy. Ale przeważnie (wtedy i teraz) chrześcijańscy naukowcy uważają, że medycyna i chrześcijańska nauka są nie do pogodzenia. Medycyna twierdzi, że coś należy naprawić, podczas gdy Chrześcijańska Nauka zapewnia, że ​​rzeczywistość duchowa jest doskonała, a przekonania przeciwne wymagają korekty.

W latach 90. XIX wieku Richard Cabot z Harvard Medical School studiował świadectwa o uzdrawianiu opublikowane przez Christian Science Journal , założone przez Eddy'ego w 1883 r., Na potrzeby swojej pracy magisterskiej. W 1908 roku napisał w McClure 's, że twierdzenia te były oparte na autodiagnozie lub raportach z drugiej ręki lekarzy i przypisywały je efektowi placebo . W 1900 roku wykładowca medycyny William Purrington nazwał beneficjentów „histerycznymi pacjentami ... ofiarami niejasnych dolegliwości nerwowych”.

Rodney Stark pisze, że kluczem do atrakcyjności Christian Science w tamtym czasie było to, że jej wskaźnik sukcesu wypadł korzystnie w porównaniu ze wskaźnikami lekarzy, zwłaszcza jeśli chodzi o zdrowie kobiet. Większość lekarzy nie studiowała medycyny, nie było antybiotyków, a praktyki chirurgiczne były kiepskie. Dla porównania efekt placebo (bycie leczonym, bez względu na rodzaj leczenia) działał dobrze. Stark argumentuje, że „bardzo wyszukane i intensywnie psychologiczne 'terapie' Chrześcijańskiej Nauki maksymalizują takie efekty, mając jednocześnie tę zaletę, że nie powodują dalszych szkód”.

Złośliwy magnetyzm zwierzęcy

fotografia
Asa Gilbert Eddy (1826–1882)

W styczniu 1877 Eddy odrzucił podejście Daniela Spofforda i ku zaskoczeniu wszystkich poślubił innego jej ucznia, Asę Gilberta Eddy'ego. Eddy już wierzył, że jej były student i partner biznesowy Richard Kennedy knuje przeciwko niej. Kilka tygodni po ślubie podejrzewano również Spofforda. W październiku 1876 roku zasugerowała, że ​​może on być następcą, ale zamiast tego został wyrzucony ze Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców za „niemoralność” po tym, jak pokłócił się z nią o pieniądze. Złożyła pozwy przeciwko niemu i innym osobom o tantiemy lub niezapłacone czesne. McClure's napisała, że ​​Eddy wymagała od swoich uczniów „absolutnej i niekwestionowanej zgodności”.

Przekonanie, że była w centrum spisków i kontr-spisków, stało się cechą życia Eddy'ego. Uważała, że ​​kilku studentów używa przeciwko niej tego, co nazywała „złośliwym magnetyzmem zwierzęcym” lub złą myślą. (Nazywała to również An. Mag., Mes., MAM, mam, mesmeryzm, złośliwy mesmeryzm, magnetyzm zwierzęcy, błąd w sztuce psychicznej, złośliwy błąd w sztuce i wpływ psychiczny).

Wilson pisze, że koncepcja złośliwego magnetyzmu zwierzęcego była ważna w chrześcijańskiej nauce. W 1881 roku Eddy dodał do nauki i zdrowia 46-stronicowy rozdział „Demonologia” . Od szesnastego wydania w 1886 r., Kiedy redaktorem książki został James Henry Wiggin , rozdział został zmniejszony i zmieniono jego nazwę, a ostateczne wydanie to siedmiostronicowy rozdział zatytułowany „Animal Magnetism Unmasked”. Eddy mówił o tym otwarcie, także w prasie. Kiedy jej mąż zmarł w 1882 roku, powiedziała Boston Globe, że zabił go złośliwy magnetyzm zwierzęcy.

Podczas gdy Eddy argumentował, że rzeczywistość jest całkowicie duchowa (a zatem całkowicie dobra), prawdą pozostaje, że na istoty ludzkie wpływa ich wiara w zło, co oznacza, że ​​ma moc, nawet jeśli jest ona iluzją. Zło było „jak bankrut, któremu wciąż udzielany jest kredyt”, pisze Wilson. Aby się przed tym bronić, Eddy zorganizowała „wachty”, podczas których studenci (znani jako pracownicy umysłowi lub metafizyczni) „traktowali przeciwnie” swoich wrogów. Nazywało się to „podjęciem myśli wroga”. Według byłych uczniów Eddy mówił im (często mając na myśli Richarda Kennedy'ego): „Jesteś dotknięty tak, jak chcesz na mnie wpłynąć. Twoja zła myśl reaguje na ciebie”, a potem nazwał Kennedy'ego żółcią, pożerającą lub zatrutą arszenikiem .

Eddy założyła to, co nazwała tajnym stowarzyszeniem swoich uczniów (znane jako P.M. lub prywatne spotkanie), aby poradzić sobie ze złośliwym magnetyzmem zwierzęcym, ale powiedziała, że ​​grupa spotkała się tylko dwukrotnie. W późniejszych latach, pisze Wilson, Eddy zaczęła postrzegać magnetyzm zwierzęcy jako bezosobową siłę i doszła do wniosku, że jednostki nie powinny być „rozważane”. Od 1890 roku czuła, że ​​jej uczniowie zbytnio się na tym skupiali, a potem publiczna dyskusja na temat złośliwego magnetyzmu zwierzęcego opadła, chociaż Gottschalk dodaje, że nadal odgrywał on ważną rolę w nauczaniu Chrześcijańskiej Nauki. Adam H. Dickey , prywatny sekretarz Eddy przez ostatnie trzy lata jej życia, napisał, że w jej domu trzy razy dziennie trzymano godzinne zegarki, aby ją przed tym chronić. Instrukcja Matki Kościoła zabrania członków z uprawiania go i wymaga, aby nauczyciele Christian Science zapoznanie studentów „jak się bronić przed nadużyć psychicznego, i nigdy nie wrócić złem za złe”.

Proces o czary, oskarżenie o spisek

fotografia
Daniel Spofford

W maju 1878 roku Eddy wytoczył sprawę Danielowi Spoffordowi w Salem w stanie Massachusetts za praktykowanie hipnotyzmu. Stało się to znane jako drugi proces o czary w Salem. Sprawa została wniesiona w imieniu jednej z pacjentów Spofforda, Lukrecji Brown, która powiedziała, że ​​ją oczarował, chociaż Eddy pojawił się w sądzie w imieniu Browna. Przygotowując się do przesłuchania, Eddy zorganizowała całodobową obserwację na Broad Street 8, podczas której poprosiła 12 uczniów, aby myśleli o Spoffordzie przez dwie godziny i zablokowali przed nim złośliwy hipnotyzm. Przybyła do sądu z 20 zwolennikami, w tym Amosem Bronsonem Alcottem („chmura świadków”, według „ Boston Globe” ), ale sędzia Horace Gray oddalił sprawę.

Próba postawienia Spofforda przed sądem nie zakończyła sporu. W październiku 1878 roku mąż Eddy'ego i inny student, Edward Arens, zostali oskarżeni o spisek w celu zamordowania Spofforda. Barman powiedział, że zaoferowali mu za to 500 dolarów; po złożonej serii roszczeń i roszczeń wzajemnych zarzuty zostały wycofane, gdy świadek wycofał swoje zeznania. Eddy przypisał zarzuty spiskowi byłych studentów, mającym na celu osłabienie sprzedaży właśnie opublikowanego drugiego wydania Science and Health . Jej prawnik musiał wystąpić o nakaz zajęcia jej domu, aby pobrać jego honorarium.

Wzrost

Zakładając kościół, przenieś się do Bostonu

fotografia
Calvin Frye (1845–1917) był jednym z nielicznych uczniów, którzy pozostali z Eddym w 1881 roku; pozostał jej lojalny do końca życia.

23 sierpnia 1879 r. 26 członków Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców otrzymało statut zakładający Kościół Chrystusowy (Naukowiec). Nabożeństwa odprawiano w domach ludzi w Lynn, a później w Hawthorne Hall w Bostonie. 31 stycznia 1881 roku Eddy otrzymał przywilej utworzenia Massachusetts Metaphysical College w celu nauczania „patologii, ontologii, terapii, nauk moralnych, metafizyki i ich zastosowania w leczeniu chorób”. Kolegium mieszkało tam, gdzie mieszkał Eddy; nowy znak pojawił się na 8 Broad Street.

W październiku 1881 roku doszło do buntu. Ośmiu członków kościoła zrezygnowało, podpisując dokument, w którym skarży się na „częste wybuchy gniewu, zamiłowanie do pieniędzy i obłudę” Eddy'ego. Pozostało tylko kilku uczniów, w tym Calvin Frye , który stał się najbardziej lojalnym osobistym asystentem Eddy'ego. W listopadzie 1881 r. Wyznaczyli Eddy'ego na pastora kościoła, aw lutym 1882 r. Podjęli uchwałę, że jest ona „wybraną posłańcem Boga dla narodów”.

Pomimo wsparcia, rezygnacje zakończyły pobyt Eddy'ego w Lynn. Kościół walczył, a jej reputacja została nadszarpnięta przez spory. W wieku 61 lat zdecydowała się przenieść do Bostonu i na początku 1882 roku wynajęła dom przy 569 Columbus Avenue , ze srebrną tablicą informującą o przybyciu Massachusetts Metaphysical College. Prospekt uczelni, opublikowany w 1884 r., Zawierał trzy dyplomy: Christian Scientist (CS) dla członków Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców; Christian Metaphysician (CM) za 12-lekcyjny kurs Eddy'ego i trzyletnią praktykę; oraz Doctor of Christian Science (DCS) dla CM, których „życie i charakter odpowiadają Boskiej nauce”. Uczniowie mogli studiować metafizykę, naukę pism świętych, uzdrawianie umysłowe i położnictwo, korzystając z dwóch podręczników: Nauka i zdrowie oraz Biblia. Między 1881 a październikiem 1889, kiedy Eddy zamknął college, 4000 studentów wzięło udział w kursie po 300 dolarów na osobę lub małżeństwo, co czyniło ją bogatą kobietą. Mark Twain napisał, że zamieniła kopalnię trocin (prawdopodobnie Quimby) w Klondike .

Śmierć Asy Gilberta Eddy'ego

Mąż Eddy'ego, Asa Gilbert Eddy, zmarł na chorobę serca 4 czerwca 1882 roku, wkrótce po przeprowadzce do Bostonu. Zaprosiła Boston Globe do swojego domu w dniu jego śmierci, aby oskarżyć, że został zabity przez złośliwy magnetyzm zwierzęcy, dzięki uprzejmości „niektórych osób tu w Bostonie, które przysięgały, że ich skrzywdzą”. The Globe napisał:

Wcześniej sama miała te same objawy trucizny arszenikowej i minęło trochę czasu, zanim odkryła, że ​​jest to hipnotyzujące dzieło wroga. Wkrótce po ślubie jej mąż zaczął wykazywać te same objawy i od tamtej pory wykazywał je od czasu do czasu; ale z jej pomocą zawsze był w stanie je przezwyciężyć. Kilka tygodni temu zauważyła, że ​​nie wyglądał dobrze, a zapytany powiedział, że nie jest w stanie wyrzucić z głowy idei tej arszenikowej trucizny. Od tamtej pory stale stawał się coraz gorszy, ale nadal miał nadzieję, że uda mu się przezwyciężyć kłopoty aż do ostatniej chwili. Po śmierci ciało stało się czarne.

Lekarz przeprowadził sekcję zwłok i pokazał Eddy'emu chore serce męża, ale odpowiedziała, udzielając więcej wywiadów na temat hipnotyzmu. Fraser napisał, że wyroby Eddy nazwa gospodarstwa domowego, wersja rzeczywistego życia charyzmatycznego i piękne Verena Tarrant w Henry James „s The bostończyków (1885-1886), z jej zainteresowania spirytyzmem, praw kobiet i wyleczenie umysłu. Krótko po śmierci Eddy przeniósł się z kilkoma studentami do drzwi obok przy 571 Columbus Avenue. W następnym roku, 1883, założyła Journal of Christian Science (później nazwany Christian Science Journal ), który rozpowszechniał informacje o jej pomysłach w Stanach Zjednoczonych.

Świątynia Tremonta, pierwszy budynek kościoła

fotografia
Pierwszym budynkiem kościoła Chrześcijańskiej Nauki był Pierwszy Kościół Chrystusa Naukowca w Oconto , Wisconsin, wzniesiony w 1886 roku.

W 1885 Eddy został oskarżony o promowanie spirytyzmu i panteizmu przez wielebnego Adonirama J. Gordona w liście odczytanym przez Josepha Cooka podczas jednego z jego popularnych poniedziałkowych wykładów w Tremont Temple w Bostonie. Zażądała prawa do odpowiedzi i 16 marca 1885 roku powiedziała kongregacji, że nie jest spirytystką i że wierzy w Boga jako Istotę Najwyższą oraz w odkupienie. Opisała uzdrowienie Chrześcijańskiej Nauki jako „Chrystus przyszedł, aby zniszczyć moc ciała”. Stephen Gottschalk napisał, że okazja ta oznaczała „pojawienie się chrześcijańskiej nauki w amerykańskim życiu religijnym”.

Pierwszy budynek kościół został wzniesiony w 1886 roku w Oconto, Wisconsin, przez miejscowych kobiet, którzy wierzyli Christian Science pomogła im. Za zaliczkę w wysokości 2000 dolarów i hipotekę w wysokości 8.763 dolarów kościół zakupił ziemię przy Falmouth Street w Bostonie pod wzniesienie budynku. Eddy poprosił Augustę Stetson , wybitnego naukowca, o założenie kościoła w Nowym Jorku. Pod koniec 1886 roku w całych Stanach Zjednoczonych powstały instytuty nauczania Chrześcijańskiej Nauki.

W grudniu 1887 roku Eddy przeprowadził się do 20-pokojowego domu za 40 000 dolarów przy 385 Commonwealth Avenue w Bostonie. Uczyła od czterech do sześciu klas rocznie, a do 1889 roku prawdopodobnie zarobiła co najmniej 100 000 dolarów (równowartość 2846 000 dolarów w 2019 roku). W 1890 roku Kościół Chrystusa (Naukowca) miał 8724 członków w Stanach Zjednoczonych, a rozpoczął działalność 11 lat wcześniej, mając zaledwie 26 członków.

Dług Eddy'ego wobec Quimby

Według Gillian Gill dług Eddy wobec Phineasa Parkhursta Quimby'ego stał się „najbardziej kontrowersyjną kwestią w jej życiu” . Quimby nie był jedynym źródłem, którego Eddy został oskarżony o kopiowanie; Ernest Sutherland Bates i John V. Dittemore , Bryan Wilson , Charles S. Braden i Martin Gardner zidentyfikowali kilka tekstów, które wykorzystała bez podania źródła . Na przykład, list otwarty od Eddy do kościoła, z września 1895 opublikowane w Eddy Różne Pisma 1883/96 (1897), jest prawie identyczny z Hugh Blair „s eseju«The Man of Integrity», opublikowanym w Lindley Murray ” s The English Reader (1799). Eddy przyznała się do wpływu Quimby w jej wczesnych latach. Kiedy przyszła studentka zapytała w 1871 r., Czy jej metody były wcześniej stosowane, odpowiedziała:

Nigdy nie reklamował się i nie praktykował tylko przez jedną osobę, która mnie uzdrowiła, dr Quimby z Portland, ME, stary dżentelmen, który zajmował się badaniami przez dwadzieścia pięć lat, zaczynając od punktu widzenia magnetyzmu idącego naprzód i pozostawiającego to za sobą. . I odkrył techniki w czasie chwili , a on przyznał mi go; zmarł wkrótce potem i od tego czasu, osiem lat, tworzę i demonstruję naukę.
rękopis
Rękopis, którego Eddy użył podczas nauczania Sally Wentworth, 1868–1870

Później dokonała rozróżnienia między ich metodami, argumentując, że Quimby wymagał leczenia jednego umysłu, podczas gdy jej zależało od połączenia z Boskim Umysłem. W lutym 1883 roku Julius Dresser , były pacjent Quimby, oskarżył Eddy w listach do Boston Post o nauczanie Quimby pracy jako własnej. W odpowiedzi Eddy zdyskredytował Quimby'ego jako mesmeryka i powiedział, że eksperymentowała z uzdrawianiem psychicznym około 1853 roku, dziewięć lat przed tym, jak go poznała. Napisała później: „Wyłapaliśmy niektóre z jego myśli, a on kilka naszych; i oboje z przyjemnością powiedzieliśmy to sobie nawzajem”.

Sprawa trafiła do sądu we wrześniu 1883 r., Kiedy Eddy skarżył się, że jej uczeń Edward Arens skopiował części Nauki i Zdrowia w broszurze, a Arens twierdził, że Eddy skopiował ją od Quimby w pierwszej kolejności. Syn Quimby'ego był tak niechętny do produkcji rękopisów ojca, że ​​wysłał je z kraju (być może w obawie przed sporem sądowym z Eddym lub tym, że ktoś będzie przy nich majstrował), a Eddy wygrał sprawę. Sprawy zostały jeszcze bardziej poruszone przez broszurę Eddy's Historical Sketch of Metaphysical Healing (1885), w której ponownie nazwała Quimby mesmeristą, oraz publikację Juliusa Dressera The True History of Mental Healing (1887).

Zarzut, że Chrześcijańska Nauka pochodzi od Quimby, a nie boskie objawienie, wynikał częściowo z użycia przez Eddy'ego rękopisu Quimby'ego (po prawej), kiedy nauczał Sally Wentworth i innych w latach 1868–1870. Eddy powiedziała, że ​​pomogła naprawić nieopublikowane dzieło Quimby, a teraz została oskarżona o skopiowanie własnych poprawek. W przeciwieństwie do tego, Lyman P. Powell , jeden z biografów Eddy'ego, napisał w 1907 r., Że syn Quimby'ego trzymał niemal identyczną kopię, napisaną odręcznie przez żony Quimby'ego, rękopisu Quimby, którego Eddy używał podczas nauczania Sally Wentworth. Był datowany na luty 1862, osiem miesięcy przed spotkaniem Eddy'ego z Quimby.

W lipcu 1904 roku New York Times otrzymał kopię manuskryptu Quimby od syna Sally Wentworth i zestawił fragmenty z Science and Health, aby podkreślić podobieństwa. Opublikowała również odręczne notatki Eddy'ego na temat rękopisu Quimby, aby pokazać, co według gazety było przejściem od jego słów do jej. Rękopisy Quimby'ego zostały opublikowane w 1921 roku. Biografowie Eddy'ego nadal nie zgadzali się co do jego wpływu na Eddy'ego. Bates i Dittemore, ten ostatni, były dyrektor kościoła Chrześcijańskiej Nauki, argumentowali w 1932 r., Że „jeśli chodzi o tę myśl, Nauka i Zdrowie to praktycznie całe Quimby”, z wyjątkiem złośliwego hipnotyzmu zwierzęcego. Robert Peel , który również pracował dla kościoła, napisał w 1966 roku, że Eddy mógł mieć taki sam wpływ na Quimby, jak on na nią. Gardner argumentował w 1993 r., Że Eddy wziął „ogromne kawałki” od Quimby'ego i Gilla w 1998 r., Że istnieją tylko ogólne podobieństwa.

Pierwsze oskarżenia

fotografia
Okładka pisma Puck , 19 listopada 1902, autorstwa Udo Keppler . Podpis mówi: „Chrześcijańska Nauka nie może 'usunąć' prawa”. Mężczyzna z brodą jest oznaczony jako „Chr. S. healer” i trzyma w ręku egzemplarz Nauki i Zdrowia .

W 1887 roku Eddy zaczął uczyć kursu „położnictwa metafizycznego”, składającego się z dwóch tygodniowych zajęć. Zaczęła nazywać siebie „profesorem położnictwa” w 1882 roku; McClure's napisał: „Setki uczniów pani Eddy ćwiczyły wtedy, którzy nie wiedzieli więcej o położnictwie niż dzieci, którym pomagały w tym świecie”. Pierwsze oskarżenia miały miejsce w tym roku, kiedy to praktykujący zostali oskarżeni o wykonywanie zawodu lekarza bez uprawnień. Wszyscy zostali uniewinnieni podczas procesu lub uchylono wyrok skazujący.

Pierwszy zarzut zabójstwa miał miejsce w marcu 1888 r., Kiedy Abby H. Corner, praktykująca z Medford w stanie Massachusetts, opiekowała się córką podczas porodu; córka wykrwawiła się na śmierć, a dziecko nie przeżyło. Obrona argumentowała, że ​​mogli zginąć nawet przy pomocy medycznej, a Corner został uniewinniony. Ku konsternacji Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców (sekretarz zrezygnował), Eddy zdystansowała się od Corner, mówiąc Boston Globe, że Corner uczęszczała do college'u tylko na jeden semestr i nigdy nie uczęszczała na zajęcia z położnictwa.

Od tego czasu do lat 90. około 50 rodziców i praktykujących zostało oskarżonych i często uniewinnianych po tym, jak dorośli i dzieci zmarli bez opieki medycznej; oskarżenia wahały się od zaniedbania do morderstwa drugiego stopnia. American Medical Association (AMA) wojnę chrześcijańskich naukowców; w 1895 roku jego czasopismo zatytułowało Christian Science i podobne idee „molochami dla niemowląt i zarazami zagrażającymi społecznościom w rozprzestrzenianiu chorób zakaźnych”. Niemniej jednak przysięgli niechętnie skazali, gdy oskarżeni uważali, że pomagają pacjentowi. Wystąpił również sprzeciw wobec wysiłków AMA zmierzających do wzmocnienia przepisów dotyczących licencji medycznych. Historyk Shawn Peters pisze, że w sądach i debacie publicznej chrześcijańscy naukowcy i Świadkowie Jehowy połączyli swoje roszczenia o uzdrowienie z wczesnym chrześcijaństwem, aby uzyskać wsparcie innych chrześcijan.

Szczepienia były kolejnym polem bitwy. Chrześcijański naukowiec z Wisconsin wygrał w 1897 r. Sprawę, która pozwoliła jego synowi uczęszczać do szkoły publicznej, mimo że nie został zaszczepiony przeciwko ospie prawdziwej . Inni zostali aresztowani w 1899 roku za uniknięcie szczepień podczas epidemii ospy w Gruzji. W 1900 roku Eddy poradził wyznawcom, aby przestrzegali prawa, „a potem apelowali do ewangelii, aby ocalić (...) [siebie] od wszelkich złych skutków”. W październiku 1902 r., Po tym, jak siedmioletnia Esther Quimby, córka Christian Scientists, zmarła na błonicę w White Plains w stanie Nowy Jork (nie otrzymała żadnej opieki medycznej i nie została poddana kwarantannie), władze postawiły zarzuty zabójstwa. Kontrowersje skłoniły Eddy'ego do stwierdzenia, że ​​„dopóki myśl publiczna nie zapozna się lepiej z Chrześcijańską Nauką, Chrześcijańscy Naukowcy nie będą zajmować się leczeniem chorób zakaźnych lub zaraźliwych” i od tego czasu Kościół wymagał od Chrześcijańskich Naukowców zgłaszania chorób zakaźnych komisjom ds. Zdrowia.

Budowa kościoła macierzystego

Kościół macierzysty w Bostonie
fotografia
Oryginalny kościół macierzysty (1894), przedłużenie kościoła macierzystego (1906) i budynek kolumnady (1972)
fotografia
Pierwotny Kościół Macierzysty

W 1888 Eddy zbliżył się do innego ze swoich uczniów, Ebenezera Johnsona Fostera, homeopaty i absolwenta Hahnemann Medical College . Miał 41 lat, a ona 67, ale najwyraźniej potrzebująca uczucia i lojalności adoptowała go legalnie w listopadzie tego roku, a on zmienił nazwisko na Ebenezer Johnson Foster Eddy.

Rok później, w październiku 1889 roku, Eddy zamknął Massachusetts Metaphysical College; według Batesa i Dittemore'a prokurator stanowy badał kolegia, które oszukańczo kończyły studia medyczne. Ona również przejęła hipotekę na ziemi w Bostonie, którą kupił kościół, a następnie kupiła go sama za 5000 dolarów za pośrednictwem pośrednika, chociaż była warta znacznie więcej. Powiedziała kościołowi, że mogą mieć ziemię pod budowę pod warunkiem, że formalnie rozwiązają kościół; najwyraźniej miało to na celu stłumienie wewnętrznych buntów, które ją dręczyły. W następnym roku rozwiązała National Christian Science Association. Wilson pisze, że rozwiązania te pozwoliły jej na stworzenie centralnego kościoła kontrolowanego przez pięcioosobową radę dyrektorów, która odpowiadała tylko jej, co dało kościołowi stabilność, która pomogła mu przetrwać jej śmierć.

Kamień węgielny pod budowę Pierwszego Kościoła Chrystusa naukowca , zawierającego Biblię, pisma Eddy'ego oraz listę dyrektorów i darczyńców finansowych, położono w maju 1894 r. W okolicy Back Bay w Bostonie. Członkowie kościoła zebrali fundusze na budowę, a budynek został ukończony w grudniu 1894 roku kosztem 250 000 dolarów. W wieży znajdował się „pokój matki” na własny użytek Eddy, wyposażony w rzadkie książki, jedwabie, gobeliny, dywaniki, szlafrok i kapcie, chociaż spędziła tam tylko jedną noc, a później zamieniono go w magazyn. Brama prowadząca do pokoju była wykonana z włoskiego marmuru, a na podłodze wyryto słowo „ Matka” .

W ciągu dwóch lat liczba członków Bostonu przekroczyła możliwości pierwotnego kościoła. W 1903 r. Blok wokół kościoła został zakupiony przez chrześcijańskich naukowców, aw 1906 r. Rozbudowa kościoła macierzystego, mogąca pomieścić 5000 osób, została ukończona kosztem 2 milionów dolarów. To wywołało krytykę, że podczas gdy chrześcijańscy naukowcy wydawali pieniądze na wspaniały kościół, nie prowadzili w slumsach szpitali, sierocińców ani misji.

Chrześcijańska nauka stała się najszybciej rozwijającą się religią amerykańską na początku XX wieku. W federalnym spisie religijnym odnotowano w 1906 r. 85 717 chrześcijańskich naukowców; 30 lat później było to 268915. W 1890 r. W Stanach Zjednoczonych istniało siedem kościołów Chrześcijańskiej Nauki, liczba ta wzrosła do 1104 w 1910 r. Kościoły zaczęły pojawiać się także w innych krajach: 58 w Anglii, 38 w Kanadzie i 28 w innych krajach do 1910 r.

Widok Marka Twaina

zdjęcie Marka Twaina
Mark Twain (1835–1910) w 1909 roku

Mark Twain był wybitnym współczesnym krytykiem Eddy'ego. Jego pierwszy artykuł o chrześcijańskiej nauce został opublikowany w Cosmopolitan w październiku 1899. Kolejne trzy ukazały się w latach 1902-1903 w North American Review , a następnie w książce Christian Science (1907). Napisał także „Sekretną historię Eddypusa, światowego imperium” (1901–1902), w której chrześcijańska nauka zastępuje chrześcijaństwo, a Eddy zostaje papieżem.

Twain opisał Eddy'ego jako „[g] chrapliwy, obskurny, pokutujący, głodny wszystkiego, co widzi - pieniędzy, władzy, chwały - próżny, nieprawdziwy, zazdrosny, despotyczny, arogancki, bezczelny, bezlitosny, jeśli chodzi o myślicieli i hipnotyzerów, niepiśmienny, płytki, niezdolny do rozumowania poza liniami komercyjnymi, niezmiernie samolubny ”.

Naukę i zdrowie nazwał „dziwnym i szalonym, niezrozumiałym i nie do zinterpretowania” i argumentował, że Eddy sama tego nie napisała. „W Chrześcijańskiej Nauce nie ma niczego, czego nie dałoby się wytłumaczyć” - napisał - „ponieważ Bóg jest jeden, czas jest jeden, Indywidualność jest jedna i może być jedną z serii, jedną z wielu, jako indywidualny człowiek, pojedynczy koń; mając na uwadze, że Bóg jest jeden, nie należy do serii, ale jest jedyny i nie ma sobie równych ”. Odseparowany od wirów, Twain czuł ambiwalentny stosunek do wyleczenia umysłu, argumentując, że „to wszystko jest w pełni łaskawe i piękne”. Jego córka Clara Clemens została chrześcijańskim naukowcem i napisała o tym książkę Awake to a Perfect Day (1956).

Albert Bigelow Paine, biograf Twaina, cytuje Twaina satyrycznie mówiącego o Mary Bakery Eddy: „Chrześcijańska nauka jest dobrodziejstwem ludzkości. Matka Eddy zasługuje na miejsce w Trójcy tak samo, jak każdy jej członek. Zorganizowała i udostępniła zasadę uzdrawiania że przez dwa tysiące lat nigdy nie była zatrudniona, z wyjątkiem domysłów. Ona jest dobroczyńcą wieku. " - Mark Twain, A Biography, Albert B. Paine, Vol. III, s. 1271. ”

Artykuły McClure'a

Pierwsza historia Chrześcijańskiej Nauki ukazała się w magazynie McClure'a w 14 odcinkach od stycznia 1907 do czerwca 1908, poprzedzona artykułem wstępnym w grudniu 1906. Istotą artykułów, które zawierały dokumenty sądowe i oświadczenia współpracowników Eddy'ego, było to, że głównym zmartwieniem Eddy'ego było pieniądze i że wyprowadziła Chrześcijańską Naukę od Quimby. Materiał został również opublikowany jako książka The Life of Mary Baker G. Eddy and the History of Christian Science (1909). Stało się głównym źródłem większości niekościelnych historii religii. Redaktor naczelny wyznaczył pięciu pisarzy do pracy nad serialem, w tym powieściopisarkę Willę Cather jako główną autorkę. Książka nie była drukowana od wczesnych lat jej życia przez kościół Chrześcijańskiej Nauki, który kupił oryginalny rękopis. Został ponownie opublikowany w 1971 roku przez Baker Book House, kiedy prawa autorskie wygasły, i ponownie w 1993 roku przez University of Nebraska Press.

Kostium Next Friends, śmierć Eddy'ego

W marcu 1907 r. Kilku krewnych Eddy'ego złożyło nieskuteczny proces, „pozew następnych przyjaciół”, przeciwko domownikom Eddy, twierdząc, że nie jest ona w stanie samodzielnie zarządzać swoimi sprawami. Calvin Frye , jej wieloletni osobisty asystent, był szczególnym celem zarzutów. The New York World „s pierwszej stronie historia w październiku 1906, tytuł«Pani Mary Baker Eddy G. Dying; Piechur i Dummy sterowania nią,»powiedział, że Eddy było wychodzić z domu i umierają na raka, że jej pracownicy przejęli kontrolę nad nią fortunę i że inna kobieta podszywała się pod nią publicznie.

Gazeta przekonała rodzinę Eddy'ego (lub „najbliższych przyjaciół”) do złożenia pozwu. Kilku przyłączyło się do akcji, w tym biologiczny syn Eddy'ego, George Glover i przybrany syn, Ebenezer J. Foster Eddy. Eddy została przesłuchana w swoim domu w sierpniu 1907 r. Przez sędziego i dwóch psychiatrów, którzy stwierdzili, że jest sprawna umysłowo. W odpowiedzi na historie McClure's i New York World , Eddy poprosił kościół w lipcu 1908 roku o założenie Christian Science Monitor jako platformy odpowiedzialnego dziennikarstwa. Pojawił się w listopadzie tego roku pod hasłem „Nie krzywdzić nikogo, ale błogosławić całą ludzkość” i zdobył siedem nagród Pulitzera w latach 1950-2002.

Eddy zmarł dwa lata później, wieczorem w sobotę 3 grudnia 1910 roku, w wieku 89 lat. Pod koniec niedzielnego porannego nabożeństwa Matka Kościół ogłosił, że Eddy „zniknął nam z oczu”. Mówi się, że „nadejdzie czas, kiedy nie będzie już śmierci”, ale chrześcijańscy naukowcy „nie spodziewają się powrotu [pani Eddy] na ten świat”. Jej majątek wyceniono na 1,5 miliona dolarów, z których większość zostawiła kościołowi.

Upadek

U szczytu popularności religii w 1936 r. Spis ludności obejmował ok. 268 915 Chrześcijańskich Naukowców w Stanach Zjednoczonych (2098 na milion). Wraz ze spadkiem ruchu kościół sprzedawał budynki, aby uwolnić fundusze. Zamknęła 23 swoje kościoły w Los Angeles w latach 1960-1995, aw 2004 roku sprzedała Pierwszy Kościół Chrystusa Naukowca na Manhattanie Crenshaw Christian Center za 14 milionów dolarów. (Budynek został ponownie sprzedany w 2014 r. W celu przekształcenia go w mieszkania własnościowe ).

fotografia
First Church of Christ, naukowiec, Manhattan , został sprzedany w 2004 roku do Crenshaw Christian Center.

Według Rodneya Starka w Stanach Zjednoczonych w 1990 roku było około 106 000 chrześcijańskich naukowców (427 na milion) . W 2009 roku kościół powiedział, że po raz pierwszy przyjęto więcej nowych członków z Afryki niż ze Stanów Zjednoczonych, chociaż nie podał żadnych liczb. Podczas gdy Podręcznik Kościoła Matki zabrania kościołowi publikowania danych członkowskich, kościół podaje nazwiska praktykujących Chrześcijańską Naukę (członków przeszkolonych do odmawiania modlitwy Chrześcijańskiej Nauki w imieniu innych). W 1941 roku w Stanach Zjednoczonych było 11 200 praktykujących, wobec 965 w 2015 (1249 na całym świecie). Stark pisze, że grupy praktyków wymienione w Christian Science Journal w 1998 roku mieszkały w tych samych wspólnotach emerytów.

Liczba praktyków Chrześcijańskiej Nauki w Stanach Zjednoczonych w latach 1883–2015
Praktycy Chrześcijańskiej Nauki na milion Chrześcijańscy naukowcy źródło
1883 14 0.3 n / a
1887 110 1.9 n / a
1890 n / a n / a 8,724
1895 553 7.9 n / a
1911 3,280 34.9 n / a
1919 6,111 58.5 n / a
1930 9,722 79,0 n / a
1936 n / a n / a do. 268,915
1941 11,200 84,0 n / a
1945 9,823 70.2 n / a
1953 8.225 51.7 n / a
1972 5,848 28,0 n / a
1981 3,403 15.1 n / a
1990 n / a n / a do. 106,000
1995 1,820 6.9 n / a
2009 n / a n / a podobno poniżej 50 000
2015 965 n / a n / a

Stark przypisuje powstanie ruchu na przełomie XIX i XX wieku kilku czynnikom, głównie temu, że praktyka medyczna była w powijakach. Ponieważ pacjenci często radzili sobie lepiej bez leczenia, modlitwa Chrześcijańskiej Nauki była w porównaniu z nimi korzystna. Inne czynniki obejmowały to, że kościół zachował ciągłość kulturową z chrześcijaństwem, podkreślając, że jest chrześcijański i przyjmując jego warunki, pomimo nowej treści, którą wprowadził Eddy. To nie było purytańskie. Od członków oczekiwano, że nie będą pić ani palić, ale mogli robić, co chcieli, i dopuszczono kilka wyjątków od unikania lekarstw.

W 1906 roku 72 procent chrześcijańskich naukowców w Stanach Zjednoczonych stanowiły kobiety, w porównaniu z 49 procentami populacji. Kościół był atrakcyjny dla kobiet, ponieważ oferował możliwości zawodowe, gdy kobietom trudno było znaleźć pracę poza domem. Jako chrześcijańscy naukowcy mogli zostać praktykami już po 12 lekcjach. Spośród 14 praktykujących wymienionych w pierwszym wydaniu Christian Science Journal 12 to kobiety.

Zwiększona skuteczność medycyny w okresie II wojny światowej zwiastowała upadek religii. Stark przedstawia zastosowanie sulfonamidu do zabijania bakterii, dostępność penicyliny w latach czterdziestych XX wieku i przełom w immunologii . Innymi czynnikami były większe możliwości kariery dla kobiet, a duża część członkostwa była w podeszłym wieku. W 1998 roku 30 procent chrześcijańskich naukowców miało ponad 65 lat. Kiedy ruch zaczął się rozprzestrzeniać, Eddy miała już sześćdziesiąt lat. Stark pisze, że „cechy najwcześniejszych członków ruchu będą miały tendencję do powielania się podczas późniejszych nawróconych”. Znaczny procent naukowców pozostał samotny (Eddy kładł niewielki nacisk na małżeństwo i rodzinę) lub został naukowcem, gdy ich dzieci były dorosłe i mało prawdopodobne było, aby się nawróciły. Chrześcijańska Nauka nie miała misjonarzy, więc opierała się na wewnętrznym rozwoju, ale współczynnik konwersji w rodzinach nie był wysoki. W badaniu cytowanym przez Starka, z 80 osób wychowanych w ramach Chrześcijańskiej Nauki tylko 26 (33 procent) zostało naukowcami.

Praktyki lecznicze

Modlitwa Chrześcijańskiej Nauki

[W] całości uzdrowienie jest procesem metafizycznym. Oznacza to, że nie ma osoby do uzdrowienia, materialnego ciała, pacjenta, żadnej materii, żadnej choroby, nikogo do uzdrowienia, żadnej substancji, żadnej osoby, żadnej rzeczy ani miejsca, na które trzeba by wpływać. To jest to, co praktykujący musi najpierw mieć jasność.
- Praktyk Frank Prinz-Wondollek, 2011.
Mary Baker Eddy Library , 200 Massachusetts Avenue, Boston

Chrześcijańscy Naukowcy unikają prawie wszystkich zabiegów medycznych, zamiast tego polegają na modlitwie Chrześcijańskiej Nauki. Polega to na cichej kłótni z samym sobą; nie ma odwołań do osobistego boga ani ustalonych słów. Caroline Fraser napisała w 1999 r., Że praktykujący może powtórzyć: „całokształt Boga, używając siedmiu synonimów Eddy'ego - Życie, Prawda, Miłość, Duch, Dusza, Zasada i Umysł”, a następnie „Duch, Substancja jest jedynym Umysłem i człowiekiem jest jego obrazem i podobieństwem; ten umysł jest inteligencją; ten duch jest substancją; ta miłość jest całością; życie, prawda i miłość są jedyną rzeczywistością ”. Może zaprzeczyć innym religiom, istnieniu zła, mesmeryzmu , astrologii , numerologii i symptomom jakiejkolwiek choroby. Podsumowuje, pisze Fraser, twierdząc, że choroba jest kłamstwem, że to jest słowo Boże i że ma moc uzdrawiania.

Praktycy Chrześcijańskiej Nauki są upoważnieni przez Kościół Chrystusowy Naukowca do pobierania opłaty za modlitwę Chrześcijańskiej Nauki. W 2015 r. Na całym świecie było 1 249 praktykujących; w Stanach Zjednoczonych w 2010 r. pobrano opłatę w wysokości 25–50 USD za konsultacje e-mailowe, telefoniczne lub osobiste. Ich szkolenie to dwutygodniowy, 12-lekcyjny kurs zwany „klasą podstawową”, oparty na rozdziale Podsumowanie nauki i zdrowia . Praktycy, którzy chcą uczyć w klasie podstawowej, biorą udział w sześciodniowych „ normalnych zajęciach ”, które odbywają się w Bostonie raz na trzy lata i zostają nauczycielami Chrześcijańskiej Nauki. Istnieją również domy opieki Christian Science. Nie oferują żadnych usług medycznych; pielęgniarki to chrześcijańscy naukowcy, którzy ukończyli kurs religioznawstwa i szkolenie w zakresie podstawowych umiejętności, takich jak karmienie i kąpiel.

Christian Science Journal i Christian Science Sentinel publikuje niepotwierdzonych referencje lecznicze (one opublikowane 53,900 między 1900 a kwietniem 1989 roku), które muszą być dołączone sprawozdania z trzech weryfikatorów: „ludzie, którzy wiedzą, [w Testifier] dobrze i bądź świadkiem uzdrowienia lub można ręczyć za uczciwość [testującego] w udostępnianiu go ”. Filozof Margaret P. Battin napisała w 1999 roku, że powaga, z jaką te świadectwa są traktowane przez chrześcijańskich naukowców, ignoruje takie czynniki, jak fałszywie pozytywne wyniki spowodowane samoograniczającymi się warunkami. Ponieważ nie publikuje się żadnych negatywnych relacji, referencje wzmacniają skłonność ludzi do polegania na anegdotach. Badanie kościelne opublikowane w 1989 roku zbadało 10 000 opublikowanych świadectw, z których 2337 według kościoła dotyczyło schorzeń, które zostały zdiagnozowane medycznie, a 623 z nich zostało „potwierdzonych medycznie przez badania kontrolne”. Raport nie zawierał dowodów na kontynuację medyczną. Komitet ds. Dzieci i Młodzieży stanu Massachusetts wymienił wśród błędów raportu, że nie udało mu się porównać wskaźników pomyślnego i nieudanego leczenia Chrześcijańską Nauką.

Nathan Talbot, rzecznik kościoła, powiedział w 1983 r. New England Journal of Medicine, że członkowie kościoła mają swobodę wyboru opieki medycznej, ale według byłych chrześcijańskich naukowców ci, którzy to robią, mogą zostać wykluczeni . W 2010 roku New York Times doniósł, że przywódcy kościoła stwierdzili, że przez ponad rok „zachęcali członków do wizyty u lekarza, jeśli uznają to za konieczne” oraz że zmieniali pozycję modlitwy Chrześcijańskiej Nauki jako uzupełnienia opieki medycznej , a nie substytut. Kościół lobbował, aby praca praktyków Chrześcijańskiej Nauki była objęta ubezpieczeniem.

Zwolnienia religijne

fotografia
First Church of Christ, Scientist, budynek administracyjny, Boston; w 2008 roku personel kościoła został przeniesiony do pobliskiego gmachu Towarzystwa Wydawniczego Chrześcijańskiej Nauki .

Główną krytyką, z jaką spotykają się Christian Scientists, jest to, że ich dzieciom odmawia się równej ochrony na mocy prawa. Dzieciom chorym i niepełnosprawnym powiedziano, że jedyną złą rzeczą jest „niewłaściwe” myślenie, a praktycy powiedzieli rodzicom, że myśli rodziców mogą zaszkodzić ich dzieciom. American Academy of Pediatrics odniesieniu do braku pomocy lekarskiej dla dzieci jak „zaniedbywania dzieci, niezależnie od motywacji”.

W Stanach Zjednoczonych kościół Chrześcijańskiej Nauki przekonał władze lokalne i federalne do uchwalenia ustaw o zwolnieniach z religii, korzystając z klauzuli swobodnego ćwiczenia zawartej w pierwszej poprawce . Klauzula o swobodnym ćwiczeniu brzmi: „Kongres nie ustanowi żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego jej swobodnego praktykowania…”. Wiele wyjątków mówi, że w sytuacjach zagrożenia życia dzieci muszą mieć dostęp do opieki medycznej, ale bez wczesny dostęp do ciężkości choroby może nie zostać uznany, po części dlatego, że Chrześcijańscy Naukowcy są zniechęceni do uczenia się o dolegliwościach fizycznych. Pierwszym stanem, który dodał zwolnienie od religii dla szczepień był Nowy Jork w 1966 roku w wyniku lobbingu Chrześcijańskich Naukowców.

Po skazaniu za zabójstwo w 1967 roku matki pięcioletniej Lisy Sheridan, chrześcijańskiej naukowca, która zmarła bez opieki medycznej w Cape Cod w stanie Massachusetts, kościół lobbował Departamentem Zdrowia, Edukacji i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych (HEW), aby dodać zwolnienie religijne do Kodeksu przepisów federalnych . Dodany w 1974 r. Stwierdził, że rodzice, którzy nie zapewnili dziecku opieki medycznej z powodów religijnych, nie będą uważani za zaniedbujących. Od tego czasu państwa były zobowiązane do uwzględnienia zwolnień lub utraty finansowania; treść zwolnień jasno wskazywała, że ​​odnosiły się one do Chrześcijańskiej Nauki.

W dużej mierze w wyniku lobbingu prowadzonego przez opiekę zdrowotną dla dzieci jest obowiązkiem prawnym (działającym w latach 1983–2017), rząd zniósł rozporządzenie HEW w 1983 r., Ale 39 stanów, a także Guam i Dystrykt Kolumbii , nadal miały zwolnienia religijne w swoich cywilnych kodeksy dotyczące znęcania się i zaniedbywania dzieci od lutego 2015 r. Od czerwca 2019 r. Dystrykt Kolumbii (Waszyngton) i 45 stanów przyznało zwolnienia religijne, a 15 - zwolnienia filozoficzne, od przepisów nakazujących szczepienia. Trzy stany ( Arizona , Connecticut i Waszyngton ) twierdzą, że oferowanie dziecku leczenia prowadzonego przez praktykującego Chrześcijańską Naukę „zamiast opieki medycznej” nie jest uważane za zaniedbanie. Stan Waszyngton we wrześniu 2019 r. Brzmi następująco: „Intencją ustawodawcy jest, aby osoba, która w dobrej wierze została objęta leczeniem chrześcijańskim przez należycie akredytowanego praktykującego chrześcijańską naukę zamiast opieki medycznej, nie była uważana za pozbawioną opieki medycznej niezbędnej lub porzuconej. " W 1985 roku 128 osób zostało zarażonych odrą, a trzy zmarły w Principia College , chrześcijańskiej szkole naukowej w Elsah w stanie Illinois. W 1994 roku 190 osób w sześciu stanach zostało zarażonych odrą pochodzącą od dziecka z rodziny Christian Science w Elsa. W Australii kościół Chrześcijańskiej Nauki był jedyną grupą, która miała religijne zwolnienie ze szczepień; zostało to usunięte w 2015 roku.

Zgony dzieci, ściganie

obraz
Opieka zdrowotna dla dzieci to obowiązek prawny została założona w 1983 roku przez byłych chrześcijańskich naukowców Ritę i Douglasa Swana.

W ponad 50 sprawach między 1887 a początkiem lat 90. prokuratorzy oskarżyli chrześcijańskich naukowców po tym, jak dorośli i dzieci zmarli na uleczalne choroby bez opieki medycznej. Śmierć w 1967 roku pięcioletniej Lisy Sheridan na zapalenie płuc w Cape Cod w stanie Massachusetts była pierwszą z kilku w XX wieku znanych w kościele jako „przypadki dzieci”, według Frasera. Jej matka została skazana za zabójstwo i skazana na pięć lat w zawieszeniu. To właśnie po tym oskarżeniu Kościół zaczął lobbować na rzecz zwolnień religijnych.

W 1977 r. 16-miesięczny Matthew Swan zmarł na bakteryjne zapalenie opon mózgowych w Detroit w stanie Michigan , po tym, jak jego rodzice zostali przekonani, aby nie zwracali się o pomoc medyczną w odpowiednim czasie; odpowiedzieli, zakładając Child Healthcare is a Legal Duty (CHILD) w 1983 r. W latach 1980–1990 oskarżono siedmiu rodziców Christian Scientist w Stanach Zjednoczonych; były cztery wyroki skazujące, dwa unieważnione. W 1988 roku 12-letnia Ashley King zmarła w Phoenix w Arizonie , po wielu miesiącach życia z guzem na nodze o obwodzie 41 cali (1000 mm). Jej rodzice przyznali się do lekkomyślnego narażenia. Ważnym przypadkiem w Massachusetts była sprawa Commonwealth przeciwko Twitchell w 1990 roku, w której rodzice dwuletniej Robyn Twitchell zostali skazani za nieumyślne spowodowanie śmierci po tym, jak zmarł na zapalenie otrzewnej . Przekonanie zostało obalone; sąd apelacyjny orzekł, że para „rozsądnie wierzyła”, że może polegać na modlitwie Chrześcijańskiej Nauki bez postawienia w stan oskarżenia.

W 1993 roku kościół został po raz pierwszy uznany za winnego (obalony na skutek apelacji), po tym, jak 11-letni Ian Lundman zmarł na hiperglikemię w Minnesocie w 1989 roku. Kościół wysłał pielęgniarkę Christian Science, aby usiadła z nim; lekarze zeznali, że zastrzyk insuliny mógł go uratować nawet na dwie godziny przed śmiercią. Matka i ojczym zostali oskarżeni o zabójstwo, ale zarzuty zostały oddalone. Ojciec chłopca, Douglass Lundman, pozwał matkę, ojczyma, praktyka, pielęgniarkę, dom opieki i kościół. Przyznano mu 5,2 miliona dolarów odszkodowania , które później zostało zmniejszone do 1,5 miliona dolarów i 9 milionów dolarów odszkodowania karnego przeciwko Kościołowi. Sąd Apelacyjny stanu Minnesota uchylił orzeczenie przeciwko kościołowi i domowi opieki w 1995 r., Uznając, że wyrok, który zmusił kościół do „porzucenia nauczania jego głównej zasady”, był niezgodny z konstytucją, i że podczas gdy jednostki miały obowiązek troszczenia się o chłopca kościół i dom starców nie.

Kościół Chrystusa, naukowca

Zarządzanie

W hierarchii Kościoła Chrystusowego naukowiec tylko Kościół macierzysty w Bostonie, Pierwszy Kościół Chrystusa, Naukowiec , używa w swojej nazwie przedimka określonego . W przeciwnym razie pierwszy kościół Chrześcijańskiej Nauki w jakimkolwiek mieście nazywany jest Pierwszym Kościołem Chrystusa, Naukowcem, następnie Drugim Kościołem Chrystusa, Naukowcem itd., Po którym następuje nazwa miasta (na przykład Trzeci Kościół Chrystusowy, Naukowiec, Londyn ) . Kiedy kościół zostaje zamknięty, nazwy pozostałych w tym mieście nie są zmieniane.

Założony w kwietniu 1879 roku Kościół Chrystusa Naukowca jest kierowany przez prezesa i pięcioosobową radę dyrektorów. Istnieje dział public relations, znany jako Komitet ds. Publikacji, z przedstawicielami na całym świecie; została założona przez Eddy w 1898 roku, aby chronić reputację jej samego i kościoła. Kościół został oskarżony w latach 90. o uciszanie wewnętrznej krytyki przez zwalnianie pracowników, skreślanie praktykujących z listy i ekskomunikowanie członków.

Administracja kościoła ma swoją siedzibę w Christian Science Center na rogu Massachusetts Avenue i Huntington Avenue w Bostonie. Obszar o powierzchni 14,5 akrów obejmuje kościół macierzysty (1894), rozbudowę kościoła macierzystego (1906), budynek Towarzystwa Wydawniczego Chrześcijańskiej Nauki (1934) - w którym mieści się Biblioteka Mary Baker Eddy i personel administracyjny kościoła - budynek Szkoły Niedzielnej (1971) oraz budynek Kolumnady Kościoła (1972). Obejmuje również 26-piętrowy budynek administracyjny (1972), zaprojektowany przez Araldo Cossutta z IM Pei & Associates , w którym do 2008 r. Mieścił się personel administracyjny z 15 departamentów kościoła. Jest też fontanna dla dzieci i basen odbijający o wymiarach 210 mx 30 m .

Podręcznik Matki Kościoła

fotografia
Eddy's Manual of the Mother Church , wydanie 89

Eddy's Manual of The Mother Church (opublikowany po raz pierwszy w 1895 r.) Wymienia regulaminy kościoła . Wymagania dla członków obejmują codzienną modlitwę i codzienne studiowanie Biblii oraz Nauki i Zdrowia . Członkowie muszą subskrybować kościelne czasopisma, jeśli ich na to stać, i płacić coroczny podatek na rzecz kościoła w wysokości co najmniej jednego dolara.

Zakazy obejmują popełnienie błędów psychicznych; wizyta w sklepie, w którym sprzedaje się „okropne” książki; dołączanie do innych kościołów; publikowanie artykułów nieżyczliwych dla religii, medycyny, sądów lub prawa; i publikowanie liczby członków kościoła. Podręcznik zakazuje również angażowania się w publiczną debatę na temat Chrześcijańskiej Nauki bez zgody zarządu oraz uczenia się hipnotyzmu. Obejmuje ona „Złotą zasadę”: „Członek Kościoła Matki nie będzie nawiedzał podjazdu pani Eddy, kiedy wychodzi, nieustannie przechadza się po jej domu ani nie tworzy w tym celu letniska w pobliżu niej”.

Usługi

Kościół Chrystusa Naukowca jest kościołem świeckim, który nie ma wyświęconych duchownych ani rytuałów i nie przeprowadza chrztów; z duchownymi innych wyznań, którzy często wykonują śluby lub pogrzeby, ponieważ nie mają własnego duchowieństwa. Jego główne teksty religijne to Biblia oraz Nauka i Zdrowie . Każdy kościół ma dwóch Czytelników , którzy czytają na głos „lekcję biblijną” lub „kazanie lekcyjne” składające się z wybranych tekstów podczas niedzielnego nabożeństwa oraz krótszy zestaw czytań, aby otworzyć środowe wieczorne spotkania świadectw. Oprócz czytań, członkowie składają świadectwa podczas głównej części spotkań środowych, w tym o wyzdrowieniu z powodu złego stanu zdrowia przypisywanego modlitwie. Są też hymny , czas na cichą modlitwę i wspólne powtarzanie Modlitwy Pańskiej na każdym nabożeństwie.

Znani członkowie

Znani naukowcy obejmowali dyrektorów Centralnego Wywiadu William H. Webster i admirał Stansfield M. Turner ; Szef sztabu Richarda Nixona HR Haldeman ; oraz główny doradca krajowy John Ehrlichman . Wicehrabina Nancy Astor była chrześcijańskim naukowcem, podobnie jak oficer marynarki wojennej Charles Lightoller , który przeżył zatonięcie Titanica w 1912 roku.

W przemyśle filmowym skupiało się naukowców, w tym Joan Crawford , Carol Channing , Doris Day , Colleen Dewhurst , Cecil B. DeMille , Horton Foote , George Hamilton , Mary Pickford , Ginger Rogers , Mickey Rooney , Jean Stapleton i King Vidor . Robert Duvall i Val Kilmer są chrześcijańskimi naukowcami. Wśród wychowanych przez chrześcijańskich naukowców są prawnik Helmuth James Graf von Moltke , analityk wojskowy Daniel Ellsberg , Ellen DeGeneres , Henry Fonda , Audrey Hepburn , Elizabeth Taylor i Robin Williams . Aktor Anne Archer wychowywał się w Christian Science; opuściła kościół, gdy jej syn Tommy Davis był dzieckiem i obaj stali się wybitni w Kościele Scjentologicznym .

Christian Science Publishing Society

fotografia
The Christian Science Publishing Society , Massachusetts Avenue, Boston

Christian Science Publishing Society publikuje kilka czasopism, w tym Christian Science Monitor , zdobywca siedmiu Nagrody Pulitzera między 1950 i 2002. Miało to dzienny nakład w 1970 roku z 220.000, który do roku 2008 był umownej do 52.000. W 2009 r. Przeniósł się do obecności głównie w Internecie z cotygodniowym nakładem. W latach 80. kościół produkował własne programy telewizyjne, aw 1991 r. Założył całodobowy kanał informacyjny, który zakończył się dużymi stratami po 13 miesiącach.

Kościół wydaje również tygodnik Christian Science Sentinel , miesięcznik Christian Science Journal oraz Herald of Christian Science , publikację w języku innym niż angielski. W kwietniu 2012 r. JSH-Online udostępniło subskrybentom wcześniejsze wydania czasopisma , Sentinel i Herald .

Kościół stanął w obliczu wewnętrznego sprzeciwu w 1991 r. W związku z decyzją o opublikowaniu Przeznaczenia Kościoła Matki . Napisana i wydrukowana prywatnie w 1943 roku przez Bliss Knapp , byłą prezydent Matki Kościoła, książka sugerowała, że ​​Eddy była Kobietą Apokalipsy Nowego Testamentu. Knapp i jego rodzina przekazali Kościołowi 98 milionów dolarów pod warunkiem, że opublikuje i autoryzuje książkę do 1993 roku; w przeciwnym razie pieniądze trafiłyby do Uniwersytetu Stanforda i Muzeum Sztuki Hrabstwa Los Angeles. Kościół opublikował i udostępnił książkę w czytelniach Chrześcijańskiej Nauki. Jeden starszy pracownik został zwolniony za odmowę poparcia decyzji kościoła, a 18 z 21 redakcji czasopism religijnych zrezygnowało. W końcu pozostałe strony zakwestionowały, że udostępnienie książki w Czytelniach stanowiło upoważnienie i zapis został podzielony na trzy strony.

Prace Mary Baker Eddy

  • Nauka i zdrowie z kluczem do Pism (1875)
  • Christian Healing (1880)
  • Ludowa idea Boga: jej wpływ na zdrowie i chrześcijaństwo (1883)
  • Historyczny szkic metafizycznego uzdrawiania (1885)
  • Obrona Chrześcijańskiej Nauki (1885)
  • Nie i tak (1887)
  • Podstawy i zasady boskiej nauki (1887)
  • Jedność dobra i nierzeczywistości zła (1888)
  • Retrospekcja i introspekcja (1891)
  • Chrystus i Boże Narodzenie (1893)
  • Rudimental Divine Science (1894)
  • Podręcznik Kościoła Matki (1895)
  • Ambona i prasa (1895)
  • Różne pisma, 1883–1896 (1897)
  • Chrześcijańska nauka kontra panteizm (1898)
  • The Christian Science Hymnal (1898)
  • Chrześcijańskie uzdrowienie i ludowa idea Boga (1908)
  • Wiersze (1910)
  • Pierwszy kościół Chrystusa, naukowca i rozmaitości (1913)
  • Proza działa inaczej niż nauka i zdrowie (1925)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Historie Kościoła

(chronologiczny)

Książki byłych chrześcijańskich naukowców

  • Fraser, Caroline . Boże doskonałe dziecko: życie i śmierć w Kościele Chrześcijańskiej Nauki , Nowy Jork: Metropolitan Books, 1999.
  • Szklarnia, Lucy. Fathermothergod: My Journey Out of Christian Science , Nowy Jork: Crown Publishers, 2011.
  • Kramer, Linda S. Perfect Peril: Christian Science and Mind Control , Lafayette: Huntington House, 2000 (po raz pierwszy opublikowane jako The Religion That Kills. Christian Science: Abuse, Neglect, and Mind Control ).
  • Simmons, Thomas. The Unseen Shore: Memories of a Christian Science Childhood , Boston: Beacon 1991.
  • Łabędź, Rita . The Last Strawberry , Dublin: Hag's Head Press, 2009.
  • Wilson, Barbara. Blue Windows: A Christian Science Childhood , New York: Picador 1997.

Linki zewnętrzne