Symbolika chrześcijańska - Christian symbolism

Symbolika chrześcijańska to użycie symboli , w tym archetypów , aktów, dzieł sztuki lub wydarzeń przez chrześcijaństwo . Nadaje przedmiotom lub działaniom wewnętrzne znaczenie wyrażające chrześcijańskie idee.

Symbolika wczesnego Kościoła charakteryzowała się tym, że była rozumiana tylko przez wtajemniczonych, natomiast po zalegalizowaniu chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim w IV wieku do użytku weszły bardziej rozpoznawalne symbole. Chrześcijaństwo zapożyczyło ze wspólnego zasobu znaczących symboli znanych w większości epok i we wszystkich regionach świata.

Tylko mniejszość wyznań chrześcijańskich praktykowała anikonizm , czyli unikanie lub zakaz stosowania różnych rodzajów obrazów. Należą do nich wczesne żydowskie sekty chrześcijańskie , a także niektóre współczesne wyznania, takie jak baptyści, które w pewnym stopniu wolą nie używać cyfr w swoich symbolach z powodu zakazu bałwochwalstwa w Dekalogu .

Symbole wczesnochrześcijańskie

Krzyż i krucyfiks ✝︎

Krucyfiks , krzyż z korpusem , symbol używany w Kościele katolickim , luteranizm , w Kościele prawosławnym i anglikanizmu , w przeciwieństwie do niektórych innych wyznań protestanckich , Kościół Wschodu i Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego , które wykorzystują tylko gołe krzyż .

Wczesne użycie globus cruciger na solidusie wybitym przez Leontiosa (r. 695-698); na awersie schodkowy krzyż w kształcie monogramu Iota Eta .

Kształt krzyża, reprezentowany przez literę T , zaczął być używany jako „pieczęć” lub symbol wczesnego chrześcijaństwa w II wieku. Pod koniec 2 wieku, jest ona wymieniona w Oktawiusz z Minucius Felix , odrzucając roszczenia krytyków, że chrześcijanie czczą krzyż. Krzyż (krucyfiks, gr. stauros ) w tym okresie był reprezentowany przez literę T . Klemens Aleksandryjski na początku III wieku nazywa ją τὸ κυριακὸν σημεῖον („znak Pana”), powtarza ideę, obecną już w Liście Barnaby , że liczba 318 (w greckich cyfrach , ΤΙΗ) w Księdze Rodzaju 14:14 był zapowiedzią ("typ") krzyża (T, kolumna z poprzeczką, oznaczająca 300) i Jezusa (ΙΗ, pierwsze dwie litery jego imienia ΙΗΣΟΥΣ, oznaczające 18).

Współczesny Klemens Tertulian również odrzuca zarzut, że chrześcijanie są crucis religiosi (tj. „wielbicielami szubienicy”), i odwzajemnia to oskarżenie, porównując kult pogańskich bożków z kultem słupów lub palików. W swojej książce De Corona , napisanej w 204 roku, Tertulian opowiada, że już tradycją dla chrześcijan było wielokrotne kreślenie na czołach znaku krzyża .

Podczas gdy pierwsi chrześcijanie używali litery T do reprezentowania krzyża w piśmie i geście, użycie krzyża greckiego i krzyża łacińskiego , czyli krzyży z przecinającymi się belkami, pojawia się w sztuce chrześcijańskiej pod koniec późnego antyku . Wczesny przykład aureoli w kształcie krzyża , używanej do identyfikacji Chrystusa na obrazach, znajduje się w mozaice Cudów chleba i ryb w Sant'Apollinare Nuovo w Rawennie (datowana na ok. 504).

Krzyż celtycki z XX–XXI w. z wpisaną symboliką

Instancje krzyża św. Tomasza , greckiego krzyża z krawędziami liści koniczyny, popularnego w południowych Indiach, datowane są na około VI wiek.

Krzyż patriarchalny, krzyż łaciński z dodatkową poprzeczką, pojawia się po raz pierwszy w X wieku.

Krzyż celtycki , obecnie często charakteryzujący się obecnością zarysu koła, na który nakłada się krzyż stylizowany na przedśredniowieczny celtycki styl. Krzyż celtycki jest bardzo podobny do krzyża chrześcijańskiego; jednak motyw krzyża celtyckiego wyprzedza chrześcijaństwo o co najmniej 3000 lat. Występuje w postaci mocno rzeźbionych, pionowo zorientowanych, antycznych monolitów, które przetrwały do dziś w różnych miejscach na wyspie Irlandii. Kilka starożytnych zabytków zostało najwyraźniej przeniesionych na niektóre z najwcześniejszych cmentarzy w Irlandii, prawdopodobnie między 400 a 600 rokiem n.e., ponieważ chrześcijaństwo upowszechniło się na większej części wyspy. Mocno zniszczone kamienne rzeźby prawdopodobnie zawdzięczają swoje przetrwanie swoim rozmiarom i solidnej konstrukcji skalnej, która koordynuje swoją skalę i kompozycję ze starożytnymi aranżacjami megalitów w Irlandii.

W przeciwieństwie do ikonografii chrześcijańskiego krzyża kojarzonej z kształtem krucyfiksu (powszechnie używanego do torturowania i egzekucji przestępców i pojmanych wrogich jeńców wojennych przez przedchrześcijańskie Cesarstwo Rzymskie), pochodzenie projektu krzyża celtyckiego nie jest jasne. Krzyż celtycki jest jednak powtarzany w rzeźbach, jako dominujący element antropogenicznego krajobrazu Irlandii, przez co najmniej 5000 lat. Krzyż celtycki i krzyż chrześcijański mają na tyle podobny kształt, że ten pierwszy został łatwo przyjęty przez irlandzką kulturę katolicką po chrystianizacji Irlandii. Krzyż celtycki jest dokładnie opisany jako starożytny symbol o znaczeniu kulturowym w przedchrześcijańskiej, druidyjskiej Irlandii. Jest również używany jako symboliczna ikona interpretacji chrześcijaństwa, unikalna dla kultury irlandzkiej, w tej przedchrześcijańskiej tradycji celtyckiej i irlandzkiej ikonografii druidów są zhybrydyzowane z chrześcijańskimi tradycjami i ikonografią (podobnie jak Shamrock; nisko rosnąca, delikatnie ulistniona, gęsta roślina okrywowa, która jest uważana za ponadczasowy symbol samej Irlandii oraz, która jest również symbolem chrześcijańskiej Trójcy Świętej, ze względu na typową trójlistną strukturę liści koniczyny.

Chociaż krzyż był używany jako symbol przez wczesnych chrześcijan, krucyfiks , czyli przedstawienia sceny ukrzyżowania , były rzadkością przed V wiekiem; zachowały się niektóre grawerowane klejnoty uważane za II lub III wiek, ale temat ten nie pojawia się w sztuce katakumb rzymskich . Rzekome odkrycie Prawdziwego Krzyża przez matkę Konstantyna, Helenę , oraz zagospodarowanie Golgoty jako miejsca pielgrzymek doprowadziły do zmiany nastawienia. Prawdopodobnie to w Palestynie powstał obraz, a wiele z najwcześniejszych przedstawień znajduje się na ampułkach Monza , małych metalowych buteleczkach na olejek święty, które były pamiątkami pielgrzymów z Ziemi Świętej , a także płaskorzeźby z kości słoniowej z V wieku z Włoch.

W okresie wczesnego średniowiecza zwykły krzyż został przedstawiony jako crux gemmata , pokryty klejnotami, jak wiele prawdziwych wczesnośredniowiecznych krzyży procesyjnych w złotnictwie. Uważa się, że pierwsze przedstawienia ukrzyżowania przedstawiające cierpienie pojawiły się w sztuce bizantyjskiej , gdzie rozwinął się zgarbiony typ ciała w kształcie litery „S”. Wczesne przykłady zachodnie obejmują krzyż Gero i rewers krzyża Lotara , oba z końca X wieku.

Marie-Madeleine Davy (1977) bardzo szczegółowo opisała symbolikę romańską, jaka rozwinęła się w średniowieczu w Europie Zachodniej.

Ichthys

Napisany Ichthys ze starożytnego Efezu

Wśród symboli używanych przez pierwszych chrześcijan, symbol ryby wydaje się być na pierwszym miejscu. Jego popularność wśród chrześcijan była spowodowana przede wszystkim słynnym akrostykiem składającym się z początkowych liter pięciu greckich słów tworzących słowo oznaczające rybę (Ichthus), które to słowa krótko, ale wyraźnie określały charakter Chrystusa i pretensje do kultu wierzących: „ Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), czyli Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel . Wyjaśnienie to podaje między innymi Augustyn w Civitate Dei .

Alfa i Omega

Jezus przedstawiony literami alfa i omega w rzymskich katakumbach od IV wieku

Użycie od najwcześniejszego chrześcijaństwa pierwszej i ostatniej litery alfabetu greckiego , alfa ( α lub Α ) i omega ( ω lub Ω ), wywodzi się ze stwierdzenia wypowiedzianego przez samego Jezusa (lub Boga) „Jestem Alfą i Omegą”. , pierwszy i ostatni, początek i koniec” ( Ap 22:13 , także 1:8 i 21:6).

Staurogram

Staurogram używany jako τρ-ligatura część pisowni słowa σταυρον (jako ϲ(τρ)ον ) w Łukasza 14:27 ( Papyrus Bodmer XIV-XV , II wiek)

Staurogram ⳨ (od greckiego σταυρός tj przekraczania ), a także Monogrammatic krzyż lub tau-Rho symbol składa się tau ( Τ ) nałożony na Rho ( p ). Staurogram został po raz pierwszy użyty do skrócenia greckiego słowa oznaczającego krzyż w bardzo wczesnych manuskryptach Nowego Testamentu, takich jak P66 , P45 i P75 , prawie jak nomen sacrum i mógł wizualnie przedstawiać Jezusa na krzyżu.

Efrem Syryjczyk w 4. wieku wyjaśnić te dwa stany litery stwierdzając, że tau odnosi się do krzyża , a rho odnosi się do greckiego słowa „help” ( Βoήθια [sic] ; właściwą pisownię: Βoήθεια ), który ma numerologiczne wartość w Grecki 100 jak litera rho. W ten sposób symbol wyraża ideę, że krzyż zbawia. Dwie litery tau i rho można również znaleźć osobno jako symbole na wczesnych chrześcijańskich ossuariach .

Krzyż monogramatyczny był później postrzegany również jako odmiana symbolu Chi Rho i rozprzestrzenił się na Europę Zachodnią w V i VI wieku.

Chi Rho

Symbol Chi-Rho ☧ , Katakumby San Callisto , Rzym

Chi Rho jest utworzona przez nakładanie pierwsze dwa (kapitał) litery chi i rho ( ΧΡ ) z greckiego słowa „ ΧΡ ΙΣΤΟΣ” = Chrystusa w taki sposób, w celu wytworzenia monogram . Rozpowszechniony w starożytnym chrześcijaństwie był symbolem używanym przez rzymskiego cesarza Konstantyna I jako vexillum (o nazwie Labarum ).

Monogram IH

Pierwsze dwie litery imienia Jezus w języku greckim , iota ( Ι ) i eta ( Η ), czasami nakładające się na siebie, lub wartość liczbowa 18 z ΙΗ w języku greckim, były dobrze znanym i bardzo wczesnym sposobem przedstawiania Chrystusa . Symbol ten został już wyjaśniony w Liście Barnaby i przez Klemensa Aleksandryjskiego . W przypadku innych christogramów, takich jak IHS, zobacz artykuł Christogram .

IX monogram

IX monogram z sarkofagu z IV wieku z Konstantynopola

Wczesna forma monogramu Chrystusa, znaleziona we wczesnych chrześcijańskich ossuariach w Palestynie , została utworzona przez nałożenie pierwszych (wielkich) liter greckich słów oznaczających Jezusa i Chrystusa , tj. jota Ι i chi Χ , tak że monogram ten oznacza „Jezus Chrystus". Inne bardziej skomplikowane wyjaśnienie tego monogramu podali Ireneusz i Pachomiusz : ponieważ wartość liczbowa jota wynosi 10, a chi jest inicjałem słowa „Chrystus” (gr. ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; prawidłowa pisownia: ΧΡΙΣΤΟΣ ), które ma 8 liter, ci wcześni ojcowie obliczają 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8), co było już znaną liczbą reprezentującą Jezusa, będącą sumą wartości liter imienia „Jezus " ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200).

Inne symbole chrześcijańskie

Dobry Pasterz

Obraz Dobrego Pasterza z III wieku w Katakumbie Kaliksta .

Wizerunek Dobrego Pasterza, często z owcą na ramionach, jest najczęstszym z symbolicznych przedstawień Chrystusa znalezionych w rzymskich katakumbach i jest powiązany z przypowieścią o zagubionej owcy . Początkowo był też rozumiany jako symbol podobny do innych stosowanych w sztuce wczesnochrześcijańskiej . Około V wieku figura coraz częściej przybierała wygląd konwencjonalnego przedstawienia Chrystusa, tak jak się rozwinęła do tego czasu, i otrzymywała aureolę i bogate szaty.

Gołąb

Gołąb z gałązką oliwną, Katakumby Domitylli , Rzym

Gołąb jako symbol chrześcijańskiej jest bardzo częstym zjawiskiem w dawnej sztuki kościelnej. Według Mateusza 3:16 , w czasie chrztu Jezusa Duch Święty zstąpił w postaci gołębicy i spoczął na Jezusie. Z tego powodu gołębica stała się symbolem Ducha Świętego i na ogół występuje często w związku z wczesnymi przedstawieniami chrztu. Oznacza również duszę chrześcijańską , nie duszę ludzką jako taką, ale zamieszkałą przez Ducha Świętego; szczególnie zatem jako uwolniony od trudów ciała i wszedł do odpoczynku i chwały. Peristerium lub eucharystyczna gołąb był często używany w przeszłości, a czasami nadal używane w chrześcijaństwie wschodnim , jak tabernakulum .

Jednak bardziej starożytne wyjaśnienie gołębia jako symbolu chrześcijańskiego odnosi się do niego jako do symbolu Chrystusa : Ireneusz w II wieku wyjaśnia, że liczba 801 jest jednocześnie wartością numerologiczną sumy w języku greckim liter słowa „gołąb” (gr. περιστερά ) oraz suma wartości liter Alfa i Omega , która odnosi się do Chrystusa. W biblijnej opowieści o Noem i potopie , po potopie gołąb wraca do Noego, niosąc gałązkę oliwną na znak, że woda cofnęła się, i ta scena przypomina Ojcom Kościoła Chrystusowi, który niesie zbawienie przez krzyż. Ta biblijna scena doprowadziła do interpretacji gołębia również jako symbolu pokoju .

Paw

Dwa pawie, symbolizujące raj i nieśmiertelność, na fragmencie cyborium z VIII wieku z kościoła we Włoszech

Starożytni Grecy wierzyli, że mięso pawia nie rozkłada się po śmierci, dlatego stało się symbolem nieśmiertelności. Ta symbolika została przyjęta przez wczesne chrześcijaństwo, dlatego wiele wczesnych chrześcijańskich obrazów i mozaik przedstawia pawia. Paw jest nadal używany w okresie wielkanocnym, zwłaszcza na wschodzie. „Oczy” w piórach pawich ogonów symbolizują wszechwidzącego Boga i – w niektórych interpretacjach – Kościół. Paw pijący z wazonu jest używany jako symbol wierzącego chrześcijanina pijącego z wód życia wiecznego. Paw może również symbolizować kosmos, jeśli zinterpretujemy jego ogon z licznymi „oczkami” jako sklepienie nieba usiane słońcem, księżycem i gwiazdami. Przez przyjęcie starej perskiej i babilońskiej symboliki, w której paw był kojarzony z Rajem i Drzewem Życia, ptak ponownie kojarzy się z nieśmiertelnością. W ikonografii chrześcijańskiej paw jest często przedstawiany obok Drzewa Życia.

Pelikan

Pelikan sam się splamił .

W średniowiecznej Europie uważano , że pelikan był szczególnie uważny na swoje młode, do tego stopnia, że dostarczał własnej krwi przez zranienie własnej piersi, gdy nie było dostępnego innego pożywienia. W rezultacie, pelikan stał się symbolem męki z Jezusem i na Eucharystii od około 12 wieku.

Kotwica

Chrześcijanie przyjęli kotwicę jako symbol nadziei na przyszłą egzystencję, ponieważ w czasach starożytnych kotwica była uważana za symbol bezpieczeństwa. Dla chrześcijan Chrystus jest niezawodną nadzieją wszystkich, którzy w Niego wierzą: św. Piotr , św. Paweł i kilku pierwszych Ojców Kościoła mówi w tym sensie. List do Hebrajczyków 6: 19-20 po raz pierwszy łączy ideę nadziei z symbolem kotwicy.

Fragment inskrypcji odkryty w katakumbach św. Domitylli zawiera kotwicę i pochodzi z końca I wieku. W II i III wieku kotwica często pojawia się w epitafiach katakumb. Najbardziej powszechną formą kotwicy znalezioną w obrazach wczesnochrześcijańskich była ta, w której jeden koniec kończy się pierścieniem przylegającym do poprzeczki, podczas gdy drugi kończy się dwoma zakrzywionymi gałęziami lub grotem strzały; Istnieje jednak wiele odstępstw od tej formy. Ogólnie kotwica może symbolizować nadzieję, niezłomność, spokój i opanowanie.

koniczyna

Św. Patryk z koniczyną, z kościoła Św. Benina, Wicklow, Irlandia

Tradycyjnie mówi się , że koniczyna była używana przez Świętego Patryka do zilustrowania chrześcijańskiej doktryny Trójcy Świętej podczas chrystianizacji Irlandii w V wieku.

Powszechnym mitem jest to, że św. Patryk używał koniczyny – małej rośliny o złożonych liściach, zwykle składającej się z trzech listków w kształcie serca; i bardzo dobrze znany Irlandczykom widok – aby zilustrować trójdzielną formę chrześcijańskiego bóstwa. W przeciwieństwie do wielu innych mitologii trójstronnych, takich jak rdzenna irlandzka mitologia Morrigan, chrześcijaństwo jest religią monoteistyczną. Zwykła trójlistkowa koniczyna o złożonych liściach – która wykazuje tylko jeden złożony potrójny liść na łodydze – może być z łatwością wykorzystana do zilustrowania Ojca, Syna i Ducha Świętego, opisanego jako jednego Boga; porównywalne do każdej z trzech ulotek, które razem tworzą jedną koniczynę. Chrystianizacja dawnej celtyckiej kultury wyspiarskiej druidów rozpoczęła się w IV wieku n.e. Chrystianizacja nadal dramatycznie wpływała i zmieniała irlandzkie praktyki kulturowe i szkoły myślenia, aż do VI wieku n.e

Oko Opatrzności

Uważa się, że Oko Opatrzności w Wieczerzy Pontormo w Emaus zostało dodane przez innego artystę.

Pod koniec Renaissance europejskiej ikonografii The Eye of Providence , otoczona trójkąta, był wyraźny obraz chrześcijańskiej Trójcy . XVII-wieczne przedstawienia Oka czasami pokazują go w otoczeniu chmur lub rozbłysków słonecznych . Oko Boga w trójkącie jest nadal używane w architekturze kościelnej i sztuce chrześcijańskiej, aby symbolizować Trójcę i Bożą wszechobecność i boską opatrzność. Oko Opatrzności jest przedstawione na odwrocie banknotu o wartości 1 USD pomiędzy słowami „ Annuit cœptis ”, co tłumaczy się jako „Opatrzność sprzyja naszym przedsięwzięciom” lub „Opatrzność sprzyja naszym przedsięwzięciom”.

Symbole żywiołów

Wczesny Kościół wykonane szerokie zastosowanie elementarnych symboli. Woda ma dla chrześcijan szczególne znaczenie symboliczne. Poza chrztem woda może oznaczać oczyszczenie lub czystość. Ogień, zwłaszcza w postaci płomienia świecy, reprezentuje zarówno Ducha Świętego, jak i światło. Symbole te wywodzą się z Biblii ; na przykład z języków ognia, które symbolizowały Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy , iz opisu Jezusa, że jego naśladowcy są światłością świata ; albo Bóg jest ogniem trawiącym, który znajdujemy w Liście do Hebrajczyków 12 . Porównaj symbolikę żydowską .

Krucyfiks z lilii

Krucyfiks z lilii w kościele Świętej Trójcy, Long Melford , Suffolk

Herb anglikańskiej diecezji Trynidadu zawiera kilka chrześcijańskich symboli wizualnych

Krucyfiks z lilii jest rzadkim symbolem kościołów anglikańskich w Anglii. Przedstawia Chrystusa ukrzyżowanego na lilii lub trzymającego taką roślinę. Symbolika może pochodzić ze średniowiecznego przekonania, że Zwiastowanie Chrystusa i jego ukrzyżowanie miały miejsce tego samego dnia roku, 25 marca.

W Anglii jest niewiele przedstawień krucyfiksu z lilii. Jednym z najbardziej godnych uwagi jest malowidło na ścianie nad bocznym ołtarzem w kościele Wszystkich Świętych , Godshill , Isle of Wight . Inne przykłady obejmują:

Przykład alabastru na grobowcu w kościele Mariackim w Nottingham .
Lady Chapel of St Helen „s, Abingdon, Oxfordshire , ma malarstwa ściennego.
Pięć przykładów jest w szkle, jak w kościele Świętej Trójcy w Long Melford .
W All Saints, Great Glemham , Suffolk , obraz jest oparty na czcionce .
W St Mary, Binham , Norfolk , obraz na końcu ławki może być krucyfiksem z lilii.
W Tong, Shropshire , św Bartłomieja Kościół chór stoisko nr 8 przedstawia lilia krucyfiks.
Kościół świętego Jana Chrzciciela, Wellington zawiera lilia Krucyfiks wysiekania środkowym słupkiem wschodniego okna kaplicy Lady.

Malowidła nagrobne

Chrześcijanie od samego początku ozdabiali swoje katakumby obrazami Chrystusa, świętych, scen biblijnych i grup alegorycznych. Katakumby są kolebką wszelkiej sztuki chrześcijańskiej. Pierwsi chrześcijanie akceptowali sztukę swoich czasów i wykorzystywali ją, podobnie jak biedna i prześladowana społeczność, do wyrażania swoich poglądów religijnych. Wykorzystywanie głębokich, czasem labiryntowych katakumb do pochówków rytualnych jest wynikiem ubóstwa wczesnych społeczności chrześcijańskich: niezwykłe, wielopoziomowe komory grobowe były, na powierzchni, małymi działkami używanymi jako wejścia do warstwowych katakumb poniżej. przez pierwszych chrześcijan, którzy nie mogli sobie pozwolić na duże obszary ziemi, ani odpowiednie podatki nakładane czasem na nieruchomości przez władze regionalne.

Od drugiej połowy I wieku do czasów Konstantyna Wielkiego chowali zmarłych i odprawiali w tych podziemnych komnatach obrzędy. Chrześcijańskie grobowce były ozdobione obojętnymi lub symbolicznymi wzorami – palmami, pawiami, monogramem chi-rho , płaskorzeźbami Chrystusa jako Dobrego Pasterza lub siedzącego między postaciami świętych, a czasem rozbudowanymi scenami z Nowego Testamentu.

Inne symbole chrześcijańskie to gołębica (symbol Ducha Świętego), baranek ofiarny (symbol ofiary Chrystusa), winorośl (symbolizująca niezbędną więź chrześcijanina z Chrystusem) i wiele innych. To wszystko wywodzi się z pism Nowego Testamentu. Do innych powszechnie stosowanych dekoracji należały girlandy, wstążki, pejzaże gwiazd, które miały również znaczenie symboliczne.

Zabarwienie

Różne kolory są używane w kościołach chrześcijańskich, aby symbolizować okresy liturgiczne. Często są to szaty duchowne, fronty i zasłony ołtarzowe. Istnieją pewne różnice między wyznaniami, ale poniżej znajduje się ogólny opis:

Biały – Używany na świętach takich jak Boże Narodzenie , Wielkanoc , Boże Ciało ; także na święta Najświętszej Marii Panny i świętych, którzy nie byli męczennikami.
Czerwony – używany na Zesłanie Ducha Świętego , Niedzielę Palmową , Dzień Świętego Krzyża , Przenajdroższą Krew i święta męczenników.
Zielony – używany w „zwykłe” niedziele, w okresach po Zesłaniu Ducha Świętego lub Trójcy Świętej oraz po Objawieniu Pańskim .
Fioletowy – używany w okresie Adwentu i Wielkiego Postu . W wielu kościołach Wielki Post jest oznaczony niebielonym płótnem, co ma sugerować pokutę.
Niebieski – kolor Matki Boskiej.
Czarny – na pogrzeby i requiem.
Żółty – uważany za kolor zazdrości i zdrady; stąd Judasz Iskariota ukazany jest w żółtych szatach.

Symbole Kościołów chrześcijańskich

Chrzest w sztuce wczesnochrześcijańskiej.

Sakramenty

Jednymi z najstarszych symboli w Kościele chrześcijańskim są sakramenty , których liczba różni się w zależności od wyznania. Zawsze włączone są Eucharystia i chrzest . Inne, które mogą być włączone lub nie, to święcenia , namaszczenie , bierzmowanie , pokuta i małżeństwo . Są one wspólnie określane jako zewnętrzny i widzialny znak łaski wewnętrznej i duchowej lub, jak w teologii katolickiej, jako „zewnętrzne znaki i środki łaski”.

Rytuał jest postrzegany jako symbol duchowej zmiany lub wydarzenia, które ma miejsce. W Eucharystii chleb i wino symbolizują ciało i przelaną krew Jezusa , aw teologii katolickiej stają się rzeczywistym Ciałem Chrystusa i Krwią Chrystusa poprzez Przeistoczenie .

Obrzęd chrztu jest symbolem oczyszczenia grzesznika przez Boga, a zwłaszcza tam, gdzie chrzest odbywa się przez zanurzenie, duchowej śmierci i zmartwychwstania ochrzczonego. Opinie co do symbolicznej natury sakramentów są różne, niektóre wyznania protestanckie uważają je za całkowicie symboliczne, a katolicy , prawosławni, luteranie i niektórzy reformowani chrześcijanie wierzą, że zewnętrzne obrzędy naprawdę działają, z mocy Bożej, jako medium łaski. .

Ikony

Malowidła nagrobne pierwszych chrześcijan doprowadziły do powstania ikon . Ikona to obraz, obraz lub reprezentacja; to podobieństwo ma symboliczne znaczenie dla przedmiotu, oznaczając go lub przedstawiając, albo przez analogię, jak w semiotyce . Jednak użycie ikon nigdy nie było pozbawione sprzeciwu. Odnotowano, że „nie ma wieku między czwartym a ósmym, w którym nie ma żadnych dowodów sprzeciwu wobec wizerunków nawet w obrębie Kościoła. Niemniej jednak powszechny przychylność dla ikon gwarantował ich dalsze istnienie, podczas gdy żadna systematyczna apologia za lub przeciw ikony lub doktrynalne upoważnienie lub potępienie ikon, które jeszcze istniały.

Chrystus i św. Menas , ikona koptyjska z VI wieku, Luwr

Choć znacząca w historii doktryny religijnej, bizantyjska spór o obrazy nie jest postrzegany jako pierwszorzędny w historii bizantyjskiej. „Niewielu historyków nadal uważa, że był to największy problem tego okresu…”

Bizantyjski Ikonoklazm rozpoczęła się, gdy obrazy zostały zakazane przez cesarza Leon III Izauryjczyk kiedyś między 726 i 730. Pod jego syna Konstantyna V , rada groźny obraz cześć odbyła się Hieria blisko Konstantynopolu w 754. czcią obraz został później przywrócone przez cesarzową Regent Irene , w ramach którego odbył się kolejny sobór uchylający decyzje poprzedniego soboru obrazoburczego i przyjmujący jego tytuł jako VII Sobór Ekumeniczny . Sobór wyklął wszystkich, którzy trzymali się ikonoklazmu, czyli tych, którzy uważali, że kult wizerunków jest bałwochwalstwem. Następnie zakaz został ponownie narzucony przez Leona V w 815 r. I wreszcie kult ikon został zdecydowanie przywrócony przez cesarzową regentkę Teodorę .

Dziś ikony są używane zwłaszcza w kościołach prawosławnych , prawosławnych , asyryjskich i katolickich .

Kopuły

Tradycyjna symbolika grobowa kopuły doprowadziła do jej użycia w chrześcijańskich martyriach typu centralnego na obszarze syryjskim , których rosnąca popularność rozpowszechniła tę formę. Rozprzestrzenianie się i popularność kultu relikwii przekształciło również kopulaste martyria typu centralnego w kopulaste kościoły głównego nurtu chrześcijaństwa. Wykorzystanie scentralizowanych budynków do pochówków bohaterów było powszechne w czasie, gdy w Jerozolimie zbudowano rotundę Anastasis , ale wykorzystanie scentralizowanych budynków z kopułą, aby symbolizować zmartwychwstanie, było chrześcijańską innowacją.

We Włoszech w IV wieku zaczęto budować baptysterium, podobnie jak kopulaste mauzolea i martyria, które rozpowszechniły się w V wieku. To wzmocniło teologiczny nacisk na chrzest jako ponowne doświadczenie śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa . Ośmiokąt, który jest przejściowy między kołem a kwadratem, zaczął reprezentować zmartwychwstanie Jezusa we wczesnym chrześcijaństwie i z tego powodu był używany w planach martyrium i baptysterium. Same kopuły były czasem ośmiokątne, a nie okrągłe. Nicholas Temple proponuje cesarską salę recepcyjną jako dodatkowe źródło wpływu na baptysterium, przekazując ideę przyjęcia lub odkupieńczego przejścia do zbawienia. Odnosiłaby się do tego także ikonografia zmontowanych postaci i tronu Chrystusa.

Portrety Chrystusa zaczęły zastępować złote krzyże w środkach kopuł kościelnych od końca VIII wieku, co według Charlesa Stewarta mogło być nadmierną korektą na korzyść obrazów po okresach ikonoklazmu w VIII i IX wieku. Jeden z pierwszych znajdował się na kopule nawy Hagia Sophia w Salonikach , co ostatecznie przekształciło się w obraz popiersia znany jako Pantokrator . Otto Demus pisze, że kościoły środkowobizantyjskie były dekorowane w sposób systematyczny i można uznać, że mają trzy strefy dekoracji, z najświętszą na szczycie. Ta najwyższa strefa zawierała kopułę, bęben i absydę. Kopuła była zarezerwowana dla Pantokratora (co oznacza „władcę wszystkich”), bęben zwykle zawierał wizerunki aniołów lub proroków, a pół-kopuła absydy zwykle przedstawiała Dziewicę Maryję, zazwyczaj trzymającą Dzieciątko Chrystusowe i otoczoną przez anioły.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Symbole w sztuce i architekturze chrześcijańskiej Kompleksowy wykaz ogólny.
Christian Symbols Net Bardzo obszerna strona, wraz z wyszukiwarką.
Symbole chrześcijańskie i słowniczek (możliwe do wyszukania słowo kluczowe, w tym symbole świętych)
ReligionFacts.com: Symbole chrześcijańskie Podstawowe symbole chrześcijańskie od A do T, rodzaje krzyży, symbolika liczb i symbolika kolorów.
Symbolizm kolorów w Biblii Dogłębne studium występowania symbolicznych kolorów w Biblii.
Christian Symbol Wood Carvings Czterdzieści symboli na Kansas Wesleyan University
Stare chrześcijańskie symbole z książki Rudolfa Kocha
Symbole chrześcijańskie, pochodzenie i znaczenia
Drzewo katalogów Jessego autorstwa Malcolma Lowa.
Chrismon Templates Kontury symboli, które można wykorzystać do tworzenia projektów o tematyce chrześcijańskiej
Chrześcijańskie symbole i odmiany krzyży – obrazy i znaczenia
PreachingSymbols.com Sposoby używania chrześcijańskich symboli w kulcie

Languages

In other projects