Chrześcijaństwo w Chinach -Christianity in China

Stela Nestoriańska to chińska stela Tang wzniesiona w 781 roku, która dokumentuje 150 lat historii wczesnego chrześcijaństwa w Chinach. Zawiera teksty zarówno w języku chińskim , jak i syryjskim .

Chrześcijaństwo w Chinach jest obecne co najmniej od VII wieku i zyskało znaczne wpływy w ciągu ostatnich 200 lat. Syro-perski Kościół Wschodu (często błędnie określany jako nestorianizm ) pojawił się w VII wieku, za czasów dynastii Tang . Katolicyzm należał do religii patronowanych przez cesarzy z dynastii Yuan pod przywództwem Mongołów , ale nie zakorzenił się, dopóki nie został ponownie wprowadzony w XVI wieku przez misjonarzy jezuitów . Począwszy od początku XIX wieku protestanccy misjonarze przyciągnęli niewielką, ale wpływową grupę, a także niezależne chińskie kościoły.

Dziś szacuje się, że chrześcijaństwo jest najszybciej rozwijającą się religią w Chinach . Przed 1949 r. było ich około czterech milionów (trzy miliony katolików i milion protestantów). Dokładne dane dotyczące chińskich chrześcijan są trudno dostępne.

Na początku XXI wieku było około 38 milionów protestantów i 10-12 milionów katolików , przy mniejszej liczbie ewangelików i prawosławnych chrześcijan . Liczba chińskich chrześcijan znacznie wzrosła od czasu złagodzenia restrykcji dotyczących działalności religijnej podczas reform gospodarczych końca lat siedemdziesiątych. W 2018 roku chiński rząd ogłosił, że w Chinach jest ponad 44 miliony chrześcijan. Z drugiej strony, niektóre międzynarodowe organizacje chrześcijańskie szacują, że jest jeszcze dziesiątki milionów osób, które nie chcą się publicznie identyfikować jako takie. Szacunki te są jednak kontrowersyjne, ponieważ organizacje, które je tworzą, są często oskarżane o celowe ich zawyżanie.

Praktyka religii była ściśle kontrolowana w czasach dynastycznych i nadal jest ściśle kontrolowana. Chińczycy, którzy ukończyli 18 lat, mogą dołączać tylko do oficjalnie usankcjonowanych grup chrześcijańskich, które są zarejestrowane w usankcjonowanym przez rząd Katolickim Kościele Patriotycznym , Chińskiej Radzie Chrześcijańskiej i Protestanckim Kościele Trzech Jaźni . Z drugiej strony wielu chrześcijan praktykuje w nieformalnych sieciach i niezarejestrowanych zborach, często określanych jako kościoły domowe lub kościoły podziemne , których rozpowszechnienie rozpoczęło się w latach 50. XX wieku, kiedy wielu chińskich protestantów i katolików zaczęło odrzucać struktury kontrolowane przez państwo, które rzekomo miały reprezentować ich. Mówi się, że członkowie takich grup reprezentują „cichą większość” chińskich chrześcijan, a także reprezentują wiele różnych tradycji teologicznych.

Terminologia

Istnieje wiele terminów, które są używane w języku chińskim na określenie Boga , najbardziej rozpowszechnionym z nich jest Shangdi (上帝, dosłownie „Najwyższy Cesarz”), powszechnie używany zarówno przez protestantów, jak i niechrześcijan, oraz Tianzhu (天主, dosłownie, „Pan Nieba”), który jest najczęściej używany przez katolików. Shen (), który jest również powszechnie używany przez chińskich protestantów, określa bogów lub generatywne moce natury w chińskich tradycyjnych religiach . Historycznie, chrześcijanie przyjęli również różne terminy z chińskich klasyków jako odniesienia do Boga, na przykład Władca (主宰) i Stwórca (造物主).

Terminy dla chrześcijaństwa w języku chińskim obejmują: „protestantyzm” ( chiński : ; pinyin : Jīdū jiào xīn jiào ; dosł. „nowa religia Chrystusa”); „Katolicyzm” ( chiński : ; pinyin : Tiānzhǔ jiào ; dosł. „Religia Niebiańskiego Pana”); i prawosławni chrześcijanie ( chiński :東正教 / 东正教; pinyin : Dōng zhèng jiào ; dosł. „Wschodnia religia prawosławna”). Całe prawosławie nosi nazwę Zhèng jiào (正教). Chrześcijan w Chinach nazywa się „naśladowcami/wierzącymi Chrystusa” ( chiń . :基督徒; pinyin : Jīdū tú ) lub „wyznawcami/wierzącymi religii Chrystusa” ( chiń . :基督教徒; pinyin : Jīdū jiào tú ).

Historia

Historia przednowoczesna

Stela Xi'an zatytułowana 大秦景教流行中國碑 "Stela do propagowania w Chinach świetlistej religii Daqin ".
Obraz na jedwabiu z dynastii Tang (IX w.) przedstawiający świętego , prawdopodobnie Jezusa Chrystusa.
Chrześcijański nagrobek z Quanzhou z napisem „Phags-pa” z 1314 roku.

Najwcześniejszy udokumentowany okres

Chrześcijański apologeta Arnobiusz (zmarł ok. 330 r.) twierdził w swoim dziele Przeciw poganom: Księga II , że chrześcijaństwo dotarło do ziemi Seres (stara rzymska nazwa północnych Chin) mówiąc: „Albowiem czyny można policzyć i policzyć które miały miejsce w Indiach, wśród Serów, Persów i Medów; w Arabii, Egipcie, Azji, Syrii; wśród Galatów, Partów, Frygów; w Achai, Macedonii, Epirze; na wszystkich wyspach i prowincjach, na których powstanie i świeci zachodzące słońce, wreszcie w samym Rzymie jest panią świata, w której choć ludzie są zajęci praktykami wprowadzonymi przez króla Numę i zabobonnymi obrzędami starożytności, pospiesznie jednak porzucili tryb ojców życia i przywiązują się do chrześcijańskiej prawdy”. Jednak do chwili obecnej niewiele jest dowodów archeologicznych lub wiedzy na temat klasycznego chińskiego i/lub tochariańskiego kościoła przed Kościołem Wschodu.

Dwóch (prawdopodobnie Kościoła Wschodu) mnichów głosiło chrześcijaństwo w Indiach w VI wieku, zanim przemycili jaja jedwabników z Chin do Cesarstwa Bizantyjskiego .

Pierwsza dokumentacja o wkroczeniu chrześcijaństwa do Chin została zapisana na kamiennej tabliczce z VIII wieku, znanej jako Stela Xi'an . Odnotowuje, że chrześcijanie dotarli do stolicy dynastii Tang, Xi'an w 635, i mogli zakładać miejsca kultu i propagować swoją wiarę. Przywódcą chrześcijańskich podróżników był Alopen .

Niektórzy współcześni uczeni kwestionują, czy nestorianizm jest właściwym terminem dla chrześcijaństwa praktykowanego w Chinach, ponieważ nie zgadzał się z tym, co głosił Nestoriusz . Zamiast tego wolą nazywać go „ Kościołem Wschodu ”, terminem obejmującym różne formy wczesnego chrześcijaństwa w Azji.

W 845, w szczytowym momencie Wielkich Prześladowań Antybuddyjskich , cesarz Wuzong z Tang wydał dekret, że buddyzm, chrześcijaństwo i zoroastrianizm zostaną zakazane, a ich bardzo znaczny majątek przepadnie na rzecz państwa.

W 986 mnich donosił Patriarsze Wschodu :

Chrześcijaństwo w Chinach wymarło; rdzenni chrześcijanie zginęli w taki czy inny sposób; kościół został zniszczony, a na ziemi pozostał tylko jeden chrześcijanin.

Karel Pieters zauważył, że niektóre chrześcijańskie nagrobki pochodzą z czasów dynastii Song i Liao , co sugeruje, że niektórzy chrześcijanie pozostali w Chinach.

Średniowiecze

Obraz Męczenników Chińskich z 1307 roku, Kaplica Męczenników Nepi w Katowicach Panewnikach.
Procesja w Niedzielę Palmową ”, na malowidle ściennym z VII lub VIII wieku z kościoła wschodniego w Chinach , dynastia Tang

Chrześcijaństwo miało duży wpływ na imperium mongolskie , ponieważ kilka plemion mongolskich było przede wszystkim Kościołem wschodnio-chrześcijańskim, a wiele żon potomków Czyngis-chana było chrześcijanami. Kontakty z chrześcijaństwem zachodnim nawiązywały również w tym okresie za pośrednictwem posłów papieskich do stolicy dynastii Yuan w Chanbaliku (dzisiejszy Pekin).

Kościół chrześcijaństwa wschodniego był dobrze ugruntowany w Chinach, o czym świadczą mnisi Rabban Bar Sauma i Rabban Marcos , obaj odbyli słynną pielgrzymkę na Zachód, odwiedzając po drodze wiele wspólnot Kościoła Wschodu. Marcos został wybrany na patriarchę Kościoła Wschodu, a Bar Sauma w latach 1287–1288 posunął się nawet do odwiedzenia dworów Europy, gdzie opowiedział zachodnim monarchom o chrześcijaństwie wśród Mongołów.

W 1294 roku franciszkanie z Europy rozpoczęli pracę misyjną w Chinach. Przez około wiek działali równolegle z Kościołem wschodnim chrześcijan. Misja franciszkańska zniknęła od 1368 r., gdy dynastia Ming postanowiła wypierać wszelkie obce wpływy.

Chińczycy nazywali muzułmanów , żydów i chrześcijan w starożytności tą samą nazwą, „ Hui Hui ” ( Hwuy-hwuy ). Chrześcijan nazywano „ Hwuy , którzy powstrzymują się od zwierząt bez rozszczepionych stóp”, muzułmanów nazywano „ Hwuy , którzy powstrzymują się od wieprzowiny”, Żydów nazywano „ Hwuy , którzy wyciągają ścięgna”. " Hwuy-tsze " ( Hui zi ) lub " Hwuy-hwuy " ( Hui Hui ) jest obecnie używane prawie wyłącznie dla muzułmanów, ale żydów wciąż nazywano " Lan Maou Hwuy tsze " ( Lan Mao Hui zi ), co oznacza "Blue-cap" Hui zi". W Kaifeng Żydów nazywano „ Teaou-kin-keaou ”, „religią wyciągu ze ścięgien”. Żydzi i muzułmanie w Chinach mieli tę samą nazwę dla synagogi i meczetu, które nazywano „ Tsing-chin sze ” ( Qingzhen si ), „świątynią czystości i prawdy”, datowaną na XIII wiek. Synagoga i meczety znane były również jako „ Le-pae sze ” ( Libai si ). Tabliczka wskazywała, że ​​judaizm był kiedyś znany jako „ Yih-tsze-lo-nee-keaou ” (religia izraelska), a synagogi znane jako „ Yih-tsze lo née leen ” (świątynia izraelska), ale przestał być używany.

Doniesiono również, że konkurencja z Kościołem rzymskokatolickim i islamem była również czynnikami powodującymi zniknięcie Kościoła wschodniego w Chinach; katolicy również uważali Kościół Wschodu za heretycki, mówiąc o „kontrowersjach z wysłannikami… Rzymu i postępie mahometanizmu podkopały fundamenty ich starożytnych kościołów”.

Dynastia Ming zadekretowała, że ​​manicheizm i chrześcijaństwo są nielegalne i heterodoksyjne i mają zostać wymazane z Chin, podczas gdy islam i judaizm są legalne i pasują do ideologii konfucjańskiej. Sekty buddyjskie, takie jak Biały Lotos , również zostały zakazane przez Ming.

Misje jezuickie w Chinach

Do XVI wieku nie ma wiarygodnych informacji o jakichkolwiek praktykujących chrześcijanach pozostających w Chinach. Niedługo po nawiązaniu bezpośredniego europejskiego kontaktu morskiego z Chinami (1513) i utworzeniu Towarzystwa Jezusowego (1540), przynajmniej część Chińczyków zaangażowała się w wysiłek jezuitów. Już w 1546 roku dwóch chińskich chłopców zostało zapisanych do jezuitów St. Paul's College w Goa , stolicy portugalskich Indii . Antonio, jeden z tych dwóch chrześcijańskich Chińczyków, towarzyszył św. Franciszkowi Ksaweremu , współzałożycielowi jezuitów, gdy zdecydował się rozpocząć pracę misyjną w Chinach. Ksawery nie był jednak w stanie znaleźć sposobu na przedostanie się do Chin kontynentalnych i zmarł w 1552 r. na wyspie Shangchuan u wybrzeży Guangdong .

Gdy Portugalczycy założyli enklawę na Półwyspie Makau na wyspie Zhongshan , jezuici założyli bazę w pobliżu Zielonej Wyspy (obecnie dzielnica SAR „Ilha Verde”). Alessandro Valignano , nowy kierownik regionalny ("Wizytator") zakonu, przybył do Makau w latach 1578-1579 i założył St. Paul's College, aby rozpocząć kształcenie misjonarzy w języku i kulturze chińskiej. Poprosił członków zakonu na Goa o pomoc w sprowadzeniu odpowiednio utalentowanych lingwistów, aby obsadzili kolegium i rozpoczęli misję na dobre.

Mapa 200 nieparzystych kościołów i misji jezuickich założonych w Chinach w czasach Konfucjusza, filozofa chińskiego, Philippe Couplet & al .

W 1582 r. jezuici ponownie rozpoczęli pracę misyjną w Chinach, wprowadzając zachodnią naukę , matematykę , astronomię i kartografię . Misjonarze tacy jak Matteo Ricci i Johann Adam Schall von Bell pisali chińskie katechizmy i dokonywali wpływowych nawróceń, takich jak Xu Guangqi , zakładając chrześcijańskie osiedla w całym kraju i zbliżając się do dworu cesarskiego, zwłaszcza jego Ministerstwa Obrzędów , które nadzorowało oficjalną astronomię i astrologię . Ricci i inni, w tym Michele Ruggieri , Philippe Couplet i François Noël , podjęli stuletni wysiłek w tłumaczeniu chińskiej klasyki na łacinę i szerzeniu wiedzy o chińskiej kulturze i historii w Europie, wpływając na jej rozwijające się Oświecenie . Jezuici promowali także zjawiska artystycznej hybrydyzacji w Chinach, takie jak chińskie produkcje chrześcijańskie cloisonné.

Wprowadzenie franciszkanów i innych zakonów misyjnych doprowadziło jednak do długotrwałej kontrowersji wokół chińskich zwyczajów i imion Boga . Jezuici, zsekularyzowani mandaryni i ostatecznie sam cesarz Kangxi utrzymywali, że chińska cześć dla przodków i Konfucjusza była rytuałami pełnymi szacunku, ale niereligijnymi, zgodnymi z doktryną chrześcijańską ; inne zakony wskazywały na wierzenia zwykłych ludzi w Chinach, aby pokazać, że było to niedopuszczalne bałwochwalstwo i że pospolite chińskie imiona Boga myliły Stwórcę z Jego stworzeniem. Działając na skargę biskupa Fujian , papież Klemens XI ostatecznie zakończył spór ostatecznym zakazem w 1704 r.; jego legat Charles-Thomas Maillard de Tournon wydał podsumowanie i automatyczną ekskomunikę na każdego chrześcijanina zezwalającego na rytuały konfucjańskie, gdy tylko dotarła do niego wiadomość w 1707 roku. Jednak do tego czasu Tournon i biskup Maigrot wykazywali tak skrajną ignorancję w przesłuchiwaniu przed tronem, że Cesarz Kangxi nakazał wydalenie chrześcijańskich misjonarzy, którzy nie byli w stanie przestrzegać warunków chińskiego katechizmu Ricciego . Polityka Tournona, potwierdzona bullą Klemensa Ex Illa Die z 1715 r . , doprowadziła do szybkiego upadku wszystkich misji w Chinach, a ostatni jezuici – zobowiązani do przestrzegania papieskich orzeczeń – zostali ostatecznie wydaleni po 1721 r. dopiero w 1939 r. Kościół katolicki zrewidował swoje stanowisko, a papież Pius XII zezwolił na niektóre formy chińskich zwyczajów; Sobór Watykański II później potwierdził nową politykę.

XVII do XVIII wieku

Kolejne fale misjonarzy przybyły do ​​Chin w dynastii Qing (lub mandżurskiej) (1644–1911) w wyniku kontaktu z obcymi mocarstwami. Rosyjskie prawosławie zostało wprowadzone w 1715 roku, a protestanci zaczęli wkraczać do Chin w 1807 roku.

Cesarz Yongzheng z dynastii Qing był zdecydowanie przeciwny chrześcijańskim konwertytom wśród własnego ludu mandżurskiego . Ostrzegł ich, że Mandżurowie muszą podążać tylko mandżurskim sposobem czczenia Nieba, ponieważ różne narody w różny sposób czcili Niebo . Stwierdził:

Pan Nieba jest samym Niebem. . . . W imperium mamy świątynię ku czci Nieba i składania Mu ofiary. My, Manchu, mamy Tiao Tchin. Pierwszego dnia każdego roku palimy kadzidło i papier na cześć Nieba. My, Manchu, mamy własne szczególne obrzędy ku czci Nieba; Mongołowie, Chińczycy, Rosjanie i Europejczycy również mają swoje własne szczególne obrzędy ku czci Nieba. Nigdy nie powiedziałem, że on [Urcen, syn Słońca] nie może czcić nieba, ale każdy ma na to swój sposób. Jako Manchu, Urcen powinien robić to tak jak my.

XIX do XX wieku

Stacje Chińskiej Misji Śródlądowej w 1902 r., z węzłami w Zhejiang i między Gansu , Shanxi , Shaanxi i Henan .

W latach czterdziestych XIX wieku Chiny stały się głównym celem protestanckich misjonarzy z Europy i Stanów Zjednoczonych. Kilkadziesiąt lat później wrócili misjonarze katoliccy, którzy byli przez pewien czas zakazani. Trudno jest określić dokładną liczbę, ale historyk Kathleen Lodwick szacuje, że w latach 1809-1949 na misjach w Chinach służyło około 50 000 obcokrajowców, w tym protestantów i katolików. Spotkali się ze znacznym sprzeciwem ze strony lokalnych elit, które były oddane konfucjanizmowi i żywiły urazę do zachodnich systemów etycznych. Misjonarze byli często postrzegani jako część zachodniego imperializmu. Wykształcona szlachta bała się o własną potęgę. Mandaryni twierdzą, że władza leży w znajomości chińskich klasyków – wszyscy urzędnicy państwowi musieli przejść niezwykle trudne testy z konfucjanizmu. Obecnie rządząca elita obawiała się, że zastąpi to Biblia, nauka i edukacja zachodnia. Rzeczywiście, system egzaminacyjny został zniesiony na początku XX wieku przez reformatorów, którzy podziwiali zachodnie modele modernizacji.

Głównym celem były konwersje, ale wykonały one stosunkowo niewiele. Dużo lepiej radzili sobie w zakładaniu szkół, szpitali i przychodni. Unikali chińskiej polityki, ale byli zagorzałymi przeciwnikami opium. Zachodnie rządy mogły ich chronić w portach traktatowych, ale poza tymi ograniczonymi obszarami byli na łasce lokalnych władz i groźby były powszechne. Byli głównym celem ataku i morderstw przez bokserów w 1900 roku.

Traktat ewangeliczny wydrukowany przez China Inland Mission, z silnym fundamentalistycznym podejściem.

Misje protestanckie

140 lat protestanckiej pracy misjonarskiej rozpoczęło się wraz z przybyciem Roberta Morrisona do Makau 4 września 1807 roku. Morrison stworzył chińskie tłumaczenie Biblii . Opracował także chiński słownik na użytek mieszkańców Zachodu. Tłumaczenie Biblii zajęło 12 lat, a opracowanie słownika 16 lat.

Wrogie prawa

Kodeks rządowy Qing zawierał zakaz „czarowników, czarownic i wszelkich przesądów”. Cesarz Jiaqing w 1814 r. dodał szóstą klauzulę dotyczącą chrześcijaństwa, zmodyfikowaną w 1821 r. i wydrukowaną w 1826 r. przez cesarza Daoguang , zakazującą rozpowszechniania chrześcijaństwa wśród Chińczyków Han i Mandżurów. Chrześcijanie, którzy nie wyrzekli się swojego nawrócenia, mieli być wysłani do muzułmańskich miast w Xinjiang, gdzie mieli być oddani jako niewolnicy muzułmańskich przywódców i bejów . Niektórzy mieli nadzieję, że chiński rząd będzie dyskryminował protestantyzm od Kościoła katolickiego, ponieważ prawo było skierowane przeciwko Rzymowi, ale po tym, jak misjonarze protestanccy w latach 1835-36 przekazali Chińczykom chrześcijańskie książki, cesarz Daoguang zażądał, aby wiedzieć, kim są „zdrajcy tubylcy w Kanton, który dostarczył im książki”.

Szybki wzrost po 1842

Tempo działalności misyjnej znacznie wzrosło po I wojnie opiumowej w 1842 r. Chrześcijańscy misjonarze i ich szkoły, pod ochroną mocarstw zachodnich, odegrali dalej główną rolę w okcydentalizacji Chin w XIX i XX wieku. Liang Fa („Leung Faat” po kantońsku) pracował w drukarni w Kantonie w 1810 roku i poznał Roberta Morrisona, który przetłumaczył Biblię na chiński i potrzebował druku tłumaczenia. Kiedy William Milne przybył do Kantonu w 1813 roku i pracował z Morrisonem nad tłumaczeniem Biblii, poznał także Lianga, którego ochrzcił w 1816 roku. W 1827 roku Liang został wyświęcony przez Morrisona, stając się w ten sposób misjonarzem Londyńskiego Towarzystwa Misyjnego i pierwszy chiński pastor protestancki i ewangelista.

W latach czterdziestych XIX wieku zachodni misjonarze głosili chrześcijaństwo w oficjalnie wyznaczonych portach przybrzeżnych traktatu, które były otwarte dla handlu zagranicznego. Rebelia Taiping (1850-1864) powstała pod wpływem misjonarzy na przywódcę Hong Xiuquana , który nazywał siebie młodszym bratem Jezusa Chrystusa, ale został uznany za heretyka przez główne grupy chrześcijańskie. Bunt Honga przeciwko rządowi Qing ustanowił Niebiańskie Królestwo Wielkiego Pokoju ze stolicą w Nanjing . Przejął kontrolę nad znaczną częścią południowych Chin, w szczytowym okresie panując nad około 30 milionami ludzi. Jego teokratyczny i militarystyczny reżim wzywał do reform społecznych, w tym do ścisłego rozdziału płci, zniesienia wiązania stóp , socjalizacji ziemi, zniesienia prywatnego handlu oraz zastąpienia konfucjanizmu , buddyzmu i chińskiej religii ludowej . Bunt Taiping został ostatecznie stłumiony przez armię Qing wspomaganą przez siły francuskie i brytyjskie. Z szacowaną liczbą ofiar śmiertelnych między 20 a 30 milionów z powodu działań wojennych i wynikającego z nich głodu, ta wojna domowa należy do najbardziej śmiertelnych konfliktów w historii . Sun Yat-sen i Mao Zedong postrzegali Taiping jako bohaterskich rewolucjonistów przeciwko skorumpowanemu systemowi feudalnemu.

Szpitale i szkoły

Chrześcijanie zakładali kliniki i szpitale oraz prowadzili szkolenia dla pielęgniarek. Zarówno katolicy, jak i protestanci zakładali instytucje edukacyjne od poziomu podstawowego do uniwersyteckiego. Niektóre wybitne chińskie uniwersytety rozpoczęły działalność jako instytucje religijne. Misjonarze pracowali nad zniesieniem praktyk, takich jak wiązanie stóp i niesprawiedliwe traktowanie służących, a także rozpoczęcie pracy charytatywnej i rozdawanie żywności ubogim. Sprzeciwiali się także handlowi opium i leczyli wielu uzależnionych.

Niektórzy wcześni przywódcy Republiki Chińskiej , tacy jak Sun Yat-sen , nawrócili się na chrześcijaństwo i byli pod wpływem jego nauk.

Ekspansja poza miasta portowe

Hudson Taylor (1832-1905), przywódca Chińskiej Misji Śródlądowej

Na początku lat 60. XIX wieku ruch Taiping prawie wymarł, a misje protestanckie w tamtym czasie ograniczały się do pięciu nadmorskich miast. Jednak pod koniec stulecia sytuacja znacznie się zmieniła. Zorganizowano dziesiątki nowych stowarzyszeń misyjnych i kilka tysięcy misjonarzy pracowało we wszystkich częściach Chin. Tę transformację można przypisać traktatom nierównym , które zmusiły rząd chiński do przyjęcia zachodnich misjonarzy w głąb kraju, podnieceniu wywołanym przebudzeniem wiary w Wielkiej Brytanii w 1859 roku. Główną rolę odegrał J. Hudson Taylor (1832-1905). Taylor ( Plymouth Brethren ) przybył do Chin w 1854 roku. Historyk Kenneth Scott Latourette napisał, że Hudson Taylor był „jednym z największych misjonarzy wszechczasów i… jednym z czterech lub pięciu najbardziej wpływowych cudzoziemców, którzy przybyli do Chin w XIX wieku wieku w dowolnym celu."

China Inland Mission , z siedzibą w Londynie, z silnym apelem do fundamentalistycznych i ewangelicznych anglikanów, była największą agencją misyjną w Chinach i szacuje się, że Taylor był odpowiedzialny za nawrócenie na chrześcijaństwo większej liczby osób niż w jakimkolwiek innym czasie od czasów apostołowie. Spośród 8500 protestanckich misjonarzy, którzy kiedyś pracowali w Chinach, 1000 z nich pochodziło z Chińskiej Misji Wewnętrznej. Dixon Edward Hoste , następca Hudsona Taylora, pierwotnie wyrażał zasady samorządności Kościoła Trzech Jaźni , w czasie gdy artykułował cel Chińskiej Misji Śródlądowej, polegający na ustanowieniu rdzennego chińskiego Kościoła, który byłby wolny od obcej kontroli.

Służby socjalne

W czasach cesarskich chińskiej kultury społecznej i religijnej istniały organizacje charytatywne zajmujące się praktycznie każdą służbą społeczną: chowanie zmarłych, opieka nad sierotami, dostarczanie żywności głodnym. Oczekiwano, że najbogatsi w każdej społeczności — zazwyczaj kupcy — będą dawać potrzebującym żywność, lekarstwa, odzież, a nawet gotówkę. Według Caroline Reeves, historyka z Emmanuel College w Bostonie, sytuacja zaczęła się zmieniać wraz z przybyciem amerykańskich misjonarzy pod koniec XIX wieku. Jednym z powodów, dla których tam byli, była pomoc biednym Chińczykom.

Do 1865 roku, kiedy rozpoczęła się China Inland Mission, w Chinach działało już trzydzieści różnych grup protestanckich, jednak różnorodność reprezentowanych wyznań nie oznaczała większej liczby misjonarzy w terenie. W siedmiu prowincjach, w których misjonarze protestanccy już pracowali, było 204 miliony ludzi z zaledwie 91 pracownikami, podczas gdy w Chinach śródlądowych było jedenaście innych prowincji z populacją szacowaną na 197 milionów, dla których absolutnie nic nie próbowano. Oprócz Londyńskiego Towarzystwa Misyjnego i Amerykańskiej Rady Komisarzy ds. Misji Zagranicznych byli misjonarze związani z baptystami , prezbiterianami , metodystami , episkopalami i wesleyanami . Większość misjonarzy pochodziła z Anglii , Stanów Zjednoczonych , Szwecji , Francji , Niemiec , Szwajcarii lub Holandii .

Księgi świeckie

Oprócz publikacji i dystrybucji literatury chrześcijańskiej i Biblii protestancki ruch misyjny w Chinach przyczynił się do dalszego rozproszenia wiedzy innymi drukowanymi dziełami historycznymi i naukowymi. Gdy misjonarze zaczęli pracować wśród Chińczyków, założyli i rozwinęli szkoły oraz wprowadzili techniki medyczne z Zachodu . Szkoły misyjne były traktowane z pewną podejrzliwością przez tradycyjnych chińskich nauczycieli, ale różniły się od normy tym, że oferowały podstawową edukację biednym Chińczykom, zarówno chłopcom, jak i dziewczętom, którzy nie mieli nadziei na naukę w szkole przed czasami Republiki Chińskiej .

Sprzeciw

Sprawy lokalne w Chinach były pod kontrolą lokalnych urzędników i ziemiaństwa. Przewodzili opozycji wobec pracy misyjnej. Według historyka Paula Varga:

Chińska wrogość wobec misjonarza opierała się przede wszystkim na fakcie, że zachodnie chrześcijaństwo było dla Chińczyków zupełnie obce i niezrozumiałe. Była też opozycja oparta na tym, co rozumieli, a mianowicie na rewolucyjnym programie misjonarza. Literaci od początku przeczuwali, że chrystianizacja pozbawi ich władzy. Ich wrogość była tak silna, że ​​niewielu misjonarzy uznało, że warto podjąć jakikolwiek wysiłek, aby ich pozyskać.

W grudniu 1897 r. Wilhelm II zadeklarował zamiar zajęcia terytorium w Chinach, co wywołało „wyścig o ustępstwa ”, dzięki któremu Wielka Brytania, Francja, Rosja i Japonia zapewniły sobie również własną strefę wpływów w Chinach. Po tym, jak niemiecki rząd przejął Shandong, wielu Chińczyków obawiało się, że zagraniczni misjonarze i prawdopodobnie cała chrześcijańska działalność była imperialistycznymi próbami „rzeźbienia melona”, tj. skolonizowania Chin kawałek po kawałku.

Miejscowa szlachta publikowała literaturę nienawiści przeciwko zagranicznym misjonarzom. W jednym z traktatów zagraniczni misjonarze modlili się do ukrzyżowanych świń — katolickim określeniem Boga było Tianzhu (Niebiański Pan), w którym chiński znak „ zhu ” miał taką samą wymowę jak słowo „świnia”. Broszura pokazywała również chrześcijańskich duchownych biorących udział w orgiach po niedzielnych nabożeństwach i usuwających łożyska, piersi i jądra porwanym Chińczykom. Zakończono wielokrotnymi wezwaniami do ich eksterminacji przez strażników i rząd.

Powstanie bokserów było w dużej mierze reakcją na chrześcijaństwo w Chinach. Misjonarze byli nękani i mordowani wraz z dziesiątkami tysięcy nawróconych. W 1895 roku Manchu Yuxian , sędzia w prowincji, uzyskał pomoc Towarzystwa Wielkich Mieczy w walce z bandytami. Wielkie Miecze praktykowali heterodoksyjne praktyki, jednak nie byli bandytami i nie byli postrzegani jako bandyci przez chińskie władze. Wielkie Miecze bezlitośnie miażdżyły bandytów, ale bandyci przeszli na Kościół katolicki, ponieważ dzięki temu byli prawnie odporni na ściganie pod ochroną cudzoziemców. Wielkie Miecze zaczęły atakować katolickie kościoły bandytów i palić je. Yuxian zabił tylko kilku przywódców Wielkiego Miecza, ale nikogo nie ukarał. Po tym zaczęły powstawać kolejne tajne stowarzyszenia.

W Pingyuan, miejscu kolejnego powstania i poważnych sporów religijnych, sędzia okręgowy zauważył, że chińscy nawróceni na chrześcijaństwo wykorzystywali władzę biskupa do składania fałszywych pozwów, które po dochodzeniu uznano za bezpodstawne.

W Chinach działali francuscy misjonarze katoliccy; były finansowane z apeli w kościołach francuskich o pieniądze. The Holy Childhood Association (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) było katolicką organizacją charytatywną założoną w 1843 roku w celu ratowania chińskich dzieci przed dzieciobójstwem. Był celem chińskich protestów antychrześcijańskich, zwłaszcza podczas masakry w Tiencinie w 1870 roku. Zamieszki wywołane fałszywymi pogłoskami o zabijaniu niemowląt doprowadziły do ​​śmierci francuskiego konsula i wywołały kryzys dyplomatyczny.

Popularność i rodzimy wzrost (1900-1925)

Kościół rzymskokatolicki nad rzeką Lancang ( Mekong ) w Cizhong, prowincja Yunnan , Chiny . Został zbudowany przez francuskich misjonarzy w połowie XIX wieku, ale został spalony podczas ruchu anty-cudzoziemskiego w 1905 roku i odbudowany w latach 20. XX wieku. Kongregacja jest głównie tybetańska , ale niektórzy członkowie są narodowości Han , Naxi , Lisu , Yi , Bai i Hui .

Wielu uczonych postrzega okres historyczny między powstaniem bokserów a drugą wojną chińsko-japońską jako złoty wiek chińskiego chrześcijaństwa, ponieważ szybko wzrastali nawróceni i budowano kościoły w wielu regionach Chin. Paul Varg twierdzi, że amerykańscy misjonarze bardzo ciężko pracowali nad zmianą Chin:

Rozwój ruchu misyjnego w pierwszych dekadach [XX] wieku spowodował, że amerykańskie społeczeństwo chodzące do kościoła z Chinami powiązało nieistniejącą więź między Stanami Zjednoczonymi a żadnym innym krajem. Liczba misjonarzy wzrosła z 513 w 1890 r. do ponad 2000 w 1914 r., a do 1920 r. w Chinach było 8325 misjonarzy protestanckich. W 1927 r. istniało szesnaście amerykańskich uniwersytetów i kolegiów, dziesięć szkół zawodowych o randze kolegialnej, cztery szkoły teologiczne i sześć szkół medycznych. Instytucje te reprezentowały inwestycję w wysokości 19 milionów dolarów. Do 1920 r. istniało 265 chrześcijańskich gimnazjów, na które uczęszczało 15 213 uczniów. Były tysiące szkół podstawowych; tylko prezbiterianie mieli 383 szkoły podstawowe z około 15 000 uczniów.

W całych Stanach Zjednoczonych prowadzono szeroko zakrojone zbiórki funduszy i kampanie reklamowe. Katolicy w Stanach Zjednoczonych wspierali także duże operacje misyjne w Chinach.

Po Światowej Konferencji Misyjnej w Glasgow w 1910 r. misjonarze protestanccy energicznie promowali to, co nazywali „indygenizacją”, czyli przydzielanie przywództwa kościołów lokalnym przywódcom chrześcijańskim. Chińskie Narodowe YMCA było pierwszym, które to zrobiło. W latach dwudziestych grupa przywódców kościelnych utworzyła Narodową Radę Chrześcijańską w celu koordynowania działalności międzywyznaniowej. Wśród przywódców był Cheng Jingyi , który był wpływowy na konferencji w Glasgow dzięki swojemu apelowi o kościół bezwyznaniowy. Przygotowano drogę do powstania Kościoła Chrystusowego w Chinach , zjednoczonego kościoła bezwyznaniowego.

Po I wojnie światowej Ruch Nowej Kultury stworzył atmosferę intelektualną, która promowała naukę i demokrację. Chociaż niektórzy przywódcy ruchu, tacy jak Chen Duxiu , początkowo wyrażali podziw dla roli, jaką chrześcijaństwo odegrało w budowaniu silnych narodów Zachodu, a także aprobowali nacisk na miłość i służbę społeczną, chrześcijaństwo zostało zidentyfikowane w oczach wielu młodzi Chińczycy z zagraniczną kontrolą Chin. Ruch antychrześcijański z 1923 r. zaatakował misjonarzy i ich wyznawców na tej podstawie, że żadna religia nie jest naukowa, a kościół chrześcijański w Chinach jest narzędziem obcokrajowców. Tacy chińscy protestanci, jak liberałowie David ZT Yui , przewodniczący Chińskiego Narodowego YMCA i YT Wu (Wu Yaozong), Wu Leichuan , TC Chao i teologicznie bardziej konserwatywny Chen Chonggui , odpowiedzieli, rozwijając programy społeczne i teologie, które poświęciły się wzmacnianiu naród chiński. YC James Yen , absolwent Uniwersytetu Yale, prowadził program reformy wsi .

Kilku przywódców politycznych okresu republikańskiego było protestanckimi chrześcijanami, w tym Sun Yat-sen , Czang Kaj-szek , Feng Yuxiang i Wang Zhengting . Czołowi pisarze to między innymi Lin Yutang , który wyrzekł się chrześcijaństwa na kilkadziesiąt lat. Jego podróż wiary od chrześcijaństwa do taoizmu i buddyzmu oraz z powrotem do chrześcijaństwa w późniejszym życiu została opisana w jego książce From Pagan to Christian (1959). Lottie Moon (1840-1912), reprezentująca Południowych Baptystek, była najwybitniejszą misjonarką. Chociaż zorientowana na równość feministka, która odrzuciła męską dominację, baptyści z Południa upamiętnili ją jako południową piękność, która podążała za tradycyjnymi rolami płciowymi.

Misje medyczne

Misje medyczne w Chinach pod koniec XIX wieku położyły podwaliny pod nowoczesną medycynę w Chinach. Zachodni misjonarze medyczni założyli pierwsze nowoczesne kliniki i szpitale, zapewnili pierwsze szkolenie pielęgniarkom i otworzyli pierwsze szkoły medyczne w Chinach. W 1901 roku Chiny były najpopularniejszym celem podróży misjonarzy medycznych. 150 zagranicznych lekarzy prowadziło 128 szpitali i 245 przychodni, lecząc 1,7 miliona pacjentów. W 1894 roku misjonarze medyczni płci męskiej stanowili 14 procent wszystkich misjonarzy; kobiet lekarzy było cztery procent. Nowoczesna edukacja medyczna w Chinach rozpoczęła się na początku XX wieku w szpitalach prowadzonych przez międzynarodowych misjonarzy. Zaczęli zakładać szkoły pielęgniarskie w Chinach pod koniec lat 80. XIX wieku, ale lokalne tradycje odrzucały opiekę nad chorymi mężczyznami, więc liczba chińskich uczniów była niewielka, dopóki praktyka ta nie została zaakceptowana w latach 30. XX wieku. Był również pewien poziom nieufności ze strony tradycyjnych misjonarzy ewangelicznych, którzy uważali, że szpitale odciągają potrzebne środki od głównego celu, jakim są nawrócenia.

Spośród 500 szpitali w Chinach w 1931 r. 235 było prowadzonych przez misje protestanckie, a 10 przez misje katolickie. Szpitale misyjne zatrudniają 61 procent zachodnich lekarzy, 32 procent pielęgniarek i 50 procent szkół medycznych. Już w 1923 roku Chiny miały połowę światowych łóżek szpitalnych dla misjonarzy i połowę lekarzy misjonarzy na świecie.

Ze względu na zasadniczy nieistnienie chińskich lekarzy medycyny zachodniej w Chinach i Hongkongu, założenie kolegiów medycyny zachodniej było ważną częścią misji medycznej. Te kolegia dla kształcenia lekarzy mężczyzn i kobiet zostały założone oddzielnie. Szkolenie kobiet-lekarzy było szczególnie potrzebne, ze względu na niechęć Chinek do lekarzy mężczyzn.

Hong Kong College of Medicine for Chinese (香港華人西醫書院) został założony w Hongkongu przez Londyńskie Towarzystwo Misyjne w 1887 roku w celu szkolenia męskich lekarzy. Sun Yat-Sen , pierwszy absolwent tej uczelni i założyciel nowoczesnych Chin, ukończył ją w 1892 roku. Hong Kui Wong (黄康衢) (1876-1961) ukończył szkołę w 1900 roku, a następnie przeniósł się do Singapuru, gdzie wspierał chińską rewolucję prowadzony przez Sun Yat-Sena .

Hackett Medical College for Women (夏葛女子醫學院), pierwsza uczelnia medyczna dla kobiet w Chinach, oraz powiązany z nią szpital znany jako David Gregg Hospital for Women and Children (柔濟醫院), zlokalizowane razem w Guangzhou w Chinach, były założona przez misjonarkę medyczną Mary H. Fulton (1854-1927). Fulton został wysłany przez Radę Misji Zagranicznych Kościoła Prezbiteriańskiego (USA) przy wsparciu Kościoła Prezbiteriańskiego Lafayette Avenue z Brooklynu w Nowym Jorku, którego pastorem był David Gregg. Kolegium zostało poświęcone w 1902 roku i oferowało czteroletni program medyczny. Jego absolwenci to Lee Sun Chau .

Rdzenni przywódcy chrześcijańscy

Rdzenna chrześcijańska ewangelizacja rozpoczęła się w Chinach pod koniec XIX wieku. Man-Kai Wan (1869-1927) był jednym z pierwszych chińskich lekarzy medycyny zachodniej w Hongkongu, inauguracyjnym przewodniczącym Chińskiego Stowarzyszenia Medycznego w Hongkongu (1920-1922, poprzednikiem Hong Kong Medical Association) i drugorzędnym szkolny kolega Sun Yat-sena w Government Central College (obecnie znany jako Queen's College ) w Hongkongu. Wan i Sun ukończyli szkołę średnią około 1886 roku. Doktor Wan był także prezesem zarządu chrześcijańskiej gazety o nazwie Great Light Newspaper (大光報), rozprowadzanej w Hongkongu i Chinach. Sun i Wan praktykowali we wspólnej klinice zachodnią medycynę. Teściem Wana był Au Fung-Chi (1847–1914), sekretarz Departamentu Spraw Chińskich w Hongkongu, kierownik szpitala Kwong Wah, który został otwarty w 1911 r., oraz starszy z kościoła To Tsai (przemianowanego na Hopa). Yat Church od 1926), który został założony przez Londyńskie Towarzystwo Misyjne w 1888 roku i był kościołem Sun Yat-sena .

Zmiana narodowa i społeczna: wojna z Japonią i chińska wojna domowa (1925-1949)

Podczas II wojny światowej Chiny zostały spustoszone przez drugą wojnę chińsko-japońską , która przeciwstawiła się inwazji japońskiej, oraz chińską wojnę domową , która doprowadziła do oddzielenia Tajwanu od Chin kontynentalnych. W tym okresie chińskie kościoły i organizacje chrześcijańskie po raz pierwszy doświadczyły autonomii wobec zachodnich struktur misyjnych organizacji kościelnych. Niektórzy uczeni sugerują, że pomogło to położyć podwaliny pod niezależne wyznania i kościoły okresu powojennego oraz ewentualny rozwój Kościoła Trzech Jaźni i Katolickiego Kościoła Patriotycznego. Jednocześnie intensywny okres wojenny utrudniał odbudowę i rozwój kościołów.

Od 1949: Republika Ludowa

Chińska Republika Ludowa (ChRL) została ogłoszona 1 października 1949 przez Komunistyczną Partię Chin (KPCh) kierowaną przez Mao Zedonga , podczas gdy Republika Chińska kierowana przez Kuomintang utrzymała swój rząd na wyspie Tajwan . Historyk Daniel Bays komentuje, że „nie było zaskoczeniem, że ten nowy rząd, podobnie jak cesarze kilku dynastii z ostatniego tysiąclecia, wykazywał nacisk na monitorowanie życia religijnego i wymagał, na przykład, aby wszystkie religie rejestrowały swoje siedziby i personel przywódczy biuro rządowe”. Chrześcijańscy misjonarze opuścili to, co Phyllis Thompson z Chińskiej Misji Wewnętrznej odeszli jako „niechętny exodus”.

Chiński kościół protestancki wkroczył w erę komunizmu, dokonując znacznego postępu w kierunku samopomocy i samorządności. Chociaż Komunistyczna Partia Chin była ogólnie wrogo nastawiona do religii, nie dążyła do systematycznego niszczenia religii, dopóki organizacje religijne były skłonne podporządkować się kierownictwu państwa chińskiego. Wielu protestantów było skłonnych zaakceptować takie udogodnienia i pozwolono im na kontynuowanie życia religijnego w Chinach pod nazwą „ Ruch Patriotyczny Trzech Samo ”. Z drugiej strony katolicy, przywiązani do Stolicy Apostolskiej , nie mogli podporządkować się państwu chińskiemu, jak czynili to ich protestanccy odpowiednicy, pomimo woli Watykanu do kompromisu w celu pozostania na chińskim kontynencie – uczynił to nuncjusz papieski w Chinach nie wycofywać się na Tajwan, jak inni zachodni dyplomaci. W konsekwencji państwo chińskie zorganizowało Katolicki Kościół Patriotyczny , który działa bez związku z Watykanem, a katolicy, którzy nadal uznawali autorytet papieża, byli prześladowani.

Od 1966 do 1976 podczas Rewolucji Kulturalnej , wyrażanie życia religijnego w Chinach zostało skutecznie zakazane, łącznie z Kościołem Trzech Jaźni . W ciągu dziesięciu lat rząd zaczął rozprawiać się i prześladować wszystkie religie. To zmusiło chrześcijan do zachowania tajemnicy i zejścia do podziemia, aby uniknąć egzekucji przez komunistyczny rząd. Religie w Chinach zaczęły się odradzać po reformach gospodarczych z lat 70. XX wieku. W 1979 r. rząd oficjalnie przywrócił Kościół Trzech Jaźni po trzynastu latach nieistnienia, aw 1980 r. utworzono Chińską Radę Chrześcijańską (CCC).

Od tego czasu prześladowania chrześcijan w Chinach są sporadyczne. Podczas rewolucji kulturalnej wierzący byli aresztowani i więzieni, a czasem torturowani za wiarę. Zniszczono Biblie, splądrowano kościoły i domy, a chrześcijanom poniżano. Wiadomo, że w latach 1983-1993 uwięziono kilka tysięcy chrześcijan. W 1992 r. rząd rozpoczął kampanię mającą na celu zamknięcie wszystkich niezarejestrowanych spotkań. Jednak od tego czasu rządowe wdrażanie ograniczeń różniło się znacznie w różnych regionach Chin, aw wielu obszarach istnieje większa wolność religijna.

Członkowie podziemnego Kościoła rzymskokatolickiego w Chinach, ci, którzy nie należą do oficjalnego katolickiego Kościoła patriotycznego i są wierni Watykanowi i Papieżowi , teoretycznie podlegają dziś prześladowaniom. W praktyce jednak Watykan i państwo chińskie, przynajmniej nieoficjalnie, od pewnego czasu się dogadują. Podczas gdy niektórzy biskupi, którzy przyłączyli się do Katolickiego Kościoła Patriotycznego we wczesnych latach, zostali potępieni, a nawet ekskomunikowani, cała organizacja nigdy nie została uznana przez Watykan za schizmatycką, a obecnie jej biskupi są nawet zapraszani na synody kościelne, podobnie jak inni przywódcy katoliccy. Również w oficjalnym Kościele Patriotycznym działa wielu podziemnych duchownych i świeckich. Mimo to istnieją okresy niezgody między Watykanem a Kościołem Patriotycznym: papież Benedykt XVI potępił przywódców patriotycznych katolickich jako „osoby, które nie są wyświęcone, a czasem nawet nie ochrzczone”, które „kontrolują i podejmują decyzje dotyczące ważnych kwestii kościelnych, w tym mianowanie biskupów”. Państwo chińskie rzeczywiście nadal mianuje biskupów i ingeruje w politykę Kościoła (zwłaszcza w sprawie aborcji i sztucznej antykoncepcji) bez konsultacji z Watykanem i bez karania zadeklarowanych dysydentów. W jednym godnym uwagi przypadku, który zwrócił uwagę międzynarodową, Thaddeus Ma Daqin , biskup pomocniczy Szanghaju, którego zarówno Watykan, jak i państwo chińskie zgodziły się na następcę starszego Aloysiusa Jin Luxiana , patriotycznego katolickiego biskupa Szanghaju (którego Watykan uznał również za biskup koadiutor), został aresztowany i osadzony w więzieniu po tym, jak w 2012 roku publicznie zrezygnował z pełnienia funkcji w Kościele Patriotycznym, co zostało uznane za wyzwanie dla kontroli państwa nad Kościołem katolickim w Chinach.

Chrześcijańskie odrodzenie duchowe rozwinęło się w pierwszych dekadach XXI wieku. Partia Komunistyczna pozostaje oficjalnie ateistyczna i nie toleruje kościołów poza kontrolą partii. Chrześcijaństwo szybko się rozrosło, osiągając 67 milionów ludzi. Jednak w ostatnich latach Partia Komunistyczna z nieufnością patrzyła na organizacje mające powiązania międzynarodowe; ma tendencję do kojarzenia chrześcijaństwa z tym, co uważa za wywrotowe wartości zachodnie, i ma zamknięte kościoły i szkoły. W 2015 r. szczerzy pastorzy w Hongkongu i ich współpracownicy na kontynencie zostali pod ścisłą kontrolą urzędników państwowych.

Współczesna Chińska Republika Ludowa

Haidian Christian Church podczas Bożego Narodzenia 2007, Pekin. Kościół Haidian jest prowadzony przez Ruch Patriotyczny Trzech Ja.

Podział wspólnoty chrześcijańskiej

Oficjalne organizacje — Chiński Patriotyczny Kościół Katolicki i Chiński Kościół Protestancki

Katolicki Kościół Patriotyczny i protestancki Ruch Patriotyczny Trzech Jaźni są scentralizowanymi i usankcjonowanymi przez rząd instytucjami chrześcijańskimi, które regulują wszystkie lokalne zgromadzenia chrześcijańskie, z których wszystkie muszą być zarejestrowane pod ich auspicjami.

Niezarejestrowane kościoły

Wielu chrześcijan organizuje spotkania poza jurysdykcją zatwierdzonych przez rząd organizacji, unika rejestracji w rządzie i często jest nielegalny. Chociaż w dwudziestym wieku, zwłaszcza w czasie rewolucji kulturalnej , chińskich chrześcijan trwają ciągłe prześladowania , od końca lat siedemdziesiątych wzrasta tolerancja dla niezarejestrowanych kościołów.

Grupy katolickie są zwykle znane jako kościoły podziemne, a grupy protestanckie są zwykle znane jako kościoły domowe . Katolickie kościoły podziemne to te kongregacje, które pozostają w pełni wierne Papieżowi w Rzymie i odmawiają zarejestrowania się jako część Katolickiego Kościoła Patriotycznego. Znaczna część ruchu protestanckich kościołów domowych wywodzi się z przymusowego zjednoczenia wszystkich wyznań protestanckich w Kościele Trzech Ja w 1958 roku. Często występuje znaczne nakładanie się na członkostwo zarejestrowanych i niezarejestrowanych organizacji chrześcijańskich, ponieważ duża liczba osób uczestniczy w obu zarejestrowanych i niezarejestrowane kościoły.

Lokalne władze nadal nękały i zatrzymywały biskupów, w tym Guo Xijina i Cui Tai, którzy odmówili wstąpienia do stowarzyszonego z państwem katolickiego stowarzyszenia. Chińskie władze dokonały nalotów lub zamknęły setki protestanckich kościołów domowych w 2019 roku, w tym Rock Church w prowincji Henan oraz Shouwang Church i Syjon Church w Pekinie, a ich pastor Jin Tianming i Jin Mingri przebywali w areszcie domowym. Rząd zwolnił część wiernych Kościoła Przymierza Wczesnego Deszczu, którzy zostali aresztowani w grudniu 2018 r., ale w grudniu 2019 r. sąd oskarżył pastora Wang Yi o „obalanie władzy państwowej” i skazał go na dziewięć lat więzienia. Kilka samorządów, w tym miasto Guangzho, oferowało nagrody pieniężne dla osób, które informowały o podziemnych kościołach. Ponadto władze w całym kraju usunęły krzyże z kościołów, zabroniły młodzieży poniżej 18 roku życia uczestnictwa w nabożeństwach religijnych i zastąpiły wizerunki Jezusa Chrystusa lub Dziewicy Maryi wizerunkami sekretarza generalnego Komunistycznej Partii Chin Xi Jinpinga .

Chińskie Kościoły Niezależne

Chińskie Kościoły Niezależne to grupa instytucji chrześcijańskich, które są niezależne od wyznań zachodnich. Zostały one założone w Chinach pod koniec XIX i na początku XX wieku, w tym zarówno Małe Stadko lub Sala Zgromadzeń Kościoła , jak i Kościół Prawdziwego Jezusa . W latach czterdziestych zgromadzili 200 000 wyznawców, co stanowiło 20% do 25% całej ówczesnej populacji chrześcijańskiej.

Miller (2006) wyjaśnia, że ​​znaczna część kościołów domowych lub niezarejestrowanych zborów i punktów spotkań spektrum protestanckiego, które odmawiają wstąpienia do Rady Chrześcijańskiej Trzech Jaźni — Chińskiej, należy do Chińskich Kościołów Niezależnych. Kongregacje Maluczkiego Stadka lub Kościoła Prawdziwego Jezusa mają tendencję do odmowy współpracy z Kościołem Trzech Jaźni, ponieważ ich zasada stanowi nie tylko narzędzie rządu, ale także inną tradycję chrześcijańską.

Chiński Kościół Prawosławny

W północnych Chinach, głównie w Harbinie , jest niewielka liczba wyznawców rosyjskiego prawosławia . Pierwszą misję podjęli Rosjanie w XVII wieku. Prawosławie jest również praktykowane przez niewielką rosyjską mniejszość etniczną w Chinach. Kościół działa stosunkowo swobodnie w Hongkongu (gdzie Patriarcha Ekumeniczny wysłał metropolitę, biskupa Nikitasa, a rosyjska parafia prawosławna św. Piotra i Pawła wznowiła działalność) oraz na Tajwanie (gdzie archimandryta Jonah George Mourtos prowadzi kościół misyjny).

Chrześcijaństwo koreańskie

Chińscy badacze religii donoszą, że duża część członków sieci kościołów domowych lub niezarejestrowanych oraz ich pastorów należy do Koreańczyków z Chin . Pastorzy Kościoła Shouwang i Kościoła Syjonu, niezależne kościoły w Pekinie, znane z prześladowania przez rząd, są Chińczykami pochodzenia koreańskiego. Pastorzy koreańsko-chińscy mają nieproporcjonalny wpływ na podziemne chrześcijaństwo w Chinach. Chrześcijaństwo jest wpływową religią wśród Koreańczyków od XIX wieku, a po podziale z północy w 1945 roku stało się największą religią Korei Południowej . prowincja Chin.

Chrześcijaństwo Yanbian Koreańczyków ma charakter patriarchalny; Kościoły koreańskie są zwykle kierowane przez mężczyzn, w przeciwieństwie do kościołów chińskich, w których przywódcami są częściej kobiety. Na przykład z 28 zarejestrowanych kościołów w Yanji , z których tylko trzy są zborami chińskimi, wszystkie kościoły koreańskie mają pastora płci męskiej, podczas gdy wszystkie kościoły chińskie mają pastora płci żeńskiej. Również budynki kościołów koreańskich z Yanbian są stylistycznie bardzo podobne do kościołów Korei Południowej , z dużymi iglicami zwieńczonymi dużymi czerwonymi krzyżami. Yanbijskie kościoły koreańskie i kościoły domowe w Chinach były przedmiotem kontrowersji dla chińskiego rządu ze względu na ich powiązania z kościołami południowokoreańskimi. Wiele koreańskich kościołów domowych w Chinach otrzymuje wsparcie finansowe i święcenia duszpasterskie od kościołów południowokoreańskich, a niektóre z nich są faktycznie filiami kościołów południowokoreańskich. Misjonarze z Korei Południowej mają duży wpływ nie tylko na kościoły koreańsko-chińskie, ale także na chińskie kościoły Han w Chinach kontynentalnych.

Sekty heterodoksyjne

W Chinach istnieje również wiele sekt chrześcijańskich opartych na naukach biblijnych , które rząd uważa za „ nauki heterodoksyjne ” (邪教; xiéjiào ) lub kulty , w tym Błyskawicę ze Wschodu i Krzyki . Działają głównie w formie podobnej do „kościołów domowych”, małych grup kultu, poza usankcjonowanym przez państwo Kościołem Trzech Jaźni, które spotykają się w domach członków. Jedną z cech wspólnych niektórych sekt chrześcijańskich z tą etykietą jest szczególny nacisk na autorytet pojedynczego przywódcy, czasami obejmujący twierdzenie, że jest Jezusem . W połowie lat 90. chiński rząd zaczął monitorować te nowe ruchy religijne i oficjalnie je zakazał, więc ich działalność wkrótce przeszła do podziemia.

Miejsca i praktyki religijne

Od 2012 roku w Chinach katolicyzm ma 6300 kościołów, 116 aktywnych diecezji , z których 97 podlega katolickiemu Kościołowi Patriotycznemu, 74 chińskich biskupów patriotycznych i 40 rzymskokatolickich nieoficjalnych biskupów, 2150 chińskich księży patriotycznych i 1500 księży rzymskokatolickich, 22 główne i mniejsze chińskie seminaria patriotyczne oraz 10 nieoficjalnych seminariów rzymskokatolickich. W tym samym roku istnieje 53 000 kościołów i miejsc spotkań Trzech Ja oraz 21 seminariów teologicznych Trzech Ja .

W 2010 r . Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich w Chinach ujawnił swoje nieustanne wysiłki w celu negocjacji z władzami w celu uregulowania swojej działalności w tym kraju. Kościół miał członków emigrantów modlących się w Chinach przez kilka dekad wcześniej, ale z pewnymi ograniczeniami. 31 marca 2020 r. podczas konferencji generalnej kościół ogłosił zamiar budowy świątyni w Szanghaju jako „skromnego wielofunkcyjnego domu spotkań”. Po otwarciu będzie działać po wcześniejszym umówieniu tylko dla chińskich członków, z wyłączeniem turystów.

Demografia i geografia

Znaki „Wesołych Świąt” (zwykle tylko w języku angielskim) są powszechne w Chinach w okresie ferii zimowych, nawet na obszarach, na których nie ma oznak chrześcijańskiego przestrzegania

Chiny kontynentalne

Wnętrze dawnego kościoła metodystów w Wuhan , przekształcone w ekskluzywną cukiernię z wystrojem nawiązującym do chrześcijaństwa

Chociaż wiele czynników – między innymi ogromna populacja Chińczyków i charakterystyczne chińskie podejście do religii – przyczynia się do trudności w uzyskaniu danych empirycznych na temat liczby chrześcijan w Chinach, różne agencje przeprowadziły i opublikowały szereg badań. Dane rządowe liczą tylko dorosłych ochrzczonych członków kościołów usankcjonowanych przez rząd. W związku z tym generalnie nie uwzględniają nieochrzczonych uczęszczających do grup chrześcijańskich, niedorosłych dzieci wierzących chrześcijan lub innych osób poniżej 18 roku życia i generalnie nie uwzględniają niezarejestrowanych grup chrześcijańskich. Często zdarza się, że członkostwo w zarejestrowanych i niezarejestrowanych organizacjach chrześcijańskich znacznie się pokrywa, ponieważ duża liczba osób uczęszcza zarówno do zarejestrowanych, jak i niezarejestrowanych kościołów.

Kościół domowy w Shunyi w Pekinie
Oficjalne członkostwo
  • W 2012 roku Kościół Trzech Jaźni liczył 20 milionów ludzi.
  • Katolicki Kościół Patriotyczny liczył 6 milionów ludzi w 2012 roku.
Niezależne ankiety
  • 2005/2006/2007: trzy badania religii w Chinach przeprowadzone w tamtych latach przez Horizon Research Consultancy Group na nieproporcjonalnie miejskich i podmiejskich próbkach wykazały, że chrześcijanie stanowili od 2% do 4% całej populacji.
  • 2007: w tym roku przeprowadzono dwie ankiety, aby policzyć liczbę chrześcijan w Chinach. Jedną z nich przeprowadził protestancki misjonarz Werner Bürklin, założyciel „China Partner”, międzynarodowej organizacji chrześcijańskiej, i jego zespół 7409 geodetów w każdej prowincji i gminie Chin. Drugie badanie przeprowadził profesor Liu Zhongyu z Wschodniochińskiego Uniwersytetu Normalnego w Szanghaju. Ankiety były prowadzone niezależnie i w różnych okresach czasu, ale osiągnęły te same wyniki. Według analiz, w Chinach było około 54 milionów chrześcijan (~4% całej populacji), z czego 39 milionów to protestanci, a 14 milionów to katolicy.
  • 2008: badanie religii przeprowadzone w tym roku przez Yu Tao z Uniwersytetu Oksfordzkiego w ramach programu badawczego prowadzonego i nadzorowanego przez Centrum Chińskiej Polityki Rolnej (CCAP) i Uniwersytet Pekiński , analizujące populacje wiejskie w sześciu prowincjach Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei i Fujian , każdy reprezentujący różne regiony geograficzne i gospodarcze Chin, ustalili, że chrześcijanie stanowili około 4% populacji, z czego 3,54% stanowili protestanci, a 0,49% katolicy.
  • 2008–2009: badanie gospodarstw domowych przeprowadzone przez Chińską Akademię Nauk Społecznych (CASS) wykazało 23 miliony protestantów (niezależnych i zarejestrowanych) w Chinach.
  • 2010: „Chińskie badanie życia duchowego” objęło 33 miliony chrześcijan (około 2% całej populacji), z czego 30 milionów protestantów i 3 miliony katolików.
  • 2011: badanie przeprowadzone przez Baylor's Empirical Study of Values ​​in China (ESVC) wykazało, że 2,5% (~30 do 40 milionów) ludności Chin samoidentyfikuje się jako chrześcijanie.
  • 2012: badanie przeprowadzone przez instytut China Family Panel Studies (CFPS) wykazało, że chrześcijanie stanowią 2,4% populacji Chin Han, czyli od 30 do 40 milionów ludzi w liczbach bezwzględnych. Spośród nich 1,9% stanowili protestanci, a 0,4% katolicy.
  • Badania religii w Chinach przeprowadzone w latach 2006, 2008, 2010 i 2011 przez Chinese General Social Survey (CGSS) Uniwersytetu Renmin wykazały, że osoby samoidentyfikujące się jako chrześcijanie wynosiły odpowiednio 2,1%, 2,2%, 2,1% i 2,6% ogółu ludności.
Szacunki
  • 2010: Pew Forum on Religion & Public Life oszacowało ponad 67 milionów chrześcijan w Chinach, z czego 35 milionów „niezależnych” protestantów, 23 miliony trzech protestantów, 9 milionów katolików i 20 000 prawosławnych.
  • 2014: uczeni na konferencji z okazji 60. rocznicy Kościoła Trzech Jaźni wykazali, że Chiny mają od 23 do 40 milionów protestantów, czyli od 1,7% do 2,9% całej populacji. Każdego roku około 500 000 osób zostaje ochrzczonych jako protestanci.

Protestanci skupiają się głównie w trzech regionach: Henan , Anhui i Zhejiang . W tych prowincjach ludność chrześcijańska jest milionowa, ale procentowo niewielka. Na przykład w Zhejiang 2,8% ludności jest oficjalnie protestantami w 1999 r., co jest wynikiem wyższym niż średnia krajowa. W Wenzhou , mieście Zhejiang, około miliona ludzi (około 11%) to chrześcijanie, największa koncentracja w jednym mieście. Populacja protestancka składa się głównie z analfabetów lub półanalfabetów, osób starszych i kobiet. Cechy te potwierdzają wyniki badania Yu Tao z 2008 r., w którym stwierdzono również, że protestantyzm ma najniższy odsetek wierzących, którzy są jednocześnie członkami Komunistycznej Partii Chin w porównaniu z innymi religiami, oraz Rodziny Chińskiej . Ankieta Studiów Panelowych z 2012 roku.

Prowincja Hebei jest skupiskiem katolików i jest także domem dla miasta Donglu , miejsca rzekomego centrum objawień maryjnych i pielgrzymek. Według sondażu Yu Tao z 2008 roku populacja katolików, choć znacznie mniejsza niż protestanci, jest jednak młodsza, bogatsza i lepiej wykształcona. Badanie wykazało również, że ogólnie chrześcijaństwo ma wyższy odsetek wyznawców mniejszości etnicznych niż inne religie.

Kontrowersje dotyczą prawdziwości szacunków publikowanych przez niektóre źródła. Na przykład Gerda Wielander (2013) twierdzi, że szacunki dotyczące liczby chrześcijan w Chinach, które zostały rozpowszechnione przez zachodnie media, mogły być bardzo zawyżone. Na przykład, według Asia Harvest, amerykańskiej organizacji non-profit i „międzywyznaniowej służby chrześcijańskiej”, w 2011 r. w Chinach było 105 milionów chrześcijan. Kompilator tych danych, Paul Hattaway, wskazuje, że jego dane są jego własnymi szacunkami. , na podstawie ponad 2000 opublikowanych źródeł, takich jak raporty internetowe, czasopisma i książki, a także wywiady z przywódcami kościołów domowych. W badaniu wskazano, że „ze względu na trudności z prowadzeniem takiego [badania] w dzisiejszych Chinach – z których nie najmniej ważnym jest sam rozmiar kraju – istnieje [w przybliżonym oszacowaniu badania] margines błędu wynoszący 20 proc. ”. Powołując się na jedną z wyżej wymienionych ankiet Gerda Wielander podaje, że rzeczywista liczba chrześcijan wynosi około 30 milionów. Podobnie, misjonarz, Tony Lambert, podkreślił, że w 1983 roku amerykańskie media chrześcijańskie rozpowszechniały już szacunkowe dane o „sto milionach chińskich chrześcijan”, a w latach 2000. zostały one dodatkowo wyolbrzymione poprzez łańcuch błędnych cytatów. Christopher Marsh (2011) również skrytykował te przeszacowania. 6 stycznia 2015 r. David Ferguson opublikował w Dzienniku Ludowym satyryczną wiadomość Wesołych Świąt, 100 milionów Chińczyków! krytykowanie tego typu dziennikarstwa.

Chrześcijaństwo przez lata, badania CGSS
Określenie 2006 2008 2010 2011 Przeciętny
katolicki 0,3% 0,1% 0,2% 0,4% 0,3%
protestant 1,8% 2,1% 1,9% 2,2% 2,0%
Całkowity chrześcijanin 2,1% 2,2% 2,1% 2,6% 2,3%
Chrześcijaństwo według grup wiekowych, CFPS 2012
Określenie 60+ 50-60 40-50 30-40 30-
katolicki 0,3% 0,3% 0,6% 0,1% 0,3%
protestant 2,6% 2,0% 1,9% 1,1% 1,2%
Całkowity chrześcijanin 2,9% 2,3% 2,5% 1,2% 1,5%

Demografia według prowincji

Chrześcijanie według prowincji według China General Social Survey 2009
Województwo Populacja Chrześcijański % Liczba chrześcijan
Miasto Pekin 19 612 368 0,78% 152 976
Gmina Tianjin 12 938 224 1,51% 195 367
Prowincja Hebei 71 854 202 3,05% 2 191 553
Prowincja Shanxi 35 712 111 2,17% 774,953
Region Autonomiczny Mongolii Wewnętrznej 24 706 321 2% 494,126
Prowincja Liaoning 43 746 323 2,2% 962419
Prowincja Jilin 27 462 297 2% 549 246
Prowincja Heilongjiang 38 312 224 2,2% 843,033
Gmina Szanghaj 23 019 148 2,6% 598,498
prowincja Jiangsu 78 659 903 2,64% 2 076 621
Prowincja Zhejiang 54 426 891 2,62% 1 425 984
Prowincja Anhui 59 500 510 5,30% 3 153 527
Prowincja Fujian 36 894 216 3,5% 1 291 298
Prowincja Jiangxi 44 567 475 2,31% 1 029 508
Prowincja Shandong 95 793 065 1,21% 1 159 096
Prowincja Henan 94 023 567 6,1% 5 735 437
Prowincja Hubei 57 237 740 0,58% 331 979
Prowincja Hunan 65 683 722 0,77% 505,765
Prowincja Guangdong 104 303 132 1% 1 043 031
Region Autonomiczny Guangxi Zhuang 46 026 629 0,26% 119 669
Prowincja Hajnan 8 671 518 nie dotyczy nie dotyczy
Gmina Chongqing 28 846 170 1,05% 302,885
Prowincja Syczuańska 80 418 200 0,68% 546,844
Prowincja Guizhou 34 746 468 0,99% 343 990
Prowincja Junnan 45 966 ​​239 1,3% 597 561
Tybetański Region Autonomiczny 3 002 166 nie dotyczy nie dotyczy
Prowincja Shaanxi 37 327 378 1,57% 586 040
Prowincja Gansu 25 575 254 0,5% 127 876
Prowincja Qinghai 5 626 722 0,76% 42 763
Region Autonomiczny Ningxia Hui 6301350 1,17% 73 726
Region Autonomiczny Sinkiang-Ujgur 21 813 334 1% 218,133
Specjalny Region Administracyjny Hongkongu 7 061 200 11,7% 826,160
Specjalny Region Administracyjny Makau 552,300 5% 27 615
Całkowity 1 340 388 467 2,1% 28 327 679
Mapowanie chrześcijaństwa w Chinach według prowincji według badań.
Odsetek chrześcijan (zarówno zarejestrowanych, jak i niezarejestrowanych) według prowincji według badania CFPS z 2012 r.
Województwo protestanci katolicy Chrześcijanie totalni
Gansu 0,4% 0,1% 0,5%
Guangdong 0,8% 0,2% 1%
Liaoning 2,1% 0,1% 2,2%
Henan 5,6% 0,5% 6,1%
Szanghaj 1,9% 0,7% 2,6%
Chiny 1,89% 0,41% 2,3%
Ważony odsetek chrześcijan w łącznej populacji sześciu prowincji Jiangsu, Sichuan, Shaanxi, Jilin, Hebei i Fujian według ankiety Yu Tao—CCAP— PU z 2008 roku
protestantyzm 3,54%
katolicyzm 0,39%
Całkowite chrześcijaństwo 3,93%

Administracje specjalne

Hongkong

Chrześcijaństwo jest praktykowane w Hongkongu od 1841 roku. W 2010 roku w Hongkongu było 843 000 chrześcijan (11,8% całej populacji).

Makau
Kościół św. Dominika w Makau jest jednym z najstarszych (AD 1587) istniejących kościołów w Chinach zbudowanych przez trzech hiszpańskich księży dominikanów

Od 2010 roku około 5% populacji Makau identyfikuje się jako chrześcijanie, głównie katolicy. Jako pierwsi do Makau przybyli misjonarze katoliccy . W 1535 portugalscy kupcy uzyskali prawa do kotwiczenia statków w portach Makau i prowadzenia działalności handlowej, ale nie do pozostania na lądzie. Około 1552–1553 uzyskali oni tymczasowe pozwolenie na wznoszenie na lądzie szop magazynowych, w celu wysuszenia towarów zalanych wodą morską; wkrótce zbudowali szczątkowe kamienne domy na obszarze zwanym teraz Nam Van. W 1576 papież Grzegorz XIII ustanowił rzymskokatolicką diecezję Makau . W 1583 roku Portugalczykom w Makau zezwolono na utworzenie Senatu, który zajmowałby się różnymi sprawami dotyczącymi ich spraw społecznych i gospodarczych pod ścisłym nadzorem władz chińskich, ale nie doszło do przekazania suwerenności. Makau prosperowało jako port, ale było celem wielokrotnych nieudanych prób podbicia go przez Holendrów w XVII wieku. Cai Gao był pierwszym chińskim konwertytą z XIX-wiecznych misji protestanckich . Został ochrzczony przez Roberta Morrisona w Makau w 1814 roku.

Regiony autonomiczne

Mongolia Wewnętrzna
Tybet

Rząd Qing zezwolił misjonarzom chrześcijańskim na wjazd i nawracanie na ziemie tybetańskie, aby osłabić władzę tybetańskich lamów buddyjskich, którzy odmówili posłuszeństwa Chińczykom. Lamów tybetańskich zaniepokoili misjonarze katoliccy nawracający tubylców na katolicyzm. Podczas Tybetańskiej Rebelii w 1905 r. tybetańska buddyjska sekta Gelug Yellow Hat przewodziła tybetańskiej rewolcie, z Tybetańczykami prowadzonymi przez lamów przeciwko chińskim urzędnikom, zachodnim misjonarzom chrześcijańskim i rodzimym chrześcijanom nawróconym. Winnice winiarskie zostały przez nich pozostawione.

Xinjiang

Chrześcijaństwo jest religią mniejszości w regionie Xinjiang w Chińskiej Republice Ludowej . Dominująca grupa etniczna, Ujgurowie , to głównie muzułmanie i bardzo niewielu jest znanych jako chrześcijanie.

W 1904 roku George Hunter wraz z China Inland Mission otworzył pierwszą stację misyjną dla CIM w Xinjiang . Ale już w 1892 r. Kościół Przymierza Misyjnego Szwecji rozpoczął misje w okolicach Kaszgaru , a później zbudował stacje misyjne, kościoły, szpitale i szkoły w Yarkant i Yengisar . W latach trzydziestych wśród tego ludu było kilkuset chrześcijan, ale z powodu prześladowań kościoły zostały zniszczone, a wierni rozproszeni. Misjonarze zostali zmuszeni do wyjazdu z powodu walk etnicznych i frakcyjnych podczas buntu Kumul pod koniec lat 30. XX wieku.

Ningxia

Chociaż ludzie Hui mieszkają w prawie każdej części Chin, stanowią około 30% populacji Ningxia . Są prawie całkowicie muzułmanami, a bardzo niewielu chrześcijan.

Kuangsi

Podobno szybki wzrost kościoła miał miejsce wśród ludu Zhuang na początku lat dziewięćdziesiątych. Choć nadal w przeważającej mierze buddyjski i animistyczny, region Guangxi po raz pierwszy odwiedził w 1877 r. protestancki misjonarz Edward Fishe z Chińskiej Misji Śródlądowej . Zmarł w tym samym roku.

Ograniczenia i międzynarodowe zainteresowanie

Prezydent USA George W. Bush w Protestanckim Kościele Trzech Siebie w Kuanjie w 2008 roku.

W dużych miastach mających kontakty międzynarodowe, takich jak Pekin, zagraniczni goście założyli wspólnoty chrześcijańskie, które spotykają się w miejscach publicznych, takich jak hotele, a czasem lokalne kościoły. Te stypendia są jednak zazwyczaj ograniczone tylko do posiadaczy paszportów innych niż chiński.

Amerykański ewangelista Billy Graham odwiedził Chiny w 1988 roku wraz ze swoją żoną Ruth ; był to dla niej powrót do domu, odkąd urodziła się w Chinach jako syn misjonarzy L. Nelsona Bella i jego żony Virginii.

Od lat 80. XX wieku urzędnicy amerykańscy odwiedzający Chiny wielokrotnie odwiedzali chińskie kościoły, w tym prezydent George W. Bush , który uczestniczył w jednym z pięciu oficjalnie uznanych kościołów protestanckich w Pekinie podczas wizyty w Azji w listopadzie 2005 r., oraz w kościele protestanckim w Kuanjie w 2008 r. Sekretarz stanu Condoleezza Rice uczestniczyła w nabożeństwach w Niedzielę Palmową w Pekinie w 2005 roku.

Władze rządowe ograniczają prozelityzm , zwłaszcza ze strony obcokrajowców i niezarejestrowanych grup religijnych, ale zezwalają na prozelityzm w zatwierdzonych przez państwo miejscach religijnych i miejscach prywatnych. Podczas Letnich Igrzysk Olimpijskich 2008 w Pekinie trzech amerykańskich protestujących chrześcijan zostało deportowanych z Chin po demonstracji na placu Tiananmen .

Papież Benedykt XVI wezwał Chiny do otwarcia się na chrześcijaństwo i wyraził nadzieję, że igrzyska olimpijskie będą przykładem współistnienia ludzi z różnych krajów. Niezarejestrowani duchowni rzymskokatoliccy spotykają się z politycznymi represjami , w dużej mierze z powodu deklarowanej lojalności wobec Watykanu , który, jak twierdzi chiński rząd, ingeruje w wewnętrzne sprawy kraju.

Associated Press doniosła w 2018 roku, że „Xi prowadzi najsurowsze systematyczne tłumienie chrześcijaństwa w kraju od czasu, gdy wolność religijna została wpisana do chińskiej konstytucji w 1982 roku”. Obejmuje to „niszczenie krzyży, palenie Biblii, zamykanie kościołów i nakazywanie wyznawcom podpisywania dokumentów wyrzekających się wiary”, działania podejmowane przeciwko „tak zwanym podziemnym lub domowym kościołom, które przeciwstawiają się restrykcjom rządowym”.

W kwietniu 2020 r. władze chińskie odwiedziły chrześcijańskie domy w Linfen i poinformowały beneficjentów pomocy społecznej, że ich świadczenia zostaną wstrzymane, chyba że usuną wszystkie krzyże i zastąpią wszelkie pokazy Jezusa portretami przewodniczącego Mao Zedonga i sekretarza generalnego Xi Jinpinga .

W czerwcu 2020 r. urzędnicy państwowi nadzorowali rozbiórkę kościoła Sunzhuang w prowincji Henan. Przed zburzeniem Kościoła aresztowano jednego mężczyznę, a co najmniej dwie kobiety zostały ranne.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła i dalsza lektura

Zewnętrzne linki