Chrześcijaństwo w XI wieku - Christianity in the 11th century

Medalion Chrystusa z Konstantynopola, ok. 1930 r. 1100.

Mapa tras głównych przywódców krucjaty w języku francuskim

Chrześcijaństwo w XI wieku naznaczone jest przede wszystkim Wielką Schizmą Kościoła, która formalnie podzieliła kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego na odgałęzienie wschodnie (greckie) i zachodnie (łac.) .

W 1054 r., po śmierci patriarchy Rzymu Leona IX , legaci papiescy (przedstawiciele papieża) z Rzymu udali się do Konstantynopola, aby odmówić panującemu patriarsze Konstantynopola Michałowi Cerulariuszowi tytułu Patriarchy Ekumenicznego i nalegać, aby uznał on Roszczenie Kościoła Rzymskiego do bycia głową i matką kościołów. Cerulariusz odmówił, w wyniku czego przywódca kontyngentu z Rzymu ekskomunikował Cerulariusza, a legaci zostali z kolei ekskomunikowani przez Konstantynopol. Chociaż to wydarzenie samo w sobie było stosunkowo nieistotne (a autorytet legatów w ich działaniach był wątpliwy), ostatecznie oznaczało koniec wszelkich pozorów unii między wschodnią i zachodnią gałęzią Kościoła. Chociaż w różnych okresach podejmowano wysiłki na rzecz pojednania, pozostawali oni podzieleni, a każdy twierdził, że jest prawdziwym Kościołem chrześcijańskim .

Kontrowersje dotyczące inwestycji

Henryk IV przy bramie Canossy, August von Heyden

Pierwszym ważnym etapem walki między Kościołem a państwem w średniowiecznej Europie był spór o inwestyturę między cesarzem a papieżem o prawo do nominacji kościelnych. Papiestwo było początkowym zwycięzcą, ale gdy Włosi podzielili się między Gwelfów i Gibelinów na frakcje, które często były przekazywane przez rodziny lub państwa aż do końca średniowiecza , spór stopniowo osłabiał papiestwo, nie tylko poprzez wciąganie go do polityki. W 1059 r. Kościół próbował kontrolować lub ustalać cenę większości małżeństw wśród wielkich, zakazując małżeństw obejmujących pokrewieństwo ( pokrewieństwo krwi) i powinowactwo (pokrewieństwo przez małżeństwo) do siódmego stopnia związku. Zgodnie z tymi zasadami prawie wszystkie wielkie małżeństwa wymagały dyspensy. Zasady zostały złagodzone do czwartego stopnia w 1215 roku.

Kontrowersje o inwestyturę świeckich, czyli spór o inwestyturę świeckich, były najważniejszym konfliktem między władzami świeckimi i religijnymi w średniowiecznej Europie . Zaczęło się jako spór w XI wieku pomiędzy cesarzem Henrykiem IV a papieżem Grzegorzem VII o wyznaczenie biskupów ( inwestytura ). Koniec inwestytury świeckiej groził podcięciem władzy cesarstwa i ambicji szlachty na rzecz reformy Kościoła.

Biskupi pobierali dochody z majątków należących do ich biskupstwa. Szlachcice, którzy posiadali ziemie, przekazali je dziedzicznie w ramach swojej rodziny. Ponieważ jednak biskupi nie mieli prawowitych dzieci, po śmierci biskupa król miał prawo wyznaczyć następcę. Tak więc, podczas gdy król miał niewielkie uciekanie się do powstrzymywania szlachty przed nabywaniem potężnych posiadłości poprzez dziedziczenie i małżeństwa dynastyczne, król mógł zachować ostrożną kontrolę ziem znajdujących się pod domeną jego biskupów. Królowie nadawali biskupstwa członkom rodzin szlacheckich, których przyjaźń pragnął zapewnić. Co więcej, jeśli król zostawił wakat biskupstwa, wówczas zbierał dochody majątków do czasu mianowania biskupa, kiedy to teoretycznie miał spłacać dochody. Rzadkość tej spłaty była oczywistym źródłem sporu. Kościół chciał zakończyć tę świecką inwestyturę z powodu potencjalnej korupcji nie tylko ze strony wakujących stolic, ale także z innych praktyk, takich jak symonia .

Papież Grzegorz VII wydał Dictatus Papae , w którym stwierdzał, że tylko papież może mianować lub odwoływać biskupów lub tłumaczyć ich na inne stolice. Odrzucenie dekretu przez Henryka IV doprowadziło do jego ekskomuniki i buntu książęcego; w końcu Henryk otrzymał rozgrzeszenie po dramatycznej publicznej pokucie boso w alpejskim śniegu i odziany we włosiennicę , choć bunt i konflikt o inwestyturę trwały. Podobnie, podobny spór miał miejsce w Anglii między królem Henrykiem I a św. Anzelmem , arcybiskupem Canterbury , w sprawie inwestytury i dochodów kościelnych pobieranych przez króla podczas wakatu biskupiego. Spór angielski został rozwiązany przez konkordat londyński w 1107 r., w którym król zrzekł się roszczeń do lokowania biskupów, ale nadal wymagał od nich przysięgi wierności po ich wyborze. Był to częściowy model Konkordatu Wormskiego ( Pactum Calixtinum ), który rozwiązał spór o cesarską inwestyturę kompromisem, który pozwolił władzom świeckim na pewną kontrolę, ale przyznał wybór biskupów ich kanonikom katedralnym . Jako symbol kompromisu, władze świeckie nadały biskupom swój świecki autorytet symbolizowany włócznią, a władze kościelne nadały biskupom swój duchowy autorytet symbolizowany przez pierścień i laskę .

Bizantyjski podbój Bułgarii

Zwycięscy bizantyjscy katafrakci ścigający uciekającą bułgarską ciężką kawalerię z Madrid Skylitzes

Cesarz Bazyl II Porfirogeneusz dążył do przywrócenia dawnych terytoriów Cesarstwa Bizantyjskiego. Do roku 1000 Bazyli II odepchnął własną szlachtę i pokonał zagrożenie islamskie ze wschodu, a tym samym poprowadził kolejną inwazję na Bułgarię . Bułgaria została częściowo podporządkowane przez Jan I Tzimiskes po inwazji z Światosław I Kijowie ale częściach kraju pozostawał poza kontrolą bizantyjską pod wodzą Samuela i jego braci.

Tym razem zamiast maszerować w głąb kraju, anektował go kawałek po kawałku. W końcu, po odebraniu Bułgarii około jednej trzeciej jej ziemi, Bułgarzy zaryzykowali wszystko w jednej bitwie w 1014 roku. Bitwa pod Kleidion była katastrofą dla Bułgarów, a armia bizantyjska wzięła do niewoli 15 000 jeńców; 99 na 100 było oślepionych, a setnemu oszczędzono jedno oko, aby poprowadzić resztę z powrotem do domów. Bułgarzy stawiali opór do 1018, kiedy to ostatecznie poddali się władzy Bazylego II.

Po ostatecznym podbiciu państwa bułgarskiego w 1018 r. Bazyli II, dla podkreślenia zwycięstwa bizantyjskiego, ustanowił arcybiskupstwo ochrydzkie , degradując patriarchat bułgarski do rangi arcybiskupstwa. Obecne arcybiskupstwo pozostało kościołem autokefalicznym , odrębnym od patriarchatu Konstantynopola . O ile jednak arcybiskupstwo było całkowicie niezależne pod każdym innym względem, jego prymas został wybrany przez cesarza z listy trzech kandydatów zgłoszonych przez miejscowy synod kościelny . W trzech sigilii wydanych w 1020 r. Bazyli II nadał nowemu biskupstwu szerokie przywileje.

Chociaż pierwszym mianowanym arcybiskupem ( Jan z Debar ) był Bułgar, jego następcy, jak i całe wyższe duchowieństwo, zostali wybrani z Bizancjum . Mnisi i zwykli księża nadal byli głównie Bułgarami. Arcybiskupstwo w dużej mierze zachowało swój narodowy charakter, podtrzymywało liturgię słowiańską i kontynuowało swój wkład w rozwój literatury bułgarskiej.

Teologia

Teologia zachodnia przed scholastyka

Wraz z podziałem i upadkiem Cesarstwa Karolingów , znacząca działalność teologiczna została zachowana w niektórych szkołach katedralnych, które zaczęły zyskiwać na znaczeniu pod jego rządami – na przykład w Auxerre w IX wieku lub Chartres w XI wieku. Wpływy intelektualne ze świata arabskiego (w tym dzieła autorów klasycznych zachowane przez uczonych islamskich) przeniknęły do ​​chrześcijańskiego Zachodu przez Hiszpanię, wpływając na takich teologów jak Gerbert z Aurillac , który został papieżem Sylwestrem II i mentorem Ottona III . (Otto był czwartym władcą germańskiego ottońskiego Świętego Cesarstwa Rzymskiego , następcy Imperium Karolingów). Z perspektywy czasu można by powiedzieć, że nowa nuta pojawiła się, gdy w XI wieku wokół Berengara z Tours wybuchła spór o znaczenie Eucharystii : wskazówki dotyczące nowego zaufania do intelektualnego badania wiary, które być może zapowiadało eksplozję spór teologiczny, który miał mieć miejsce w XII wieku.

Znani autorzy to:

• Fulbert z Chartres (zmarł 1028)
• Berengar z Tours (ok. 999-1088)
• Lanfranc (zmarł 1089)

Monastycyzm

Jednym z głównych wydarzeń w monastycyzmie w XI wieku był szczyt reform kluniackich , które skupiły się na opactwie Cluny w Burgundii, które kontrolowało duży scentralizowany zakon z ponad dwustoma klasztorami w całym zachodnim chrześcijaństwie. Cluny był orędownikiem odrodzonego papiestwa w tym stuleciu i zachęcał do ściślejszej dyscypliny monastycznej poprzez powrót do zasad reguły benedyktyńskiej . Opactwo Cluny promowało sztukę i literaturę, a liturgia w romańskim kościele opactwa była ozdobną, formalną uroczystością poświęconą chwaleniu Boga. Wraz z odrodzonym papiestwem Cluny pracował nad większym oddaniem wśród mężczyzn w Kościele. Pod koniec XII wieku bogactwo i potęga Cluny były krytykowane przez wielu zakonników w Kościele, zwłaszcza tych, którzy zerwali z zakonem kluniackim, by utworzyć cystersów , którzy ze znacznie większym rygorem poświęcili się pracy fizycznej i surowym wyrzeczeniom.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Polska

Rozpowszechnione chrześcijaństwo zostało chwilowo odwrócone w Polsce, ponieważ pogańska reakcja w Polsce spowodowała spalenie wielu kościołów i klasztorów oraz zabicie księży.

Skandynawia

Skandynawia była ostatnią i najbardziej oporną częścią germańskiej Europy, która się nawróciła. Od późnego średniowiecza terytoria Europy Północnej były stopniowo nawracane na chrześcijaństwo pod przywództwem niemieckim i przekształcane w państwa narodowe pod przewodnictwem Kościoła, zakończone krucjatami północnymi .

Później szlachta niemiecka i skandynawska rozszerzyła swoją władzę na ludy fińskie , samicki , bałtyckie i niektóre ludy słowiańskie . Migracje ludów, choć nie ściśle częścią „epoki migracji”, trwały po roku 1000, naznaczone najazdami Wikingów , Madziarów , Turków i Mongołów , również miały znaczące skutki, zwłaszcza w Europie Wschodniej.

Goci

Wielu Gotów nawróciło się na chrześcijaństwo jako jednostki poza Cesarstwem Rzymskim. Większość członków innych plemion nawróciła się na chrześcijan, gdy ich plemiona osiedliły się w imperium, a większość Franków i Anglosasów nawróciła się kilka pokoleń później. W późniejszych wiekach po upadku Rzymu , gdy Kościół Rzymski stopniowo podzielił się między diecezje lojalne wobec Patriarchy Rzymu na Zachodzie i te lojalne wobec innych Patriarchów na Wschodzie , większość ludów germańskich (z wyjątkiem Gotów Krymskich i kilka innych grup wschodnich) stopniowo związało się z Kościołem zachodnim, szczególnie w wyniku panowania Karola Wielkiego .

Gruzja

W 1010 r. kościół w zjednoczonym Królestwie Gruzji stał się autokefaliczny (samorządny), a jego katolik ( Melchizedek I ) został podniesiony do rangi patriarchy i uzyskał oficjalny tytuł katolikosa-patriarchy całej Gruzji .

Schizma Wschód-Zachód

Sobór Ekumeniczny , którego uzupełnienia do oryginału Nicejsko leżał w samym sercu jednego z sporów teologicznych związanych z wielka schizma wschodnia. (Ilustracja, 879-882 ​​AD, z rękopisu, Homilie Grzegorza z Nazjanzu , Bibliothèque nationale de France )

Wielka schizma wschodnia , czy Wielka Schizma , oddzielił Kościół w zachodniej (łacińskiej) i Wschodniej (grecki) oddziałów, czyli zachodniego katolicyzmu i prawosławia. Był to pierwszy poważny podział, ponieważ pewne grupy na Wschodzie odrzuciły dekrety Soboru Chalcedońskiego (patrz Ortodoksja Wschodnia ) i był znacznie bardziej znaczący. Stosunki między Wschodem a Zachodem od dawna były rozgoryczone różnicami politycznymi i kościelnymi oraz sporami teologicznymi.

Istniały kwestie doktrynalne, takie jak klauzula filioque i autorytet papieża zaangażowanych w rozłam, ale były one zaostrzone przez różnice kulturowe i językowe między łacinnikami a Grekami. Wcześniej wschodnia i zachodnia połowa Kościoła często była w konflikcie, szczególnie w okresach ikonoklazmu i schizmy Focjańskiej . [1] Ortodoksyjny Wschód postrzegał papiestwo jako nabierające cech typu monarchy, które nie były zgodne z historyczną tradycją Kościoła.

„Oficjalna” schizma w 1054 roku była ekskomuniką patriarchy Michaela Cerulariusa z Konstantynopola, a następnie ekskomuniką legatów papieskich. Obie grupy wywodzą się z Wczesnego Kościoła , obie uznają sukcesję apostolską swoich biskupów i ważność sakramentów drugiej strony . Chociaż obaj uznają prymat Biskupa Rzymu, prawosławie wschodnie rozumie to jako prymat honoru z ograniczoną lub brakiem władzy kościelnej w innych diecezjach. Ortodoksyjny Wschód postrzegał papiestwo jako nabierające cech typu monarchy, które nie były zgodne z tradycją Kościoła.

Eklezjologia

U podstaw tego, co stało się Wielką Schizmą, leży kwestia eklezjologii . Kościoły wschodnie podtrzymywały ideę, że każdy lokalny kościół miejski wraz z biskupem, prezbiterami, diakonami i osobami sprawującymi Eucharystię stanowi cały Kościół. W tym ujęciu, zwanym eklezjologią eucharystyczną (lub ostatnio eklezjologią holograficzną), każdy biskup jest następcą św. Piotra w swoim kościele („Kościele”), a kościoły tworzą to, co Euzebiusz nazwał wspólną unią kościołów. Oznaczało to, że wszyscy biskupi byli ontologicznie równi, chociaż funkcjonalnie poszczególni biskupi mogli otrzymywać specjalne przywileje od innych biskupów i pełnić funkcję metropolitów, arcybiskupów lub patriarchów. Na początku eklezjologia Kościoła rzymskiego miała charakter uniwersalny, z ideą, że Kościół był ogólnoświatowym organizmem z bosko (nie funkcjonalnie) wyznaczonym centrum: Kościołem/Biskupem Rzymu.

Jezyk i kultura

Dominującym językiem na Zachodzie była łacina , podczas gdy na Wschodzie język grecki . Wkrótce po upadku Cesarstwa Zachodniego liczba osób mówiących zarówno po łacinie, jak i po grecku zaczęła się zmniejszać, a komunikacja między Wschodem a Zachodem stała się znacznie trudniejsza. Po zaniku jedności językowej jedność kulturowa również zaczęła się rozpadać. Dwie połówki Kościoła były naturalnie podzielone według podobnych linii; opracowali różne obrzędy i mieli różne podejścia do doktryn religijnych.

Supremacja papieska

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (środkowy) i biskupów na Soborze Nicejskim (325) gospodarstwa Niceno-Konstantynopolitański z 381 .

Głównymi przyczynami schizmy były spory dotyczące sprzecznych roszczeń jurysdykcyjnych, w szczególności dotyczących władzy papieskiej – papież Leon IX twierdził, że sprawuje władzę nad czterema patriarchami wschodnimi oraz nad włączeniem klauzuli Filioque do Credo Nicejskiego przez patriarchę zachodniego w 1014 r. Prawosławie stwierdza, że ​​28 Kanon Soboru Chalcedońskiego wyraźnie proklamował równość biskupów Rzymu i Konstantynopola oraz że ustanowił najwyższy kościelny sąd apelacyjny w Konstantynopolu. Siódmy kanon Soboru Efeskiego głosił:

Jest niezgodne z prawem, aby ktokolwiek przedstawiał, pisał lub komponował inną (ἑτέραν) wiarę jako rywalizującą z tą ustanowioną przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei. Ale ci, którzy odważą się ułożyć inną wiarę, albo wprowadzić ją lub ofiarować osobom pragnącym zwrócić się o uznanie prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, lub z jakiejkolwiek herezji, zostaną usunięci, jeśli są biskupami lub duchowni; biskupi z episkopatu i duchowni z duchowieństwa; a jeśli są świeckimi, zostaną przeklęci”.

Prawosławie również zauważa, że ​​ten kanon Soboru Efeskiego w 431 wyraźnie zabrania modyfikacji Credo Nicejskiego sporządzonego przez I Sobór Nicejski w 325 i zmodyfikowanego przez II Sobór Ekumeniczny w 381. W ten sposób zmienić „kto pochodzi od Ojca „do „który pochodzi od Ojca i Syna” (łac. „ filioque ” dodany) jest odrzucany przez prawosławnych zarówno jako nielegalny, jak i niepoprawny doktrynalnie.

W poglądach prawosławnych biskup Rzymu (tj. Papież) miałby powszechny prymat w zjednoczonym chrześcijaństwie, jako primus inter pares bez władzy jurysdykcyjnej.

Inne punkty konfliktu

Wiele innych kwestii zwiększyło napięcia.

• Wprowadzenie przez Kościół zachodni „ Filioque ” do łacińskiej wersji Credo Nicejskiego .
• Spory na Bałkanach , w południowych Włoszech i na Sycylii o to, czy Rzym czy Konstantynopol sprawują jurysdykcję kościelną.
• W wyniku podbojów muzułmańskich terytoriów patriarchatów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy pozostały tylko dwa rywalizujące ze sobą potężne ośrodki władzy kościelnej, Konstantynopol i Rzym.
• Niektóre praktyki liturgiczne na Zachodzie, które według Wschodu stanowiły nieprawidłową innowację: na przykład użycie przaśnego chleba do Eucharystii (patrz Azymit ).
• Celibat wśród księży zachodnich (zarówno zakonnych, jak i parafialnych), w przeciwieństwie do dyscypliny wschodniej, zgodnie z którą proboszczowie mogli być żonatymi mężczyznami.

Ekskomunika wzajemna 1054

Spór o autorytet biskupów rzymskich osiągnął punkt kulminacyjny w 1054 r., kiedy Michał I Cerulariusz próbował wzmocnić swoją pozycję „patriarchy Konstantynopola”, pozornie stawiając się na rywala papieża Leona IX, czego wcześniej papieże zabronili nazwanie Konstantynopola patriarchatem. Spór zakończył się, gdy legat papieski, kardynał Humbert, ekskomunikował Cerulariusa, aw zamian Michał ekskomunikował legatów papieskich. Patriarcha podejrzewał, że bullę ekskomuniki, umieszczoną na ołtarzu Hagia Sophia, majstrował Argyros, dowódca południowych Włoch, który miał przeciągający się spór z Michałem I Cerulariusem. Chociaż jest to powszechnie postrzegane jako „Wielka Schizma”, z historycznego punktu widzenia wydarzenie to niewiele wpłynęło na zmianę relacji między Wschodem a Zachodem w tym czasie. Sam Michael wiedział, że papież był więźniem Normanów w czasie, gdy przybył Humbert, a zanim Michael został ekskomunikowany, papież Leon już zmarł, unieważniając papieskich legatów władzy. Co więcej, Michał nie ekskomunikował papieża ani nawet Kościoła zachodniego, a jedynie delegację papieską. Właściwsze jest chyba wskazanie na masakrę łacinników w 1182 roku lub grabież Konstantynopola przez czwartą krucjatę w 1204 jako wyraźniejsze rozdzielenie obu Kościołów.

Większość bezpośrednich przyczyn Wielkiej Schizmy jest jednak znacznie mniej imponująca niż słynna Filioque . Stosunki między papiestwem a dworze bizantyńskim były dobre w latach poprzedzających 1054 Cesarz Konstantyn IX i Leon IX były sprzymierzone dzięki pośrednictwu w Lombard catepan Włoch , Argyrus , który spędził rok w Konstantynopolu, pierwotnie jako więzień polityczny.

Cerularius polecił napisać list do biskupa Trani, w którym zaatakował „ judaistyczne ” praktyki Zachodu, a mianowicie używanie przaśnego chleba. List miał zostać wysłany przez Jana do wszystkich biskupów Zachodu, w tym do Papieża. Jan natychmiast zastosował się do tego i list został przekazany Humbertowi z Mourmoutiers , kardynałowi-biskupowi Silvy Candida , który przetłumaczył list na łacinę i zaniósł go do papieża, który nakazał odpowiedzieć na każde oskarżenie i obronę papieską. wyższość, która zostanie określona w odpowiedzi.

Michael był przekonany, aby ostudzić debatę, a tym samym spróbować zapobiec zbliżającemu się wyłomowi. Jednak Humbert i Papież nie poszli na żadne ustępstwa i ten pierwszy został wysłany z legatyńskimi uprawnieniami do stolicy cesarskiej, aby raz na zawsze rozwiązać postawione pytania. Humbert Fryderyk Lotaryński i Piotr arcybiskup Amalfi przybyli w kwietniu 1054 i spotkali się z wrogim przyjęciem; wybiegli z pałacu, pozostawiając papieską odpowiedź Michałowi, który z kolei był jeszcze bardziej rozgniewany ich czynami. Patriarcha odmówił uznania ich autorytetu lub praktycznie ich istnienia. Kiedy papież Leon zmarł 19 kwietnia 1054 r., władza legatów ustała zgodnie z prawem, ale skutecznie zignorowali tę technikę.

W odpowiedzi na odmowę Michała zajęcia się obecnymi kwestiami legatyńska misja podjęła skrajny krok, wkraczając do kościoła Hagia Sophia podczas boskiej liturgii i umieszczając na ołtarzu bullę ekskomunikującą (1054).

Legaci wyjechali do Rzymu dwa dni po wydaniu bulli ekskomuniki, pozostawiając za sobą miasto bliskie zamieszek. Patriarcha miał ogromne poparcie ludu przeciwko cesarzowi, który wspierał legatów na własną szkodę. Aby załagodzić gniew ludu, byka spalono, a legatów wyklęto . Tylko legaci zostali wyklęci i ponownie nie było wyraźnej wskazówki, że cały zachodni Kościół był wyklęty.

W bulli ekskomuniki wydanej przeciwko patriarsze Michałowi przez legatów papieskich, jednym z przytoczonych powodów było usunięcie przez Kościół Wschodni „ Filioque ” z oryginalnego Credo Nicejskiego. W rzeczywistości było odwrotnie: Kościół Wschodni niczego nie usunął. To Kościół zachodni dodał to zdanie do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego.

Rycerstwo

Szlachta średniowiecza była klasą wojskową; we wczesnym średniowieczu król ( rex ) przyciągnął bandę wiernych wojowników ( przychodzi ) i zaopatrywał ich w swoje podboje. W miarę postępu średniowiecza system ten rozwinął się w złożony zestaw feudalnych więzi i zobowiązań. Ponieważ chrześcijaństwo zostało zaakceptowane przez barbarzyńską szlachtę, Kościół starał się zapobiec uwikłaniu w konflikty zbrojne ziemi kościelnej i duchownych, z których obaj pochodzili ze szlachty. Na początku XI wieku duchowni i chłopi otrzymali immunitet od przemocy – Pokój Boży ( Pax Dei ). Wkrótce elita wojowników została „uświęcona”, np. zakazano walki w święta – rozejm Boży ( Treuga Dei ). Rozwinęła się koncepcja rycerskości , podkreślająca honor i lojalność wśród rycerzy . Wraz z nadejściem wypraw krzyżowych powstały święte zakony rycerskie, które uważały się za powołanych przez Boga do obrony chrześcijaństwa przed muzułmańskimi najazdami w Hiszpanii , Włoszech i Ziemi Świętej oraz pogańskich twierdz w Europie Wschodniej .

Działalność ta przyniosła znaczne bogactwo i władzę. Zamożni panowie i szlachta oddawali majątki klasztorne w zamian za odprawienie mszy za duszę zmarłej osoby bliskiej. Chociaż prawdopodobnie nie było to pierwotnym zamiarem Benedykta , skuteczność jego cenobitycznej Reguły w połączeniu ze stabilnością klasztorów czyniła takie stany bardzo produktywnymi; mnich generalny został następnie podniesiony do poziomu szlacheckiego, ponieważ chłopi pańszczyźniani zajmowali się pracą, podczas gdy mnich mógł swobodnie studiować. W ten sposób klasztory przyciągały wielu najlepszych ludzi w społeczeństwie, aw tym okresie klasztory były głównymi magazynami i wytwórcami wiedzy.

Krucjaty

Ziemia Święta była częścią Cesarstwa Rzymskiego , a więc Cesarstwa Bizantyjskiego , aż do podbojów islamskich w VII i VIII wieku. Od tego czasu chrześcijanie na ogół mogli odwiedzać święte miejsca w Ziemi Świętej aż do 1071 roku, kiedy Turcy Seldżucy zamknęli chrześcijańskie pielgrzymki i napadli na Bizantyjczyków, pokonując ich w bitwie pod Manzikertem . Cesarz Aleksy I poprosił o pomoc papieża Urbana II w walce z islamską agresją. Urban II wezwał rycerzy chrześcijaństwa w przemówieniu wygłoszonym na soborze w Clermont 27 listopada 1095 r., łącząc ideę pielgrzymki do Ziemi Świętej z ideą prowadzenia świętej wojny z niewiernymi. Pierwsza krucjata schwytany Antiochii w 1099 roku, a następnie Jerozolimie. Tradycyjny schemat numeracji dla wypraw krzyżowych wynosi dziewięć w XI-XIII wieku.

Krak des Chevaliers został zbudowany w hrabstwie Trypolisu przez joannitów podczas wypraw krzyżowych.

Elementy krucjat były krytykowane przez niektórych od czasu ich powstania w 1095. Na przykład Roger Bacon uważał, że krucjaty nie były skuteczne, ponieważ „ci, którzy przeżyli, wraz ze swoimi dziećmi, są coraz bardziej rozgoryczeni wiarą chrześcijańską. " Pomimo takiej krytyki, ruch cieszył się szerokim poparciem w Europie długo po upadku Akki w 1291 roku.

Tło

Oblężenie Antiochii , ze średniowiecznego miniaturowego obrazu, podczas pierwszej krucjaty .

Początki wypraw krzyżowych tkwią w wydarzeniach w Europie Zachodniej we wcześniejszych średniowieczu , a także w pogarszającej się sytuacji Cesarstwa Bizantyjskiego na wschodzie spowodowanej nową falą ataków tureckich muzułmanów . Rozpad imperium karolińskiego pod koniec IX wieku, w połączeniu ze względną stabilizacją lokalnych granic europejskich po chrystianizacji Wikingów , Słowian i Madziarów , wytworzył dużą klasę uzbrojonych wojowników, których siły były niewłaściwie umieszczone w walce między sobą i terroryzując miejscowa ludność. Kościół próbował powstrzymać tę przemoc ruchami pokoju i rozejmu Bożego , które odniosły pewien sukces, ale wyszkoleni wojownicy zawsze szukali ujścia dla swoich umiejętności, a możliwości ekspansji terytorialnej stawały się mniej atrakcyjne dla dużej części szlachty.

W 1063 papież Aleksander II udzielił błogosławieństwa iberyjskim chrześcijanom w ich wojnach z muzułmanami, przyznając zarówno sztandar papieski ( vexillum sancti Petri ), jak i odpust poległym w bitwie. Prośby cesarzy bizantyjskich, którym zagrażają teraz Seldżukowie , trafiły więc w uszy. Miały one miejsce w 1074, od cesarza Michała VII do papieża Grzegorza VII iw 1095, od cesarza Aleksego I Komnenosa do papieża Urbana II . Jedno ze źródeł wymienia Michała VII w chińskich zapisach jako władcę Bizancjum (Fulin), który w 1081 r. wysłał wysłannika do Chin z czasów dynastii Song. Turcy.

Mapy półwyspu iberyjskiej w czasie Almorawidzkiego przybycia 11 wiek- Christian Królestwa zawarte A Ragon, C astile, L eon, N avarre i P ortugal

Krucjaty były po części ujściem intensywnej pobożności religijnej, która pojawiła się pod koniec XI wieku wśród świeckiej publiczności. Krzyżowiec, po złożeniu uroczystego ślubu, otrzymywał krzyż z rąk papieża lub jego legatów i był odtąd uważany za „żołnierza Kościoła”. Było to częściowo spowodowane sporem inwestytury , który rozpoczął się około 1075 roku i trwał nadal podczas Pierwszej Krucjaty. Gdy obie strony sporu inwestytury próbowały pozyskać opinię publiczną na swoją korzyść, ludzie osobiście zaangażowali się w dramatyczny spór religijny. Rezultatem było przebudzenie intensywnej chrześcijańskiej pobożności i publicznego zainteresowania sprawami religijnymi, wzmocnione dodatkowo przez propagandę religijną, która opowiadała się za Sprawiedliwą Wojną w celu odzyskania Ziemi Świętej od muzułmanów. Ziemia Święta zawarte Jerozolimę (gdzie śmierć , zmartwychwstanie i wniebowstąpienie w niebie z Jezusem miała miejsce) i Antiochii (pierwszy Christian Miasto).

Inny czynnik, który przyczynił się do zmiany postaw Zachodu wobec Wschodu, nastąpił w roku 1009, kiedy kalif fatymidzki al-Hakim bi-Amr Allah nakazał zburzenie Bazyliki Grobu Świętego . W 1039 jego następca, żądając dużych sum za to prawo, zezwolił Cesarstwu Bizantyjskiemu na jego odbudowę. Pielgrzymki do Ziemi Świętej były dozwolone przed i po odbudowie Grobu, ale przez pewien czas pielgrzymi byli schwytani, a niektórzy duchowni zostali zabici. Muzułmańscy zdobywcy w końcu zdali sobie sprawę, że bogactwo Jerozolimy pochodzi od pielgrzymów; z tą świadomością ustały prześladowania pielgrzymów. Jednak szkody zostały już wyrządzone, a przemoc Turków seldżuckich stała się częścią niepokoju, który szerzył pasję do wypraw krzyżowych.

XV-wieczny obraz papieża Urbana II na soborze w Clermont (1095), gdzie wygłosił żarliwe kazanie o odzyskaniu Ziemi Świętej; później iluminacja rękopisu ok. 1490

Chociaż Rekonkwista była najbardziej widocznym przykładem europejskiej reakcji na podboje muzułmańskie, nie jest to jedyny taki przykład. Norman awanturnik Robert Guiscard podbił Calabria w 1057 i trzymał, co się tradycyjnie terytorium bizantyjski przeciwko muzułmanom na Sycylii . Nadmorskie państwa Piza , Genua i Katalonia aktywnie walczyły z islamskimi twierdzami na Majorce, uwalniając wybrzeża Włoch i Katalonii od najazdów muzułmańskich. Dużo wcześniej chrześcijańskie ojczyzny Syrii , Libanu , Palestyny, Egiptu itd. zostały podbite przez armie muzułmańskie. Ta długa historia utraty terytoriów na rzecz religijnego wroga stworzyła potężny motyw, by odpowiedzieć na wezwanie cesarza bizantyjskiego Aleksego I do świętej wojny w obronie chrześcijaństwa i odzyskania utraconych ziem, począwszy od Jerozolimy.

Papiestwo papieża Grzegorza VII zmagało się z zastrzeżeniami co do doktrynalnej ważności świętej wojny i przelania krwi za Pana iz trudem rozwiązało kwestię na korzyść uzasadnionej przemocy. Co ważniejsze dla Papieża, prześladowano chrześcijan, którzy pielgrzymowali do Ziemi Świętej. Św. Augustyn z Hippony , intelektualny model Grzegorza, usprawiedliwiał użycie siły w służbie Chrystusowi w Mieście Bożym , a chrześcijańska „ wojna sprawiedliwa ” mogłaby wzmocnić szerszą pozycję agresywnie ambitnego przywódcy Europy, jak to widział sam Grzegorz. . Mieszkańcy północy byliby przytwierdzeni do Rzymu , a ich kłopotliwi rycerze widzieli jedyny rodzaj działania, który im odpowiadał. Wcześniejsze próby Kościoła powstrzymania takiej przemocy, takie jak koncepcja „pokoju Bożego”, nie były tak skuteczne, jak się spodziewano. Na południe od Rzymu Normanowie pokazywali, jak takie energie mogą zostać uwolnione zarówno przeciwko Arabom (na Sycylii), jak i Bizantyjczykom (na kontynencie). Hegemonia łacińska w Lewancie zapewniłaby dźwignię w rozwiązaniu roszczeń papiestwa o supremację nad patriarchą Konstantynopola , co doprowadziło do Wielkiej Schizmy w 1054 r., rozłamu, który mógł jeszcze zostać rozwiązany dzięki sile frankońskich ramion.

W ojczyznach bizantyjskich słabość cesarza wschodniego ujawniła katastrofalna porażka w bitwie pod Manzikertem w 1071, która zredukowała azjatyckie terytorium Cesarstwa do regionu w zachodniej Anatolii i wokół Konstantynopola . Pewnym znakiem bizantyńskiej desperacji był apel Aleksego I do jego wroga, papieża, o pomoc. Ale Gregory był zajęty kontrowersją o inwestyturę i nie mógł wezwać niemieckiego cesarza, więc krucjata nigdy nie nabrała kształtu. Dla bardziej umiarkowanego następcy Grzegorza, papieża Urbana II, krucjata miała służyć zjednoczeniu chrześcijaństwa, wzmocnieniu papiestwa i być może objęciu jego kontroli nad Wschód. Nie można było liczyć na niezadowolonych Niemców i Normanów, ale serce i kręgosłup krucjaty można było znaleźć w ojczyźnie Urbana wśród północnych Francuzów.

Pierwsza Krucjata, 1095-1099

Przez pierwszą dekadę krzyżowcy prowadzili politykę, która obejmowała masowe egzekucje, rzucanie odciętych głów przez mury oblężonych miast, wystawianie i okaleczanie nagich zwłok, a nawet kanibalizm , jak odnotowano po oblężeniu Maarat .

papież Urban II na soborze w Clermont (1095), gdzie głosił pierwszą krucjatę ; później iluminacja rękopisu ok. 1490

W marcu 1095 r. na soborze w Piacenzie ambasadorowie wysłani przez cesarza bizantyjskiego Aleksego I wezwali pomoc w obronie jego imperium przed Turkami seldżuckimi . Później tego samego roku, na soborze w Clermont , papież Urban II wezwał wszystkich chrześcijan do przyłączenia się do wojny przeciwko Turkom, obiecując, że ci, którzy zginą w tym przedsięwzięciu, otrzymają natychmiastowe odpuszczenie grzechów.

Oblężenie Antiochii nastąpiło na krótko przed oblężeniem w Jerozolimie podczas pierwszej krucjaty. Antiochia wpadła w ręce Franków w maju 1098 r., ale nie przed długim oblężeniem. Władca Antiochii nie był pewien, jak zareagują chrześcijanie mieszkający w jego mieście, i zmusił ich do życia poza miastem podczas oblężenia, choć obiecał chronić ich żony i dzieci przed krzywdą, podczas gdy Żydzi i muzułmanie walczyli razem. Oblężenie zakończyło się dopiero, gdy miasto zostało zdradzone, a Frankowie weszli przez śluzę miasta, zmuszając przywódcę do ucieczki. Po wejściu do miasta, zgodnie ze standardową praktyką wojskową w tamtych czasach, Frankowie zmasakrowali ludność cywilną, zniszczyli meczety i splądrowali miasto. Krzyżowcy w końcu pomaszerowali pod mury Jerozolimy z zaledwie ułamkiem swoich pierwotnych sił.

Oblężenie Jerozolimy

Godefroy de Bouillon , francuski rycerz, przywódca pierwszej krucjaty i założyciel Królestwa Jerozolimskiego .

Żydzi i muzułmanie walczyli razem w obronie Jerozolimy przed najeżdżającymi Frankami. Nie udało im się jednak i 15 lipca 1099 r. krzyżowcy wkroczyli do miasta. Ponownie przystąpili do masakry pozostałych żydowskich i muzułmańskich cywilów oraz plądrowali lub niszczyli meczety i miasto. Pewien historyk napisał, że „izolacja, wyobcowanie i strach” odczuwane przez Franków tak daleko od domu pomaga wyjaśnić popełnione przez nich okrucieństwa, w tym kanibalizm, który został odnotowany po oblężeniu Maaratu w 1098 roku. Krzyżowcy również próbowali przejąć kontrolę miasta Tyru, ale zostali pokonani przez muzułmanów. Mieszkańcy Tyru poprosili Zahir al-Din Atabek , przywódcę Damaszku , o pomoc w obronie ich miasta przed Frankami z obietnicą oddania mu Tyru. Kiedy Frankowie zostali pokonani, mieszkańcy Tyru nie poddali miasta, ale Zahir al-Din powiedział po prostu: „To, co zrobiłem, zrobiłem tylko ze względu na Boga i muzułmanów, nie z pragnienia bogactwa i królestwa”.

Po zdobyciu Jerozolimy krzyżowcy utworzyli cztery państwa krzyżowców: Królestwo Jerozolimy , hrabstwo Edessy , księstwo Antiochii i hrabstwo Trypolisu . Początkowo muzułmanie niewiele robili w sprawie państw krzyżowców z powodu konfliktów wewnętrznych. W Królestwie Jerozolimskim co najwyżej 120 000 franków (głównie francuskojęzycznych zachodnich chrześcijan) rządziło ponad 350 000 muzułmanów, żydów i rdzennych chrześcijan wschodnich.

Następstwa

Na poziomie powszechnym pierwsze krucjaty wywołały falę namiętnej, osobiście odczuwanej pobożnej chrześcijańskiej furii, której wyrazem były rzezie Żydów, które towarzyszyły ruchowi motłochu krzyżowców w Europie, a także brutalne traktowanie „schizmatycznych” prawosławnych chrześcijan. ze wschodu. Podczas wielu ataków na Żydów miejscowi biskupi i chrześcijanie podejmowali próby ochrony Żydów przed przechodzącym tłumem. Żydom często oferowano schronienie w kościołach i innych budynkach chrześcijańskich.

Oś czasu

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

• Esler, Philip F. Wczesnochrześcijański świat . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
• Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . Harper Collins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
• Wyzwoleniec, David Noel (wyd.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. B. Wydawnictwo Eerdmansa (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
• Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: pojawienie się tradycji katolickiej (100-600) . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago (1975). ISBN  0-226-65371-4 .

Zewnętrzne linki

• Siedem soborów ekumenicznych Schaffa