Chrześcijaństwo w VII wieku - Christianity in the 7th century

The Western (łacina) i Wschodniej (grecki) podziały chrześcijaństwa zaczęła się na charakterystyczny kształt w 7-ci wieku chrześcijaństwa . Podczas gdy na Wschodzie Kościół zachował swoją strukturę i charakter i ewoluował wolniej, na Zachodzie biskupi rzymscy (papieże) zmuszeni byli szybciej i elastyczniej dostosowywać się do drastycznie zmieniających się okoliczności. W szczególności, podczas gdy biskupi Wschodu utrzymywali wyraźną lojalność wobec cesarza wschodniego Rzymu, biskup Rzymu, zachowując nominalną lojalność wobec cesarza wschodniego, był zmuszony negocjować delikatną równowagę z „barbarzyńskimi władcami” dawnych prowincji zachodnich. Chociaż większa liczba chrześcijan pozostała na Wschodzie, rozwój wydarzeń na Zachodzie przygotował grunt pod wielkie zmiany w świecie chrześcijańskim w późnym średniowieczu .

W VII wieku arabski przywódca religijny imieniem Mahomet zaczął rozpowszechniać przesłanie Koranu (Koranu), które zawiera pewne tradycje podobne do tradycji wiary chrześcijańskiej i żydowskiej. Ta nowa wiara, zwany złożenie lub الإسلام ( al-'islām ) w języku arabskim , głosił cześć i posłuszeństwo czysto monoteistyczne Boga lub Boga w języku arabskim jako celu życia, a Islam ostatecznie okazać się największym wyzwaniem, że Christian Kościół miał się zmierzyć w średniowieczu . Do lat sześćdziesiątych XX wieku Mahomet zjednoczył cały Półwysep Arabski pod rządami islamu , łącznie z dawniej chrześcijańskim królestwem Jemenu . Po śmierci Mahometa powstało imperium muzułmańskie , czyli kalifat , które rozpoczęło starania o ekspansję poza Arabię . Tuż przed śmiercią Mahometa Imperium Rzymskie i Imperium Perskie Sasanidów zakończyły dziesięciolecia wojny, pozostawiając oba imperia sparaliżowane.

Sobory ekumeniczne

Trzeci Sobór Konstantynopolitański

Sobór Konstantynopolitański III (680-681): odrzucone Monoteletyzm i potwierdził, że Chrystus miał zarówno boskich woli ludzkiej i. Jest uważana za jedną z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych

Rada Quiniseksu

Rada Quinisext lub Rada w Trullo (692) nie została przyjęta przez Kościół rzymskokatolicki. Ponieważ była to w większości rada administracyjna do spraw podniesienia niektórych kanonów lokalnych do rangi ekumenicznej, ustalenia zasad dyscypliny duchownej, zajęcia się kanonem biblijnym i ustanowienia pentarchii , bez rozstrzygania spraw doktrynalnych, Cerkiew Prawosławna nie uważa jej za pełną. pełnoprawna rada sama w sobie; zamiast tego uważa się, że jest przedłużeniem soboru piątego i szóstego.

teologia zachodnia

Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie rozpadło się pod wpływem różnych najazdów barbarzyńców, ogólno-cesarska kultura intelektualna, która stanowiła podstawę późnej teologii patrystycznej, została przerwana. Teologia stawała się bardziej lokalna, bardziej zróżnicowana, bardziej fragmentaryczna. Klasyczne chrześcijaństwo zachowane we Włoszech przez ludzi takich jak Boecjusz i Kasjodor różniło się od energicznego chrześcijaństwa frankońskiego udokumentowanego przez Grzegorza z Tours , które różniło się od chrześcijaństwa, które rozkwitło w Irlandii i Northumbrii w VII i VIII wieku. Przez cały ten okres teologia była raczej sprawą monastyczną , rozkwitając w klasztornych rajach, gdzie można było utrzymać warunki i zasoby do nauki teologicznej.

Ważni pisarze to:

• Izydor z Sewilli (ok.560-636)
• Beda (672-736)

Monastycyzm

Zachodni

Zamożni panowie i szlachcice oddawali majątki klasztorne w zamian za odprawienie mszy za duszę zmarłej ukochanej osoby. Chociaż prawdopodobnie nie taki był pierwotny zamiar Benedykta z Nursji , skuteczność jego cenobickich rządów w połączeniu ze stabilnością klasztorów czyniła takie majątki bardzo produktywnymi; generalny mnich został zasadniczo podniesiony do poziomu szlacheckiego; bo poddani majątni zajmowali się pracą, podczas gdy mnich mógł swobodnie studiować. W ten sposób klasztory przyciągały wielu najlepszych ludzi w społeczeństwie, aw tym okresie klasztory były głównymi magazynami i wytwórcami wiedzy.

Wschodni

Duże znaczenie dla rozwoju monastycyzmu ma klasztor św. Katarzyny na Górze Synaj . Ladder Bożego Ascent było tam napisane przez Jana Klimaka (c.600), dzieło takim znaczeniu, że wiele klasztorów prawosławnych do tej pory go odczytać publicznie albo podczas nabożeństw lub w Trapeza podczas Wielkiego Postu .

W szczytowym okresie Cesarstwa Bizantyjskiego cesarze zakładali liczne wielkie klasztory, w tym dwadzieścia „suwerennych klasztorów” na Górze Athos , faktyczną „republikę monastyczną”, w której cały kraj jest oddany zbliżaniu dusz do Boga. W tym środowisku powstała Dobrotolia .

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Anglia

Chrystianizacja anglosaskiej Anglii rozpoczęła się około 600 roku pod wpływem misji gregoriańskiej z południowego wschodu i misji hiberno-szkockiej z północnego zachodu. Augustyn , pierwszy arcybiskup Canterbury , objął urząd w 597. Arwald , ostatni pogański król anglosaski, zginął w 686.

ludy germańskie

Kolumban , Bonifacy , Willibrord i inni przenieśli chrześcijaństwo do północnej Europy i rozpowszechnili katolicyzm wśród ludów germańskich i słowiańskich . Synod w Whitby z 664, choć nie tak jak czasami decydujący twierdził, była ważnym momentem w reintegracji Celtic Kościoła z Wysp Brytyjskich do rzymskiej hierarchii, po ustaniu skutecznie odcięte od kontaktu z Rzymem przez pogańskich najeźdźców.

Alamanni stał chrześcijan po okresie synkretyzmu podczas 7. wieku, przez stopniowe emulację nowej religii Merowingów elity.

Chrześcijańscy misjonarze anglosascy to:

• Augustyn z Canterbury
• Laurence z Canterbury
• Mellitus
• Tylko my
• Czad Mercji
• Święty Honoriusz
• Aidan z Lindisfarne
• Święty Trudpert (Irlandia, VII wiek)
• Św. Rumbold

Chiny

Kiedy chrześcijaństwo zostało po raz pierwszy wprowadzone do Chin , trzy główne systemy religijne, buddyzm , konfucjanizm i taoizm , były już tam popularne, wplecione w starożytne tradycje i zwyczaje ludu. Przeciętny Chińczyk nie uważał się za wyłącznego wyznawcę którejkolwiek z tych trzech, ale raczej za wyznawcę ogólnej chińskiej religii złożonej zarówno z elementów animistycznych, jak i politeistycznych , które reprezentowały synkretyczny konglomerat idei. Tak więc Kościół chrześcijański ze swoją polityką dzielącą i wykluczającą miał pewne trudności. Dopiero w okresie dynastii Tang (618-906) i Yuan (1206-1368) przedsięwzięcie ewangelii odniosło jakikolwiek znaczący sukces. Starożytny Brewiarz syryjskiego kościoła Malabar, napisany w XVII wieku, stwierdza, że ​​„ Dzięki św. Tomaszowi Chińczycy... zostali nawróceni na prawdę... Za pośrednictwem św. Chiny... Chińczycy na pamiątkę św. Tomasza ofiarowują adorację Twemu Najświętszemu Imieniu, o Boże ”.

Aktywny przez wieki handel między Chinami a Zachodem mógł wcześnie przyciągnąć chrześcijańskich misjonarzy. Ale oprócz jednego raczej niejasne odniesienia w Adversus Gentes przez Arnobius (303) na „Chińczyków jak wśród tych, zjednoczeni w wierze Chrystusowej, jest mało lub nie ma dowodów na chrześcijan w Chinach przed 7. wieku. Ale od tej pory na liczne są dowody chrześcijaństwa w Chinach w erze T'ang (618-906), w tym wzmianki w pismach chińskich, edyktach cesarskich, a w szczególności słynne inskrypcje na tak zwanym „ pomniku Nestorian ”. korzystne dla wprowadzenia obcych wyznań: linie komunikacji międzynarodowej były szeroko otwarte; rozkwit handlu zagranicznego; rząd był tolerancyjny wobec wszystkich wyznań; wszyscy cudzoziemcy byli mile widziani w różnych pojemnościach to właśnie w tym. T'ang Era że chrześcijaństwo pierwszy przyszedł do być znany jako „Świeca Religia” (Jǐng Jiào, ¾°½ج).

Poniżej znajduje się opis tego, jak Alopen z Da-chin (Bliski Wschód, zwłaszcza Syria lub Persja) przybył do Czanganu w 635 r., niosąc Pismo Święte. Został powitany przez cesarza Tai Tsunga , założyciela dynastii Tang. Cesarz, po zbadaniu świętych pism, nakazał ich tłumaczenie i głoszenie ich przesłania. Kierował także budową klasztoru chrześcijańskiego w swojej stolicy. Zgodnie z inskrypcją jego następca, cesarz Kao Tsung , również zachęcał do chrześcijaństwa i nakazał budowę klasztoru w każdej prowincji swojej domeny.

Druga część pomnika była napisana po syryjsku i wymieniała około sześćdziesięciu siedmiu imion: jeden biskup , dwudziestu ośmiu prezbiterów , trzydziestu ośmiu mnichów . Niektóre z nich zostały zweryfikowane z asyryjskich zapisów kościelnych. Inskrypcja wykazuje znaczną grację stylu literackiego, a aluzje i frazeologia ujawniają kompetencje zarówno w języku chińskim, jak i syryjskim oraz znajomość zarówno buddyzmu, jak i taoizmu. Starożytne rękopisy chrześcijańskie zostały również odkryte w Dunhuang z mniej więcej tego samego okresu i są napisane w literackim stylu Pomnika. Obejmują one „ Hymn do Trójcy ” i odnoszą się do co najmniej trzydziestu ksiąg chrześcijańskich, wskazując, że w obiegu znajdowała się znaczna literatura chrześcijańska.

250-letni okres ruchu chrześcijańskiego w okresie T'ang charakteryzował się perypetiami imperialnej łaski i dobrobytu, prześladowań i upadku. Chrześcijaństwo źle się powodziło za panowania wdowy Wu (689-699), żarliwego buddysty. Kilku kolejnych cesarzy było jednak przychylnych, a siły misjonarskie od czasu do czasu były wzmacniane.

Azja Północno-Wschodnia

Wiadomo również, że szlaki handlowe Jedwabnego Szlaku dotarły do ​​Korei, Japonii i dzisiejszej wschodniej Rosji, przyczyniając się do tej wymiany. Na tym tle to właśnie z Chin, w szczególności z Chang-an w czasach dynastii Tang, chrześcijaństwo po raz pierwszy przybyło do Korei i Japonii. W przypadku Korei, gdzie chrześcijaństwo wydaje się być obecne, w koreańskich kronikach Sanguk Yusa i Sanguksa znaleziono dowody na obecność chrześcijaństwa nestoriańskiego podczas zjednoczonej dynastii Silla (661-935). Nie jest to nieoczekiwane w świetle znanej obecności Koreańczyków w stolicy Tang, Chang-an, w VII-IX wieku.

Bliski Wschód

Obecność muzułmanów w Ziemi Świętej rozpoczęła się wraz z podbojem Syrii przez muzułmanów w VII wieku. Sukcesy armii muzułmańskich wywarły rosnącą presję na prawosławne Cesarstwo Bizantyjskie.

Wczesne podboje tych ziem przez muzułmanów w VII i VIII wieku nie przyniosły bezpośrednich prześladowań. Jednak odstępstwo muzułmańskie zostało powstrzymane przez groźbę śmierci i wielu nominalnych chrześcijan zaczęło stopniowo przechodzić na islam, aby uniknąć dyskryminacji i wysokich podatków. Ten rodzaj subtelnego ucisku stłumił rozwój chrześcijan, poparł Kościół w społecznościach gett i zniechęcił do ewangelizacji. W końcu rządy muzułmańskie przejęły kontrolę nad wielkimi szlakami handlowymi, a świat islamski stał się praktycznie zamknięty na głoszenie Ewangelii.

W 644 Abdisho zdołał wciągnąć dużą liczbę Turków za rzekę Oksus do Kościoła Wschodu. W Merv powstały kolegia, aw VIII wieku założono klasztor.

W rzeczywistości wysiłki misyjne były tak udane, że wydawało się, że chrześcijaństwo może stać się dominującą wiarą w całym regionie między Morzem Kaspijskim a Xinjiang w północno-zachodnich Chinach. Religie w dużej mierze animistyczne i politeistyczne stawiały tam niewielki lub żaden skuteczny opór wyższej wierze. Co więcej, islam na początku poczynił niewielkie postępy w tej dziedzinie, a dualistyczna wiara manicheizmu również nie była pociągająca.

Turcy chrześcijańscy odwiedzający Ktezyfon w związku z wyborem nowego metropolity mniej więcej w tym czasie byli opisywani jako ludzie czystych obyczajów i ortodoksyjnych wierzeń oraz jako czytelnicy Pisma Świętego zarówno w języku syryjskim, jak i własnym.

Konflikt bizantyjsko-muzułmański

Wojny rzymsko-perskie

Trwający od 92 rpne do 627 ne konflikt między imperiami perskim i rzymskim był przedłużającą się walką, która prawdopodobnie była kontynuacją wojen grecko-perskich . The Roman-Persian Wars doprowadziło do osłabienia sąsiednich państw arabskich na południu i wschodzie wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego. Konflikt tak wyczerpał imperia perskie, jak i bizantyjskie, że gdy rozpoczęły się podboje Mahometa, żadne z nich nie mogło skutecznie obronić się przed atakiem. Persja padła ofiarą muzułmanów.

Wojny bizantyjsko-arabskie

Po śmierci Mahometa w 632, arabskie muzułmanie energicznie naciskali na podbój arabskich plemion Wschodu, takich jak głównie chrześcijańscy Ghassanidowie . Wojny bizantyjsko-muzułmańskie były serią wojen między arabskimi kalifatami muzułmańskimi a prawosławnym Cesarstwem Bizantyńskim. Rozpoczęły się one podczas początkowych podbojów muzułmańskich pod rządami kalifów Rashidun i Umajjadów i trwały w formie trwałej walki granicznej aż do początku wypraw krzyżowych . W rezultacie Bizantyjczycy doświadczyli rozległej utraty terytorium.

Początkowy konflikt trwał w latach 629-717, kończąc się drugim arabskim oblężeniem Konstantynopola, które powstrzymało szybką ekspansję arabskiego imperium muzułmańskiego lub dynastii Umajjadów w Azji Mniejszej.

Po arabskim podboju Afryki Północnej w VII wieku, Wschodni Kościół Prawosławny Egiptu w Aleksandrii stanowił mniejszość nawet wśród chrześcijan i przez wieki pozostawał niewielki.

Oś czasu

Zobacz też

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

• Lawrence, CH Monastycyzm średniowieczny . 3. wyd. Harlow: Pearson Edukacja, 2001. ISBN  0-582-40427-4
• Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD. Londyn 1997.
• Euzebiusz, Historia kościelna , księga 1, rozdz. 19
• Sokrates, Historia kościelna , księga 3, rozdz. 1

Partia i Persja

• Mingana, Wczesne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Azji Środkowej i na Dalekim Wschodzie

Wielkie prześladowanie

• Teodoret, Historia Kościoła 1
• Euzebiusz, Życie Konstantyna 4:56
• Afrahat, Demonstracje 5
• Sozomen, Historia Kościoła 2, 9-10

Chiny

• AC Moule, Chrześcijanie w Chinach przed rokiem 1550
• Arthur Lloyd, Credo połowy Japonii
• Encyklopedia Katolicka , 3:667
• PY Saeki, Nestoriańskie dokumenty i relikwie w Chinach oraz Nestoriański pomnik w Chinach

Linki zewnętrzne

• Siedem soborów ekumenicznych Schaffa

Historia chrześcijaństwa : średniowiecze
Poprzedzony: Chrześcijaństwo w VI wieku VII wiek Następnie: Chrześcijaństwo w VIII wieku
pne	C1	C2	C3	C4	C5	C6	C7	C8	C9	C10
C11	C12	C13	C14	C15	C16	C17	C18	C19	C20	C21