Tradycyjna medycyna Czumasz - Chumash traditional medicine
| Ten artykuł jest częścią serii poświęconej |
| Medycyna alternatywna |
|---|
 |
Tradycyjna medycyna Chumash jest rodzajem tradycyjnej medycyny praktykowanej przez lud Chumash z południowych regionów przybrzeżnych Kalifornii .
Medycyna Chumash skupiała się na leczeniu umysłu, ducha i ciała w celu promowania dobrego samopoczucia zarówno jednostki, jak i większej społeczności. Praktyki lecznicze obejmowały wiedzę o lokalnych roślinach , a także mieszankę praktyk duchowych, w tym modlitwę, śpiew i taniec. Uzdrowiciele z Czumaszów po kontaktach z Europy zaadaptowali te metody do leczenia zmian w środowisku i wprowadzania śmiertelnych chorób. Profilaktyka była kluczem do promowania zdrowia, a uzdrowiciele wzięli na siebie odpowiedzialność za zapewnienie, że wszyscy ludzie pracują i czują się doceniani w społeczności.
W dzisiejszych czasach pewne praktyki lecznicze są uważane za kontrowersyjne, w tym leczenie miesiączkujących kobiet, stosowanie trującej rośliny bielunia i spożywanie niebezpiecznych wielopierścieniowych węglowodorów aromatycznych .
Zielarstwo
Lista ziół leczniczych Chumash
Klimat terytorium Chumash obsługiwane różnych gatunków roślin, z których wielu było wykorzystywanych w medycynie. Poniższa lista zawiera próbkę roślin powszechnie używanych w praktykach uzdrawiania Czumasz, ale nie można jej uznać za kompletną.
| Zakład | Zastosowania |
|---|---|
| Krwawnik Pospolity | Ból zęba, skaleczenia, nadmierne krwawienie |
| Sakapelota | Kaszel, przeziębienie, przekrwienie płuc, astma, zaparcia |
| Chamise | Powikłania porodowe i menstruacyjne |
| Wstążkowe (czerwone trzonki) | Ból zęba, gangrena , przeziębienie, tężec , skurcze, szczękościsk , paraliż, wrzody , ból gardła |
| miłorząb paproci | Zaburzenia krwi , regulacja miesiączki, krwawienia, urazy wewnętrzne, problemy z nerkami i wątrobą |
| Paproć Kawowa | Zobacz miłorząb paproci |
| Agawa | Czyraki |
| Dzika Cebula | Stymulator apetytu, owrzodzenia, środek odstraszający owady, ukąszenia węży i owadów |
| Szkarłatny Pimpernel | Środek dezynfekujący, egzema , grzybica |
| Yerba Mansa | Rany, rany, reumatyzm , choroby weneryczne , kaszel, przeziębienie, astma , problemy z nerkami |
| Przybrzeżna bydlęca | Ból głowy, paraliż, wysypka trującego dębu , środek dezynfekujący |
| Bylica | Rany kauteryzujące , zmiany skórne, pęcherze, reumatyzm, bóle głowy, bóle zębów, astma, odra , oparzenia, infekcje |
| Kalifornijski Kroton | Przeziębienia |
| Szczotka Kojot (Chaparral Miotła) | Trująca wysypka dębowa |
| Wilczomlecz | Gorączka, ukąszenia węży i pająków |
| Ziele ananasa | Zaburzenia żołądka i jelit , regulacja miesiączki, czerwonka , stany zapalne, gorączka |
| Fabryka Mydła | Konsumpcja |
| szpinak | Gorączka, brodawki , choroby skóry |
| Powojnik potoku | Grzybica, zaburzenia skórne, choroby weneryczne, przeziębienia, ból gardła |
| Dzika Tykwa | przeczyszczający , reumatyzm, krwotok z nosa , |
| Korzeń Durango | Ból gardła |
| Toloache (Jimsonweed) | Przeciwbólowy |
| Ziele grzechotnika | Ugryzienie grzechotnika |
| Paproć przybrzeżna | Rany, zwichnięcia , siniaki |
| Kalifornijska fuksja | Rany, rany, skręcenia |
| Yerba Santa | Przeziębienia, ból w klatce piersiowej, kaszel, gorączka |
| Kasza gryczana kalifornijska | Reumatyzm, nieregularne miesiączki , problemy z oddychaniem |
| Mak kalifornijski | Wszy , kolka , ból zęba, ból brzucha, środek przeciwbólowy |
| Kichanie | Przeziębienia, grypa , szkorbut |
| Przyklejony Pięciornik | Gorączka, problemy żołądkowe, hiszpanka |
| Horkelia klinowata | Zobacz kij Pięciornik |
| Jałowiec kalifornijski | Reumatyzm, zaburzenia układu moczowo-płciowego |
| Trawa pieprzowa | Biegunka, czerwonka |
| Żyto olbrzymie | Gonnorhea |
| Chuchupat | łagodzenie bólu, ból brzucha, wzdęcia, ból głowy, reumatyzm |
| Wspinaczka Penstemon | Katar, ból gardła, rany |
| Laur Sumak | Czerwonka |
| Bull Mallow | Przeziębienia, kaszel, gorączka, problemy żołądkowe |
| Sernik | Zobacz Bull Mallow |
Podobieństwo do chińskiego ziołolecznictwa
Niektóre aspekty praktyk uzdrawiania Czumaszów zostały porównane z tymi stosowanymi w chińskim uzdrawianiu . Stosowanie pewnych uzdrawiających dotknięć, a także praktyki duchowe w uzdrawianiu są dobrze udokumentowane w obu kulturach. Warto zauważyć, że często stosowano rośliny tego samego rodzaju, aby osiągnąć ten sam efekt leczniczy. Na przykład w leczeniu bólu stosowano maki papaver californicum w Kalifornii i papaver somniferum . Oba gatunki zawierają morfinę i papawerynę , silne opiaty . Istnieje kilka innych medycznych podobieństw między tymi dwiema kulturami, w tym stosowanie diterpenoidów i flawonów w leczeniu podrażnień skóry oraz flawonoli i garbników w przypadku biegunki.
Fundamenty duchowe
Obie filozofie medyczne polegają na utrzymaniu równowagi między dwiema siłami; Yin i Yang dla Chińczyków, podobnym pojęciem Chumash jest „ Kojot Słońca i Nieba ”. W chińskiej praktyce Yin jest siłą hamującą , a Yang aktywującą . The Sun and Sky Coyote uosabiają dualistyczną filozofię Chumash, gorącego słońca i chłodnego nieba.
Podobnie jak w przypadku tradycyjnych zasad leczenia medycyny chińskiej, aby osiągnąć dobre zdrowie, należy zachować równowagę, a leczenie chorób zwykle ma na celu wzmocnienie każdej strony, której brakuje, zgodnie z ustaleniami wyszkolonego uzdrowiciela. Ta dwoistość jest reprezentowana w podziale na dzień i noc, mężczyznę i kobietę, ciepło i zimno itp. Na przykład leczenie chorób spowodowanych nadmiernym „zimnem” obejmowałoby środki roślinne, które „rozgrzewają” pacjenta, takie jak te z adrenergicznym właściwości, które zwiększają częstość akcji serca i przepływ krwi . Ta zasada była podstawą praktyk Czumaszów polegających na codziennym kąpaniu się w zimnej wodzie, a także korzystaniu z komór potu i gorących źródeł w celu wykorzystania leczniczych właściwości ciepła.
Kontakt międzykulturowy
Niektórzy historycy twierdzą, że chińscy odkrywcy wylądowali w Kalifornii na początku XV wieku, podobnie jak inne prekolumbijskie teorie dotyczące kontaktu transoceanicznego , ale słuszność takich twierdzeń pozostaje sporna. Jednak jest prawdopodobne, że ludy Polinezji miały kontakt zarówno z Chińczykami, jak i rdzennymi ludami Kalifornii , potencjalnie ułatwiając transfer zielarstwa .
Nadal niektórzy utrzymują, że ludzie z natury postrzegają rośliny jako potencjalne lekarstwa i tylko te grupy, które z powodzeniem je wykorzystują, są w stanie przetrwać.
Spirytyzm w uzdrowieniu
Dla ludu Czumasz praktyki duchowe odgrywały równie ważną rolę w procesie uzdrawiania, co rośliny lecznicze.
Ciało, umysł i duch były postrzegane jako nie do odróżnienia, więc leczenie musiało uwzględniać wszystkie aspekty jaźni, aby były skuteczne. Pierwsze środki zaradcze skupiały się na duchowości, aby otworzyć umysł i ciało na uzdrowienie.
W kulturze Chumash uważano , że najważniejsza praca uzdrowiciela ma miejsce zanim ktokolwiek zachoruje, pomagając w utrzymaniu równowagi wartości plemiennych.
Otyłość praktycznie nie istniała, głównie ze względu na dietę i kulturę, która nie tolerowała lenistwa, co prowadziło do nadmiernego przybierania na wadze. Pracując przez cały dzień, Czumasz utrzymywał sprawność fizyczną, zmniejszając częstość występowania chorób sercowo-naczyniowych i nadciśnienia . Uważano, że wartość bycia istotną częścią społeczności pomaga wzmocnić ducha. Ponadto czumasze często kąpały się regularnie, promując dobre nawyki higieniczne i zapobiegając chorobom.
Uzdrowiciele regularnie zachęcali do takich praktyk, a sami praktykowali rutynowe posty i modlitwy, aby wzmocnić ducha.
Przed leczeniem pacjenta uzdrowiciel zaczynał od modlitwy, aby zaprosić Boga ( Xoy in Chumash) w procesie uzdrawiania. Pacjent często leżał przy ogniu, aby skorzystać z terapeutycznego ciepła i dźwięku płomieni. Ponieważ uzdrowienie było również postrzegane jako proces wspólnotowy, do pacjenta często dołączała rodzina i przyjaciele, którzy mogli zaoferować wsparcie poprzez udział w tańcu, śpiewie, poście i modlitwie.
Generalnie, biała szałwia został spalony w muszli do wzmocnienia ducha i pomaga uspokoić pacjenta, utrzymując je w sposób racjonalny, spójny państwa. Skorupa została przesunięta tak, aby dym mógł dotykać wszystkich części pacjenta. Niewielkie ilości momoy można dać tym, którzy nie słuchają dobrze lub mają dominujące osobowości, aby pomóc im się zrelaksować. Humor był kolejnym cennym narzędziem uzdrowiciela, który łagodził lęki i pozwalał duchowi pacjenta na uzdrowienie.
Zdrowie kobiet
Kobiety Chumash były szanowane jako nosiciele życia i wychowawczynie rodziny i społeczności. W związku z tym istniało wiele praktyk i zabiegów, które pomagały im w okresie menstruacji , porodu, laktacji i menopauzy .
Miesiączka
Kobiety były trzymane w izolacji podczas menstruacji i przez trzy dni nie mogły jeść mięsa ani pić zimnej wody. Nie mogli też się kąpać, mimo że codzienna kąpiel jest powszechna w kulturze Czumaszów. Zamiast tego użyli liści Wooly Bluecurls jako biczów . Biała szałwia była używana do tamowania obfitych krwawień. Bolesne miesiączkowanie i zespół napięcia przedmiesiączkowego leczono bylicy lub Paeonia californica . Wiele zabiegów może być szkodliwych w dużych dawkach i wymaga ostrożnych podań.
Zakażenie dróg moczowych
Infekcje dróg moczowych leczono leczniczymi herbatami ziołowymi, które miały na celu zwiększenie oddawania moczu i podniesienie pH moczu, tworząc wrogie środowisko dla bakterii . Herbaty można było przyrządzać z Ephedra viridis lub Ephedra californica , a także z jedwabiu kukurydzianego .
Poród
W miarę możliwości poród odbywał się w specjalnej chacie pod okiem położnej , choć nierzadko kobiety w ciąży rodziły same, jeśli znajdowały się zbyt daleko od wsi.
Bylica została spalona jako aromaterapia, aby złagodzić bóle porodowe. Trichostema lanatum i Trichostema lanceolatum ulgę także ból i był używany, aby ułatwić dostarczanie łożysko . Rośliny te można następnie wykorzystać jako douche. Pępowina została pocięta nożem wykonanym z Carrizo trzciny i popiołu rozprowadzono na niemowlęcia pępka , aby zatrzymać krwawienie. Po porodzie kobiety kąpały się w zimnej wodzie.
Mężom zabroniono dotykania żon po porodzie, dopóki dziecko nie będzie mogło samodzielnie chodzić.
Choroby weneryczne
Rzeżączka dotknęła lud Czumaszów przed europejskimi kontaktami, ale przypadki choroby nasiliły się wraz z powstaniem misji hiszpańskich , zmniejszając płodność . Uważano, że proszek skalny zwiększa płodność. Uważano, że Yerba mansa leczy rzeżączkę, a także wiele innych dolegliwości. Wody morskiej jako źródło soli fizjologicznej i innych kopalin leczniczych był stosowany w leczeniu wrzodów z chorób wenerycznych, a także herbaty leczniczego wykonanych z Carrizo trzciny.
Europejska kolonizacja i zdrowie Czumaszów
Chumash i alkohol
W przeciwieństwie do używania przez Chumaszów substancji psychotropowych, takich jak pejotl i bieluń (jimsonweed) w praktykach rytualnych, nic nie wskazuje na to, by Chumashowie używali jakiejkolwiek formy sfermentowanego alkoholu , podobnie jak inne ludy tubylcze w Ameryce Północnej i Południowej przed kontaktem z Europejczykami .
Jak wykazały badania międzykulturowe , skłonność Czumasza do nadużywania alkoholu nie wydaje się wynikać z czynników biologicznych, ale jest raczej produktem wielu czynników społecznych .
Jednym z głównych czynników przyczyniających się do używania alkoholu przez Czumasz wydaje się być duchowy związek Czumaszów z odmiennymi stanami świadomości od substancji botanicznych, takich jak bieluń. Ponadto brak fermentowanych napojów w przedkolonialnym społeczeństwie Czumasz oznaczał brak norm społecznych dotyczących radzenia sobie z używaniem alkoholu, w przeciwieństwie do metod prohibicji lub umiaru praktykowanych w większości społeczeństw europejskich. Tak więc, kiedy u Czumaszów i innych rdzennych ludów wprowadzono umiarkowane lub intensywne picie, które można znaleźć w europejskich społecznościach przygranicznych, byli oni znacznie bardziej narażeni na nadużycia.
Ten wysoki wskaźnik nadużyć doprowadził do wielu nowoczesnych metod łagodzenia , w tym nie-rodzimych, takich jak Anonimowi Alkoholicy (AA) i rdzennych praktyk obejmujących duchowe i wspólnotowe wysiłki w celu przełamania uzależnienia.
Badania nad poziomem dehydrogenazy alkoholowej (ADH) i dehydrogenazy aldehydowej (ALDH), enzymów odpowiedzialnych za rozkład i usuwanie alkoholu, również wskazują na brak biologicznych predyspozycji do alkoholizmu u rdzennych Amerykanów z południowo-zachodniej Kalifornii (takich jak Chumash). Istnieją dowody na istnienie genetycznych elementów ochronnych przed uzależnieniem od alkoholu u wielu rdzennych Amerykanów, co jeszcze bardziej zdyskredytowało teorie o jego biologicznej nieuchronności.
kolonizacja hiszpańska
Rok 1769 był początkiem hiszpańskich misji wojskowych i religijnych, mających na celu asymilację Chumasha w regionie Alta w Kalifornii , mniej więcej w okolicach dzisiejszej Santa Barbara . Data ta zbiega się również z widocznymi zmianami w środowisku i stylu życia Czumaszów, które spowodowały spadek zdrowia Czumaszów.
Przed kolonizacją Chumash cieszyli się obfitością i różnorodnością ekologiczną nawet podczas cyklicznych susz i wydarzeń El Niño , co wskazuje na trwający tysiąclecia okres aklimatyzacji do swojego środowiska. Jednak ta stabilność została znacznie zmieniona przez kontakty europejskie.
Tradycyjnie narracje historyczne przypisywały spadek zdrowia Czumaszów europejskiemu uciskowi. Jednak ta narracja została zastąpiona bardziej zniuansowaną perspektywą, składającą się z zaostrzonych wahań środowiskowych spowodowanych przeludnieniem i nadmiernym wykorzystaniem zasobów naturalnych z powodu hiszpańskiej kolonizacji. Efekt ten był połączony z niszczycielskimi skutkami europejskich chorób na lud Czumaszów, które prawdopodobnie zaczęły wpływać na Czumaszów pod koniec XVI wieku.
Efekt przeludnienia i wyczerpywania się zasobów w Hiszpanii został udokumentowany przez katolickiego misjonarza ks. Gregorio Fernandez w 1803 roku. Jego list dokumentuje rosnącą liczbę migrantów Chumash na misje hiszpańskie, nie z powodu wzrostu konwersji, ale z powodu dewastacji rolnictwa i roślin Chumash (zwłaszcza ich podstawowego żołędzia ) spowodowanego głównie nadmierną eksploatacją hiszpańskiego wypasu bydła . Religijne nawrócenie Czumasza odpowiada również udokumentowanemu wzrostowi zachorowań i gorszemu zdrowiu po kolonizacji, odnotowanemu nawet przez wczesnych hiszpańskich konkwistadorów .
Kontrowersyjne praktyki
.png)
Zużycie wielopierścieniowych węglowodorów aromatycznych
Policykliczne węglowodory aromatyczne (PAH), produkt chemiczny paliw kopalnych się w substancji, takich jak benzyna, smoły i papierosy, powodują niekorzystne skutki dla zdrowia, takich jak zaburzenia neurologiczne , hormonalne zakłóceń i nieprawidłowości płodu .
Przed erą przemysłową dominującą formę WWA znaleziono w naturalnym bitumie ze skamieniałości , a ojczyzna przodków Chumash była jednym z najbardziej skoncentrowanych regionów bitumu na świecie. Są to wykorzystywane w materiałach Myriad tym uszczelniania tomol kajaki i wody koszami.
W związku z tym Chumash byli obiektem zainteresowania badań nad narażeniem na WWA, ze względu na ich obfite stosowanie bitumu zawierającego WWA w ciągu poprzednich tysiącleci (z dowodami na stosowanie w obiektach już 10 000 lat temu).
Warmlander i in. badali szkielety Czumasz między 6500 p.n.e. a początkiem znaczącego kontaktu w Europie (połowa XVIII wieku) i stwierdzili szereg stałych spadków stanu zdrowia Czumaszów w okresie stosowania asfaltu. Wśród tych markerów było systematyczne zmniejszanie się rozmiaru czaszki zarówno u mężczyzn, jak iu kobiet w badanej skali czasowej, co wskazuje zarówno na zmniejszenie masy urodzeniowej, jak i rozwój neurologiczny w ciągu tysiącleci.
Chociaż takie niekorzystne skutki zdrowotne są zgodne z narażeniem na WWA, niektórzy badacze kwestionują, że istnieje bezpośredni związek między stosowaniem asfaltu a obniżonym stanem zdrowia Chumash przez tysiąclecia. Ekspert Chumash Patricia Lambert z Utah State University zakwestionowała tę hipotezę, powołując się na potrzebę intensyfikacji badań nad kontrowersyjnym tematem.
Profilaktyka i leczenie raka
Rak jest kolejnym kontrowersyjnym tematem wśród badaczy Chumash i lekarzy, ponieważ narażenie na PAH zwiększa zachorowalność na raka.
Metody Chumash zostały opracowane, aby radzić sobie z leczeniem raka. Duchowe praktyki, integralne do Chumash praktyk leczniczych, czasem obejmowały stosowanie substancji halucynogennych , wraz z technikami takimi jak hipnoza chociaż śpiewanie .
Postawiono również hipotezę, że wiele roślin spożywanych przez Chumaszów mogło złagodzić szkodliwe skutki ekspozycji na WWA, co prowadzi do współczesnych teorii na temat botanicznych i odżywczych substancji zapobiegających rakowi.
Święta bieluń
Datura (zwana również przez Chumaszów momoy ) jest rośliną halucynogenną, powszechnie spożywaną jako płyn w tradycyjnej praktyce duchowej Chumash. Wczesne zapisy antropologiczne wskazują, że dorastający mężczyźni i kobiety otrzymywali daturę od „dawcy”, gdy wydawało się, że są gotowi do rytuału przejścia . Zazwyczaj ograniczenia Chumash dotyczące diety i seksu byłyby obserwowane przez osoby przed spożyciem.
Skutki bielunia często składały się nawet z jednego dnia obezwładnienia, którego długość miała wskazywać na duchową siłę jednostki. Halucynacje lub sny o zwierzętach, takich jak jastrzębie czy kojoty, były postrzegane jako oznaki udanego doświadczenia bielunia. Jednak efekty bielunia różnią się znacznie w zależności od dawki, a obecne zrozumienie wskazuje na utrzymujące się niekorzystne skutki fizjologiczne od kilku dni, a nawet miesięcy po spożyciu.
Najbardziej znaczącym skutkiem ubocznym bielunia może być śmierć, ponieważ śmiertelna dawka leku jest nieco większa niż dawka niezbędna do wywołania halucynacji. Zgony z bielunia w społecznościach Chumash były często postrzegane jako wina pijącego, o którym zakładano, że odstąpił od niezbędnych ograniczeń dietetycznych lub seksualnych, albo że zdecydował się nie wracać z tego doświadczenia. Z tego powodu stosowanie bielunia jest krytykowane jako zbyt niebezpieczne, zwłaszcza że jego stosowanie często rozpoczyna się w okresie dojrzewania.