Współczucie - Compassion

Jedno dziecko okazuje współczucie drugiemu dziecku.

Współczucie motywuje ludzi do podejmowania bezinteresownego wysiłku w pomaganiu innym i sobie w fizycznym, psychicznym lub emocjonalnym bólu. Współczucie jest często uważane za wrażliwość, która jest emocjonalnym aspektem cierpienia. Choć, gdy opiera się na pojęciach mózgowych, takich jak uczciwość, sprawiedliwość i współzależność, może być uważany za racjonalny charakter, a jego stosowanie rozumiane jako działanie również oparte na zdrowym osądzie. Istnieje również aspekt o równym wymiarze, taki, że współczuciu jednostki często przypisuje się właściwość „głębokości”, „wigoru” lub „ namiętności ”. Etymologia słowa „współczucie” to po łacinie „współcierpienie”. Współczucie obejmuje „uczucie dla drugiego” i jest prekursorem empatii , zdolności „poczucia jako drugiego” do lepszych aktów aktywnego współczucia skoncentrowanych na osobie; w mowie potocznej aktywne współczucie to pragnienie złagodzenia cudzego cierpienia.

Współczucie polega na dawaniu się poruszyć cierpieniem i doświadczaniu motywacji do pomocy w łagodzeniu i zapobieganiu mu. Akt współczucia jest określony przez jego pomoc . Cechami współczucia są cierpliwość i mądrość; życzliwość i wytrwałość; ciepło i zdecydowanie. Często, choć nie nieuchronnie, jest kluczowym elementem tego, co przejawia się w kontekście społecznym jako altruizm . Wyrażanie współczucia może być hierarchiczne, paternalistyczne i kontrolujące w odpowiedziach. Różnica między współczuciem a współczuciem polega na tym, że ta pierwsza reaguje na cierpienie smutkiem i troską, podczas gdy ta druga odpowiada ciepłem i troską.

Angielski rzeczownik współczucie , oznaczający cierpieć razem , pochodzi z łaciny . Jego przedrostek com- pochodzi bezpośrednio od com , archaicznej wersji łacińskiego przyimka i afiksu cum (= z); -Passion segmentu pochodzi z Passus , imiesłowu z świadek czasownika patior, Pati, Passus sumy . Współczucie jest zatem związane w pochodzeniu, formie i znaczeniu z angielskim rzeczownikiem pacjent (= ten, który cierpi), od patiens , imiesłowu teraźniejszego tego samego patior , i jest pokrewne greckiemu czasownikowi πάσχειν (= paskhein , cierpieć) i jego pokrewny rzeczownik πάθος (= patos ). Uznane za wielką cnotę w wielu filozofiach , współczucie jest uważane w prawie wszystkich głównych tradycjach religijnych za jedną z największych cnót .

Teorie dotyczące konceptualizacji współczucia

Teoretyczne perspektywy współczucia były rozwijane przez lata, poniższe proponowane perspektywy pokazują kontrasty w ich ewolucji i podejściu do współczucia.

  • Współczucie to po prostu odmiana miłości lub smutku, a nie wyraźna emocja.
  • Z perspektywy psychologii ewolucyjnej współczucie można postrzegać jako odrębny stan emocjonalny, który można odróżnić od cierpienia, smutku i miłości .
  • Współczucie jako synonim dystresu empatycznego, który charakteryzuje się uczuciem dystresu w związku z cierpieniem innej osoby. Ta perspektywa współczucia opiera się na odkryciu, że ludzie czasami naśladują i odczuwają emocje ludzi wokół nich.
  • Według Thumptena Jinpy współczucie to poczucie niepokoju, które pojawia się w nas w obliczu kogoś, kto jest w potrzebie lub kogoś, kto cierpi. Towarzyszy temu rodzaj pragnienia (tj. chęci) zobaczenia ulgi lub końca tej sytuacji i chęci (tj. motywacji ) by coś z tym zrobić.

Emma Seppala odróżnia współczucie od empatii i altruizmu w następujący sposób: „... Definicja współczucia jest często mylona z empatią. Empatia, zgodnie z definicją badaczy, jest wewnętrznym lub emocjonalnym doświadczeniem uczuć innej osoby. poczucie, automatyczne odzwierciedlanie cudzych emocji, jak płacz na smutek przyjaciela. Altruizm to działanie, które przynosi korzyść komuś innemu. Może mu towarzyszyć empatia lub współczucie, ale nie musi, na przykład w przypadku przekazania darowizny na cele podatkowe Chociaż te terminy są związane ze współczuciem, nie są tożsame.Współczucie często wiąże się oczywiście z empatyczną odpowiedzią i zachowaniem altruistycznym.Jednak współczucie jest definiowane jako reakcja emocjonalna na postrzeganie cierpienia i obejmuje autentyczne pragnienie pomocy. " Według Thuptena Jinpy, współczucie nie jest następujące: współczucie nie jest litością, współczucie nie jest przywiązaniem, współczucie to nie to samo co uczucie empatii, współczucie nie jest tylko myśleniem życzeniowym, współczucie nie jest szacunkiem do samego siebie.

Im więcej jedna osoba wie o ludzkiej kondycji i związanych z nią doświadczeniach, tym żywsza staje się droga do utożsamienia się z cierpieniem. Identyfikowanie się z drugą osobą jest dla człowieka podstawowym procesem, co ilustrują nawet niemowlęta, które już w pierwszych dniach życia zaczynają odzwierciedlać mimikę i ruchy ciała swojej matki. Współczucie rozpoznawane jest poprzez utożsamianie się z innymi ludźmi (tj. przyjmowanie perspektywy ), wiedzę o ludzkich zachowaniach, percepcję cierpienia, przekazywanie uczuć, wiedzę o celu i zmianach celu w cierpiących i prowadzi do nieobecności cierpienia w grupie . Psychologia osobowości zgadza się, że ludzie są z natury różni i różnią się od siebie, co prowadzi do wniosku, że ludzkie cierpienie jest zawsze indywidualne i niepowtarzalne. Cierpienie może wynikać z urazów psychicznych, społecznych i fizycznych i przybiera ostre formy tak często, jak chronicznie. Ze względu na nieodłączne różnice w osobowości ludzi, niektórzy mogą określać swoje wczesne etapy cierpienia okolicznościami zewnętrznymi, a te wydarzenia życiowe są ciche lub nierozmawiane. Późniejsze etapy mogą dotyczyć osoby wyrażającej swoją wiktymizację i szukania pomocy. Cierpienie zostało zdefiniowane jako percepcja zbliżającego się zniszczenia lub utraty integralności osoby, która trwa do momentu zniknięcia zagrożenia lub przywrócenia integralności osoby. Współczucie składa się z trzech głównych wymagań: ludzie muszą czuć, że problemy, które wywołują ich uczucia, są poważne, rozumieć, że problemy cierpiących nie są spowodowane przez samych siebie, oraz umiejętność wyobrażania sobie siebie z tymi samymi problemami w sposób nieobwiniający i niewstydliwy . Znaczenie utożsamiania się z innymi dla współczucia kontrastuje z negatywnymi fizycznymi i psychologicznymi skutkami porzucenia .

Współczucie jest często charakterystycznym elementem społeczeństw demokratycznych. Proces współczucia jest silnie powiązany z identyfikacją z drugą osobą, ponieważ sympatyzowanie z innymi jest możliwe wśród ludzi z innych krajów, kultur, miejsc itp. Możliwe źródło tego procesu identyfikowania się z innymi pochodzi z uniwersalnej kategorii zwanej „Duch”. Pod koniec lat 70. bardzo różne kultury i narody na całym świecie zwróciły się ku fundamentalizmowi religijnemu , który czasami przypisywano „Duchowi”. Rola współczucia jako czynnika przyczyniającego się do zachowania jednostki lub społeczeństwa jest tematem ciągłej debaty. W przeciwieństwie do procesu utożsamiania się z innymi ludźmi, całkowity brak współczucia może wymagać ignorowania lub dezaprobaty identyfikacji z innymi ludźmi lub grupami. Wcześniejsze badania ustaliły związki między przemocą interpersonalną a okrucieństwem, które prowadzi do obojętności. Współczucie może wywoływać uczucia życzliwości i przebaczenia , co może dać ludziom możliwość powstrzymania sytuacji, które mogą być niepokojące i czasami prowadzić do przemocy. Ta koncepcja została zilustrowana na przestrzeni historii: Holokaust , ludobójstwo , europejska kolonizacja Ameryk itd. Pozornie niezbędnym krokiem w tych okrucieństwach może być zdefiniowanie ofiar jako „nie ludzie” lub „nie my”. Uważa się zatem, że okrucieństwa popełnione w całej historii ludzkości zostały złagodzone, zminimalizowane lub przezwyciężone jedynie dzięki obecności współczucia, chociaż ostatnio, czerpiąc z badań empirycznych w dziedzinie teorii ewolucji , psychologii rozwojowej , neuronauki społecznej i psychopatii, kontrargumentowano, że współczucie lub empatia i moralność nie są ani systematycznie przeciwstawne sobie nawzajem, ani nieuchronnie się uzupełniają, ponieważ na przestrzeni dziejów ludzkość stworzyła struktury społeczne mające na celu wspieranie prawdziwie uniwersalnych zasad moralnych dla całej ludzkości, takich jak Prawa Człowieka i Międzynarodowe Sąd Karny . Z jednej strony, na przykład , Thomas Nagel krytykuje Joshuę Greene'a , sugerując, że zbyt szybko wyprowadza on utylitaryzm konkretnie z ogólnego celu, jakim jest skonstruowanie bezstronnej moralności; na przykład, mówi, Immanuel Kant i John Rawls proponują inne bezstronne podejście do kwestii etycznych. W swojej obronie przed możliwą destrukcyjną naturą namiętności Platon porównał duszę ludzką do rydwanu: intelekt jest woźnicą, a emocje końmi, a życie jest nieustanną walką o utrzymanie emocji pod kontrolą. W swoich przeprosinach za solidną, uniwersalną moralność, Immanuel Kant postrzegał współczucie jako słabe i błędne uczucie: „Taka życzliwość nazywa się łagodnością i nie powinna w ogóle występować wśród ludzi”, powiedział o tym.

Psychologia

Współczucie stało się kojarzone i badane w dziedzinie psychologii pozytywnej i psychologii społecznej. Współczucie to proces łączenia się poprzez utożsamianie się z inną osobą. Ta identyfikacja z innymi poprzez współczucie może prowadzić do zwiększonej motywacji do zrobienia czegoś w celu złagodzenia cierpienia innych.

Współczucie jest funkcją rozwiniętą z harmonii wewnętrznego systemu składającego się z trzech sieci: systemu zadowolenia i pokoju, systemu celów i motywacji oraz systemu zagrożenia i bezpieczeństwa. Paul Gilbert określa je zbiorowo jako niezbędne uregulowane systemy współczucia.

Paul Ekman opisuje „taksonomię współczucia” obejmującą: rozpoznanie emocjonalne (wiedza o tym, jak czuje się druga osoba), rezonans emocjonalny (odczuwanie emocji odczuwanych przez inną osobę), połączenie rodzinne (opiekun-potomstwo), współczucie globalne (rozszerzanie współczucia na wszystkich w świat), współczucie odczuwające (rozszerzone współczucie dla innych gatunków) oraz współczucie heroiczne (współczucie, które wiąże się z ryzykiem).

Rzeczywiście, Paul Ekman idzie dalej, aby dokonać ważnego rozróżnienia między bliższym (tj. w chwili) i dystalnym współczuciem (tj. przewidywaniem przyszłości; przewidywaniem afektywnym ): „… ma to wpływ na to, w jaki sposób zachęcamy do współczucia. Wszyscy znamy współczucie proksymalne: ktoś upada na ulicę, a my pomagamy mu wstać. To jest współczucie proksymalne: kiedy widzimy kogoś w potrzebie i pomagamy mu. Ale kiedy mówiłem moim dzieciom: „Noś kask”, to jest współczucie dystalne: próba zapobiegania krzywdzie, zanim ona wystąpi. A to wymaga innego zestawu umiejętności: wymaga prognozowania społecznego, przewidywania krzywdy, zanim ona wystąpi, i próbowania jej zapobiegania. Współczucie dystalne jest o wiele bardziej podatne na Myślę, że wpływy edukacyjne i to jest nasza prawdziwa nadzieja”. Współczucie dystalne wymaga również przyjęcia perspektywy .

Współczucie wiąże się z ważnymi skutkami psychologicznymi, w tym wzrostem uważności i regulacją emocji.

Zmęczenie współczuciem

Według Figley, osoby o większej zdolności lub odpowiedzialności za empatię z innymi mogą być narażone na „zmęczenie współczuciem” lub stres, co jest związane z profesjonalistami i osobami, które spędzają znaczną ilość czasu na reagowaniu na informacje związane z cierpieniem. Jednak nowsze badania przeprowadzone przez Singera i Ricarda sugerują, że to brak odpowiedniej tolerancji na cierpienie powoduje zmęczenie ludzi w czynnościach współczucia. Smith wspomina, że ​​ludzie mogą złagodzić smutek i stres, regularnie wykonując pewne czynności związane z samoopieką. Poprawa świadomości pomaga prowadzić ludzi do rozpoznania wpływu i okoliczności przeszłych wydarzeń. Kiedy ludzie poznają doświadczenia z sytuacji z przeszłości, są w stanie znaleźć przyczyny zmęczenia współczuciem w swoim codziennym życiu. Badania sugerują, że praktyka nieoceniającego współczucia może zapobiec zmęczeniu i wypaleniu . Smith podaje kilka metod, które mogą pomóc ludziom leczyć zmęczenie współczuciem. Ludzie powinni wykonywać aktywność fizyczną, jeść zdrową żywność, tworzyć dobre relacje z innymi, cieszyć się kontaktami z innymi członkami społeczności, często pisać dzienniki i mieć zalecaną ilość snu.

Warunki, które wpływają na współczucie

Psycholog Paul Gilbert podaje czynniki, które mogą zmniejszyć prawdopodobieństwo, że ktoś zechce okazywać innym współczucie, takie jak (mniej): sympatia, kompetencje, zasłużenie, zdolność empatii, (bardziej) skoncentrowana na sobie rywalizacja, (więcej) lęk-depresja , (bardziej) przytłoczony i hamujący struktury i systemy społeczne.

Zanika współczucie

Zanikanie współczucia to tendencja ludzi do odczuwania spadku empatii wraz ze wzrostem liczby osób potrzebujących pomocy, termin stworzony przez psychologa Paula Slovica. Jest to rodzaj błędu poznawczego, którego ludzie używają do uzasadnienia swojej decyzji o pomocy lub braku pomocy i ignorowania pewnych informacji. Zaangażowany proces poznawczy przekształca współczucie we współczujące zachowanie. Pierwsza to odpowiedź pojedynczej osoby na potrzebującą grupę, a następnie motywacja do pomocy, która może prowadzić do działania.

Analizując motywowaną regulację współczucia w kontekście kryzysów na dużą skalę, takich jak klęski żywiołowe i ludobójstwa, wiele badań wykazało, że ludzie mają tendencję do odczuwania większego współczucia dla pojedynczych, możliwych do zidentyfikowania ofiar niż dużych mas ofiar ( efekt identyfikowalnej ofiary ). . Okazuje się, że ludzie okazują mniej współczucia wielu ofiarom niż pojedynczym ofiarom katastrof tylko wtedy, gdy spodziewają się ponieść koszty finansowe po udzieleniu pomocy. To załamanie współczucia zależy od motywacji i zdolności do regulowania emocji. W badaniach laboratoryjnych psychologowie badają, w jaki sposób obawy związane z emocjonalnym wyczerpaniem mogą motywować ludzi do ograniczania współczucia i odczłowieczania członków napiętnowanych grup społecznych, takich jak osoby bezdomne i narkomani.

Neurobiologia

Olga Klimecki (i wsp.) stwierdzili zróżnicowane (nie nakładające się) obszary aktywacji mózgu fMRI w odniesieniu do współczucia i empatii: współczucie było związane z mOFC , pregenalnym ACC i brzusznym prążkowiem . Empatia, w przeciwieństwie do tego, było związane z przednim insuli i przedniej kory midcingulate (AMCC).

Jorge Moll i Jordan Grafman, neurolodzy z National Institutes of Health i LABS-D'Or Hospital Network (JM), dostarczyli pierwszych dowodów na neuronalne podstawy altruistycznego dawania u zdrowych ochotników, używając funkcjonalnego rezonansu magnetycznego . W swoich badaniach, opublikowanych w Proceedings of the National Academy of Sciences USA w październiku 2006 roku, wykazali, że zarówno nagrody pieniężne, jak i darowizny na cele charytatywne aktywują mezolimbiczny szlak nagrody, prymitywną część mózgu, która zwykle reaguje na jedzenie i seks. Jednakże, kiedy ochotnicy hojnie przedkładali interesy innych nad własne, przekazując darowizny na cele charytatywne, selektywnie aktywowany był inny obwód mózgu: obszar kory podkolanowej/ przegrody . Struktury te są ściśle związane z przywiązaniem społecznym i wiązaniem u innych gatunków. Eksperyment sugerował, że altruizm nie był wyższą zdolnością moralną, która tłumi podstawowe egoistyczne popędy, ale raczej był podstawowym dla mózgu, utrwalonym i przyjemnym. W jednym z badań przeprowadzonych przez Jill Rilling i Gregory'ego Bernsa, neurologów z Emory University , zarejestrowano aktywność mózgu osób, które pomagały komuś w potrzebie. Stwierdzono, że gdy badani wykonywali akty współczucia, aktywowano jądro ogoniaste i przedni zakręt obręczy mózgu, te same obszary mózgu związane z przyjemnością i nagrodą. Jeden obszar mózgu, podkolanowy przedni zakręt obręczy / podstawne przodomózgowie , przyczynia się do uczenia się zachowań altruistycznych, zwłaszcza u osób z cechą empatii. To samo badanie wykazało związek między darowiznami na cele charytatywne a promowaniem więzi społecznych i osobistej reputacji. Prawdziwe współczucie, jeśli w ogóle istnieje, jest zatem nieodłącznie motywowane własnym interesem.

W rzeczywistości w eksperymencie opublikowanym w marcu 2007 roku na Uniwersytecie Południowej Kalifornii neurobiolog Antonio R. Damasio i jego koledzy wykazali, że osobom z uszkodzeniem kory brzuszno-przyśrodkowej przedczołowej brakuje zdolności do empatycznego odczuwania odpowiedzi moralnych, i to w konfrontacji z dylematami moralnymi ci pacjenci z uszkodzonym mózgiem chłodno wymyślali odpowiedzi „koniec-usprawiedliwia-środki”, co doprowadziło Damasio do wniosku, że nie chodziło o to, że doszli do niemoralnych wniosków, ale że gdy stanęli przed trudnym problemem — w tym przypadku chodzi o to, czy zestrzelić samolot pasażerski porwany przez terrorystów, zanim uderzy on w duże miasto — wydaje się, że ci pacjenci podejmują decyzje bez udręki, która dotyka tych z normalnie funkcjonującymi mózgami. Według Adriana Raine'a , neurobiologa klinicznego również z University of Southern California, jedną z implikacji tego badania jest to, że społeczeństwo może być zmuszone do przemyślenia sposobu, w jaki ocenia niemoralnych ludzi: „Psychopaci często nie odczuwają empatii ani wyrzutów sumienia. Bez tej świadomości ludzie polegają wyłącznie na na rozumowaniu wydaje się, że trudniej jest im przebić się przez moralne gąszcz. Czy to oznacza, że ​​powinni podlegać innym standardom odpowiedzialności?

W innym badaniu, przeprowadzonym w latach 90., dr Bill Harbaugh, ekonomista z University of Oregon , stwierdził, że ludzie są zmotywowani do dawania pieniędzy ze względu na osobisty prestiż, a w podobnym teście fMRI w 2007 r. z jego kolegą psychologiem, dr Ulrichem Mayrem, osiągnął najwyższy poziom. te same wnioski Jorge Molla i Jordana Grafmana dotyczące darowizn na cele charytatywne, chociaż udało im się podzielić grupę badaną na dwie grupy: „egoistów” i „altruistów”. Jednym z ich odkryć było to, że choć rzadko, nawet niektórzy z uznanych „egoistów” czasami dawali więcej niż oczekiwano, ponieważ pomogłoby to innym, co prowadzi do wniosku, że istnieją inne czynniki w działalności charytatywnej, takie jak środowisko i wartości danej osoby. .

W 2009 roku w małym eksperymencie fMRI Mary Helen Immordino-Yang i współpracownicy Andrea McColl, Hanna Damasio i Antonio R. Damasio z Instytutu Mózgu i Twórczości badali silne uczucia współczucia dla bólu społecznego i fizycznego u innych. Oba odczucia obejmowały oczekiwaną zmianę aktywności przedniej wyspy , przedniego zakrętu obręczy , podwzgórza i śródmózgowia , ale stwierdzono również wcześniej nieopisany wzorzec aktywności korowej na tylnej przyśrodkowej powierzchni każdej półkuli mózgu , regionie zaangażowanym w domyślny tryb funkcja mózgu i zaangażowana w procesy związane z samym sobą. Współczucie bólu społecznego u innych wiązało się z silną aktywacją w interoceptywnej, dolnej/tylnej części tego regionu, podczas gdy współczucie dla bólu fizycznego u innych wiązało się ze zwiększoną aktywnością w części eksteroceptywnej, górnej/przedniej. Współczucie dla bólu społecznego w mniejszym stopniu aktywowało tę górną/przednią część. Aktywność w przedniej części wyspy związana ze współczuciem dla bólu społecznego osiągnęła szczyt później i trwała dłużej niż aktywność związana ze współczuciem dla bólu fizycznego. Emocje współczujące w stosunku do innych mają wpływ na korę przedczołową , dolną korę czołową i śródmózgowie . Stwierdzono , że uczucia i akty współczucia stymulują obszary , o których wiadomo , że regulują homeostazę , takie jak przednia wyspa , przedni zakręt obręczy , śródmózgowie , kora wyspowa i podwzgórze , co potwierdza hipotezę , że emocje społeczne wykorzystują niektóre z tych samych podstawowych urządzeń . w innych, pierwotnych emocjach.

Współczucie w praktyce

Medycyna

Współczucie to jeden z najważniejszych atrybutów lekarzy wykonujących usługi medyczne. Sugeruje się, że współczucie wywołuje pragnienie zrobienia czegoś, aby pomóc cierpiącemu. To pragnienie bycia pomocnym nie jest współczuciem, ale sugeruje, że współczucie jest podobne do innych emocji poprzez motywowanie zachowań mających na celu zmniejszenie napięcia wywołanego emocją. Lekarze zazwyczaj określają swoje główne obowiązki jako obowiązek stawiania interesów pacjenta na pierwszym miejscu, w tym obowiązek nieszkodzenia, zapewnienia właściwej opieki i zachowania poufności. Współczucie jest widoczne w każdym z tych obowiązków ze względu na jego bezpośredni związek z rozpoznaniem i leczeniem cierpienia. Lekarze, którzy posługują się współczuciem, rozumieją wpływ choroby i cierpienia na ludzkie zachowanie. Współczucie może być ściśle związane z miłością i emocjami wywoływanymi w obu. Ilustruje to relacja między pacjentami a lekarzami w placówkach medycznych. Relacja między cierpiącymi pacjentami a ich opiekunami jest dowodem na to, że współczucie jest emocją społeczną, która jest silnie związana z bliskością i współpracą między jednostkami.

Psychoterapia

Terapia skoncentrowana na współczuciu, stworzona przez psychologa klinicznego profesora Paula Gilberta , koncentruje się na psychologii ewolucyjnej stojącej za współczuciem: skupiając się na równoważeniu systemów regulacji afektów (np. wykorzystanie emocji afiliacyjnych z systemu opieki i zadowolenia do łagodzenia i zmniejszania bolesnych emocji związanych z zagrożeniem). system wykrywania).

Współczucie dla siebie

Współczucie dla siebie to proces życzliwości dla samego siebie i akceptowania cierpienia jako cechy bycia człowiekiem. Ma pozytywny wpływ na subiektywne szczęście , optymizm , mądrość , ciekawość , ugodowość i ekstrawersję . Kristin Neff i Christopher Germer zidentyfikowali, że istnieją trzy poziomy działań, które udaremniają współczucie wobec siebie i są to samokrytyka, izolacja i zaabsorbowanie sobą, utożsamiają to z walką, ucieczką i zamrożeniem reakcji. Stwierdzono, że praktyki rodzicielskie przyczyniają się do rozwoju współczucia u dzieci. Wsparcie ze strony matki, bezpieczne przywiązanie i harmonijne funkcjonowanie rodziny tworzą środowisko, w którym może rozwijać się współczucie dla siebie. Z drugiej strony pewne czynniki rozwojowe (np. osobista bajka) mogą utrudniać rozwój współczucia u dzieci.

Aby zwiększyć w miejscu pracy współczucie dla siebie i innych, autentyczne przywództwo skoncentrowane na humanizmie i pielęgnującej jakości wzajemnych powiązań jest uważane za klucz. Judith Jordan pojęcie „s od siebie empatii jest podobna do siebie współczucie, oznacza to zdolność do wypowiedzenia, opieki odpowiedzi Pod tymi właścicielem odczuwane potrzeby. Strategie samoopieki obejmują docenianie siebie, myślenie ze współczuciem o własnych wyobrażeniach o potrzebach i łączenie się z innymi w celu odwrotnego doświadczenia odnowy, wsparcia i walidacji. Badania wskazują, że osoby współczujące siebie doświadczają lepszego zdrowia psychicznego niż ci, którym brakuje współczucia wobec siebie.

Religia i filozofia

religie Abrahamowe

chrześcijaństwo

Współczucie w działaniu: XVIII-wieczne włoskie przedstawienie przypowieści o dobrym Samarytaninie

Chrześcijańskiej Biblia „s Drugi List do Koryntian jest tylko jedno miejsce, gdzie Bóg mówi się jako«Ojca miłosierdzia»i«Bogiem wszelkiej pociechy». Brzmi on następująco: 2 Koryntian 1:3–7 „Chwała niech będzie Bogu i Ojcu Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojcu współczucia i Bogu wszelkiej pociechy, który nas pociesza we wszystkich naszych utrapieniach, abyśmy mogli pocieszać tych, którzy mają kłopoty z pocieszeniem, które sami otrzymaliśmy od Boga. Bo tak jak cierpienia Chrystusa wpływają na nasze życie, tak również przez Chrystusa nasza pociecha przelewa się. Jeśli jesteśmy przygnębieni, to dla waszej pociechy i zbawienia; jeśli jesteśmy pocieszeni, to dla waszej wygody, która wytwarza w was cierpliwe znoszenie tych samych cierpień, które my cierpimy. A nasza nadzieja dla was jest mocna, ponieważ wiemy, że tak jak wy macie udział w naszych cierpieniach, tak i wy macie udział w naszej wygodzie. Jezus uosabia dla chrześcijan samą istotę współczucia i troski o relacje. Chrystus wzywa chrześcijan do porzucenia własnych pragnień i współczucia wobec innych, zwłaszcza tych, którzy są w potrzebie lub cierpieniu. Co najważniejsze, okazywał współczucie tym, których jego społeczeństwo potępiło – poborcom podatkowym, prostytutkom i przestępcom, mówiąc: „tylko dlatego, że otrzymałeś bochenek chleba, nie oznacza, że ​​byłeś bardziej sumienny w tym lub bardziej troszczyłeś się o bliźniego. "

I odwrotnie, badanie historycznego Jezusa z 2012 r. twierdzi, że założyciel chrześcijaństwa starał się wywyższyć judaistyczne współczucie jako najwyższą ludzką cnotę, zdolną do zmniejszenia cierpienia i wypełnienia naszego ustanowionego przez Boga celu przekształcenia świata w coś bardziej godnego swego stwórcy.

islam

Zdjęcie podróżnika po pustyni z lat 30. , szukającego pomocy u Allaha Miłosiernego, Miłosiernego

W tradycji muzułmańskiej najważniejszymi atrybutami Boga są miłosierdzie i współczucie lub, w kanonicznym języku arabskim, Rahman i Rahim . Każdy ze 114 rozdziałów Koranu , z jednym wyjątkiem, zaczyna się od wersetu „W imię Allaha Miłosiernego, Miłosiernego”.

Przyszedł do was Posłaniec spośród was; bolesna dla niego jest to, że popadasz w niepokój, nadmiernie troszczysz się o ciebie; dla wierzących (jest) współczujący.

—  Koran 9:128

Arabskie słowo oznaczające współczucie to rahmah . Jako wpływ kulturowy, jego korzenie obfitują w Koran. Dobry muzułmanin powinien rozpoczynać każdy dzień, każdą modlitwę i każde znaczące działanie od przywołania Allaha Miłosiernego i Miłosiernego, czyli od recytowania Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim . W łono i rodzinnych więzi charakteryzują współczuciem nazwany wyniesiony atrybutu Allah „Al-Rahim” (The Współczującego).

judaizm

W tradycji żydowskiej , Bóg jest dobrotliwy i jest wywoływana jako Ojciec Współczucie: stąd Raḥmana lub dobrotliwy staje się zwykle oznaczenie Jego objawionego słowa. (Porównaj poniżej częste używanie raḥman w Koranie ). Żal i litość nad cierpiącym, wywołujące pragnienie ulżenia mu, to uczucie przypisywane zarówno człowiekowi, jak i Bogu: w biblijnym hebrajskim („riḥam”, od „reḥem”, matka, łono), „litować się” lub „okazywać miłosierdzie” ze względu na bezradność cierpiącego, stąd także „przebaczać” (Hab. III. 2), „wybaczać” (Wj. II. 6; I Sam. Xv. 3; Jr. Xv. 15, XXII 7). W rabini mówić o „trzynastu atrybutów współczucia.” Biblijna koncepcja współczucia jest poczucie rodzica do dziecka. Stąd apel proroka, potwierdzający jego zaufanie do Boga, przywołuje uczucie matki dla swojego potomstwa (Iz XLIX. 15).

Klasyczna artykulacja Złotej Reguły (patrz wyżej) pochodzi od rabina Hillela Starszego z I wieku . Zasłynął w tradycji żydowskiej jako mędrzec i uczony, związany z rozwojem Miszny i Talmudu i jako taki jest jedną z najważniejszych postaci w historii Żydów . Poproszony o streszczenie religii żydowskiej w znaczeniu „stojąc na jednej nodze” w najbardziej zwięzłych słowach, Hillel stwierdził: „Tego, co jest dla ciebie nienawistne, nie czyń swojemu bliźniemu. To jest cała Tora. jest wyjaśnieniem; idź i ucz się." Po 11 września słowa rabina Hillela są często cytowane w publicznych wykładach i wywiadach na całym świecie przez wybitną pisarkę na temat religii porównawczej Karen Armstrong .

Filozofia starożytnej Grecji

W starożytnej filozofii greckiej motywacje oparte na patosie (uczuciu, namiętności) były zazwyczaj nieufne. Rozum był powszechnie uważany za właściwy przewodnik postępowania. Współczucie uważano za patos ; stąd Justitia jest przedstawiana jako z zawiązanymi oczami, ponieważ jej cnotą jest beznamiętność, a nie współczucie.

Stoicyzm miał doktrynę racjonalnego współczucia znaną jako oikeiôsis .

W społeczeństwie rzymskim współczucie było często postrzegane jako występek, gdy wyrażano je raczej jako litość niż miłosierdzie . Innymi słowy, okazywanie empatii komuś, kogo postrzegano jako zasługującego, było uważane za cnotliwe, podczas gdy okazywanie empatii komuś uznanemu za niegodnego było uważane za niemoralne i słabe.

konfucjanizm

Mencjusz utrzymywał, że każdy posiada zalążek lub korzeń współczucia, ilustrując swoją sprawę słynnym przykładem dziecka przy otwartej studni:

„Przypuśćmy, że nagle jakiś mężczyzna zobaczyłby małe dziecko na skraju wpadnięcia do studni. Z pewnością byłby poruszony współczuciem, nie dlatego, że chciał wstąpić w łaski rodziców, ani dlatego, że chciał zdobyć uznanie współmieszkańców czy przyjaciół, ani dlatego, że nie lubił płaczu dziecka”.

Mencjusz postrzegał zadanie kultywacji moralnej jako rozwinięcie początkowego impulsu współczucia w trwałą cechę życzliwości .

religie indyjskie

buddyzm

Awalokiteśwara spoglądający na morze cierpienia. Chiny , dynastia Liao .

Pierwszą z tego, co w języku angielskim nazywa się Czterema Szlachetnymi Prawdami, jest prawda o cierpieniu lub dukkha (niezadowolenie lub stres). Dukkha jest identyfikowana jako jedna z trzech wyróżniających cech wszelkiej uwarunkowanej egzystencji. Powstaje jako konsekwencja niezrozumienia natury nietrwałości anicca (druga cecha) oraz niezrozumienia, że ​​wszystkie zjawiska są pozbawione samo- anatta (trzecia cecha).

Kiedy ktoś rozumie cierpienie i jego pochodzenie oraz rozumie, że wyzwolenie od cierpienia jest możliwe, pojawia się wyrzeczenie .

Wyrzeczenie kładzie zatem podwaliny pod rozwój współczucia. Po wywołaniu wyrzeczenia pojawia się współczucie dla innych, którzy również cierpią. Jest to opracowywane etapami:

  • Zwykłe współczucie Współczucie, które żywimy wobec bliskich nam osób, takich jak przyjaciele i rodzina, oraz pragnienie uwolnienia ich od „cierpienia cierpienia”
  • Niezmierzone Współczucie — jest to współczucie, które pragnie przynieść pożytek wszystkim istotom bez wyjątku. Wiąże się zarówno ze ścieżkami hinajany, jak i mahajany .

Jest rozwijany w czterech etapach zwanych czterema niemierzalnymi :

Amerykański mnich Bhikkhu Bodhi stwierdza, że ​​współczucie „dostarcza uzupełnienia miłującej dobroci : podczas gdy miłująca dobroć ma cechę pragnienia szczęścia i pomyślności innych, współczucie ma cechę pragnienia, aby inni byli wolni od cierpienia, pragnienie być rozszerzone bez ograniczeń na wszystkie żyjące istoty. Podobnie jak metta , współczucie powstaje, gdy uznamy , że wszystkie istoty, takie jak my, chcą być wolne od cierpienia, jednak pomimo swoich życzeń nadal są nękane bólem , strachem , smutkiem i innymi formami dukkha ”.

  • Wielkie Współczucie – praktykowane wyłącznie w tradycji Mahajany i związane z rozwojem Bodhicitty .

14-ci Dalajlama powiedział: „Jeśli chcesz, aby inni byli szczęśliwi, praktyki współczucie. Jeśli chcesz być szczęśliwy, praktyki współczucie.”

hinduizm

Joga ma na celu fizyczne, psychiczne i duchowe oczyszczenie, a współczujący umysł i duch są jednym z jej najważniejszych celów. Różne asany i mudry są połączone z medytacją i ćwiczeniami autorefleksji, aby pielęgnować współczucie.

W klasycznej literaturze hinduizmu współczucie jest cnotą o wielu odcieniach, każdy odcień wyjaśniany innymi terminami. Trzy najczęstsze terminy to daya (दया), karuṇā (करुणा) i anukampā (अनुकम्पा). Inne słowa związane ze współczuciem w hinduizmie to karunya , kripa i anukrosha . Niektóre z tych słów są używane zamiennie w szkołach hinduizmu w celu wyjaśnienia pojęcia współczucia, jego źródeł, konsekwencji i natury. Cnota współczucia dla wszystkich żywych istot, twierdzi Gandhi i inni, jest centralną koncepcją filozofii hinduskiej.

Daya jest zdefiniowana przez Padma Puranę jako cnotliwe pragnienie łagodzenia smutku i trudności innych poprzez podejmowanie wszelkich niezbędnych wysiłków. Matsya Purana opisuje daya jako wartość, która traktuje wszystkie żywe istoty (w tym istoty ludzkie) jak własną jaźń, pragnącą dobrobytu i dobra drugiej żywej istoty. Takie współczucie, twierdzi Matsya Purana , jest jedną z niezbędnych ścieżek do szczęścia. Ekadashi Tattvam wyjaśnia, że daya traktuje obcego, krewnego, przyjaciela i wroga jak siebie; argumentuje, że współczucie jest stanem, w którym postrzega się wszystkie żywe istoty jako część własnej jaźni, a cierpienie każdego postrzegane jest jako własne cierpienie. Współczucie dla wszystkich żywych istot, w tym dla obcych i wrogów, jest postrzegane jako szlachetna cnota. Karuna , inne słowo oznaczające współczucie w filozofii hinduskiej, oznacza postawienie umysłu na korzyść innych, a tym samym dążenie do zrozumienia najlepszego sposobu na złagodzenie ich cierpienia poprzez akt Karuna (współczucia). Anukampa , jeszcze inne słowo oznaczające współczucie, odnosi się do stanu po zaobserwowaniu i zrozumieniu bólu i cierpienia u innych. W Mahabharaty , Indra chwali Yudhisthira za anukrosha - współczucia, sympatii - dla wszystkich stworzeń. Tulsidas kontrasty Daya (współczucie) z Abhiman (arogancji, pogardy dla innych), twierdząc, że współczucie jest źródłem dharmic życia, a arogancja źródłem grzechu. Daya (współczucie) nie jest w hinduizmie kripa (litość) ani współczuciem cierpiącego, ponieważ jest to splamione protekcjonalnością; współczucie to rozpoznanie cierpienia własnego i innych w celu aktywnego złagodzenia tego cierpienia. Współczucie jest podstawą ahimsy , podstawowej cnoty filozofii hinduskiej oraz artykułu codziennej wiary i praktyki. Ahimsa lub brak krzywdy to współczucie w działaniu, które pomaga aktywnie zapobiegać cierpieniu we wszystkich żywych istotach, a także pomaga istotom przezwyciężyć cierpienie i zbliżyć się do wyzwolenia.

Współczucie w hinduizmie jest omawiane jako pojęcie absolutne i względne. Istnieją dwie formy współczucia: jedna dla tych, którzy cierpią, chociaż nie zrobili nic złego, a druga dla tych, którzy cierpią, ponieważ zrobili coś złego. Współczucie absolutne odnosi się do obu, podczas gdy współczucie względne odnosi się do różnicy między pierwszym a drugim. Przykładem tych ostatnich są ci, którzy przyznają się do winy lub są skazani za przestępstwo takie jak morderstwo; w takich przypadkach cnota współczucia musi być zrównoważona z cnotą sprawiedliwości.

Klasyczna literatura hinduizmu istnieje w wielu językach indyjskich. Na przykład Tirukkuṛaḷ , napisany między 200 pne a 400 AD, czasami nazywany Tamil Vedą , to ceniony klasyk hinduizmu napisany w języku południowoindyjskim. Poświęca rozdział 25 księgi 1 współczuciu, a następnie poświęca osobne rozdziały każdemu z nich na wynikające z tego wartości współczucia, głównie wegetarianizm lub weganizm (rozdział 26), nieczynienie krzywdy (rozdział 32), niezabijanie (rozdział 33), posiadanie dobroć (Rozdział 8), lęk przed złymi uczynkami (Rozdział 21), dobroć (Rozdział 58), właściwe berło (Rozdział 55) i brak terroryzmu (Rozdział 57), by wymienić tylko kilka.

Dżinizm

Współczucie dla wszelkiego życia, ludzkiego i nie-ludzkiego, jest centralnym elementem tradycji Jain . Chociaż całe życie uważane jest za święte, życie ludzkie uważane jest za najwyższą formę ziemskiej egzystencji. Zabicie jakiejkolwiek osoby, bez względu na jej zbrodnię, jest uważane za niewyobrażalnie odrażające. Jest to jedyna istotna tradycja religijna, która wymaga, aby zarówno mnisi, jak i świeccy byli wegetarianami. Sugeruje się, że niektóre odmiany tradycji hinduskiej stały się wegetarianami z powodu silnych wpływów Jain. Postawa tradycji Jain na temat niestosowania przemocy wykracza jednak daleko poza wegetarianizm . Dżiniści odmawiają jedzenia uzyskanego z niepotrzebnym okrucieństwem. Wielu praktykuje weganizm . Dżiniści prowadzą schroniska dla zwierząt w całych Indiach. Lal Mandir , wybitny Jain Temple w Delhi, jest znany z Jain ptasiej Hospital w drugim budynku za głównej świątyni.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki