Obowiązkowa heteroseksualność - Compulsory heterosexuality

Obowiązkowa heteroseksualność , często skracana do comphet , to teoria, że heteroseksualność jest zakładana i narzucana kobietom przez patriarchalne i heteronormatywne społeczeństwo. Termin ten został spopularyzowany przez Adrienne Rich w jej eseju z 1980 roku zatytułowanym „ Przymusowa heteroseksualność i lesbijska egzystencja ”. Zgodnie z teorią Richa uważa się, że kobiety w każdej kulturze mają wrodzoną preferencję do relacji z mężczyznami, co prowadzi kobiety do dewaluacji i minimalizowania znaczenia ich relacji z innymi kobietami; sugeruje, że kobiety są socjalizowane, aby identyfikować się z mężczyznami i „nadać im swoje społeczne, polityczne i intelektualne powiązania” i są zniechęcane do identyfikowania się z innymi kobietami.

Pojęcie i terminologia

Adrienne Rich argumentowała, że ​​heteroseksualność jest instytucją polityczną, która wspiera patriarchalną dominację mężczyzn nad kobietami w społeczeństwie, a literatura feministyczna nadal funkcjonuje w ramach heteroseksualnego paradygmatu. Uważa, że ​​autorki feministyczne nie uznają odpowiednio, że instytucje takie jak małżeństwo są jedynie socjalizacjami , które zostały zinternalizowane i odtworzone w społeczeństwie. Instytucja ta określa standardy relacji seksualnych i romantycznych oraz alienuje osoby spoza standardów.

Obowiązkowa heteroseksualność jest postrzegana jako instytucja działająca na jednostki od urodzenia, a zatem zakłada się, że jednostki są heteroseksualne, dopóki nie zostanie udowodnione, że jest inaczej. Z tego powodu Sandra Lipsitz Bem twierdzi, że mniejszości seksualne mają większy „rozwój globalnej tożsamości” dzięki jednostkom badającym swoje doświadczenia i poczucie siebie w przeciwieństwie do społeczeństwa. Stwierdzono, że osoby z mniejszościowymi orientacjami seksualnymi uważają swoją orientację seksualną za integralną część ich relacji z innymi ludźmi i za podstawę ich ogólnej tożsamości.

Czynniki

Manifestacje męskiej siły

Pomysł głosi, że dominacja mężczyzn w społeczeństwie patriarchalnym jest głównym czynnikiem egzekwowania przymusowej heteroseksualności kobiet; że aby zaspokoić męskie potrzeby, heteroseksualność wymaga od mężczyzn zmuszania kobiet do związków heteroseksualnych i małżeństw w patriarchalnym społeczeństwie. Kathleen Gough twierdzi, że istnieje osiem cech „męskiej władzy w archaicznych i współczesnych społeczeństwach”, którymi są:

  1. Odrzucenie kobiecej seksualności
  2. Wymuszanie męskiej seksualności na kobietach
  3. Wykorzystywanie pracy kobiet
  4. Kontrolowanie lub okradanie kobiet z ich dzieci
  5. Fizyczne ograniczanie kobiet
  6. Wykorzystywanie kobiet jako przedmiotów w męskich transakcjach
  7. Odmawianie kobietom ich kreatywności
  8. Odmawianie kobietom wiedzy i osiągnięć kulturowych

Te cechy łącznie tworzą kulturę, w której kobiety są przekonane, że heteroseksualność i związki heteroseksualne są nieuniknione przez „kontrolę świadomości”, szczególnie w połączeniu z wymazywaniem lesbijek.

Heteroseksualność jest wykorzystywana do uzależniania kobiet od mężczyzn, jeśli chodzi o ich pragnienia i potrzeby. Radykalne Lesbijki argumentowały, że orientacje heteroseksualne mogą istnieć tylko w społeczeństwie, w którym panuje męska dominacja, i że dla samorealizacji kobiety muszą się nawzajem podnosić, a nie zadowalać się uciskiem ze strony mężczyzn. Kobieca heteroseksualność może również istnieć pod przykrywką poszukiwania dostępu do władzy poprzez mężczyzn, a nie pociąg seksualny, ponieważ męska socjalizacja łączy władzę i dominację z pociągiem seksualnym.

Lesbijskie wymazywanie

Główny artykuł: Lesbijskie wymazywanie

Rich argumentuje, że przymusowa heteroseksualność utrzymuje kobiety pod panowaniem patriarchatu, nie pozwalając na badanie nieheteroseksualnej, dewiacyjnej seksualności, takiej jak tożsamości lesbijskie. Wierzy, że istnieje „lesbijskie kontinuum” związków, niezależnie od ich pożądania seksualnego, a wybór seksualny jest koniecznością wzmocnienia pozycji kobiet pod panowaniem mężczyzn.

Istnieje również wykluczenie tożsamości lesbijskich jako realnej i naturalnej opcji dla kobiet w literaturze feministycznej w czasach Richa. Uważa, że ​​literatura feministyczna zakłada, że ​​kobiety są „z natury zorientowane seksualnie” na heteroseksualność i że tożsamości lesbijskie powstają z reakcji na mężczyzn, a nie z ważnej tożsamości samej w sobie, a także literatura feministyczna nie bada odpowiednio obowiązkowej heteroseksualności i czy kobiety wybrałaby heteroseksualność, gdyby społeczeństwo nie było patriarchalne.

Wymazywanie lesbijek można również uznać za problem zdrowotny. Ponieważ lekarze zakładają, że wszyscy pacjenci są heteroseksualni, odpowiedź na pytanie „Czy jesteś aktywny seksualnie?” następnie pojawiają się pytania dotyczące metod kontroli urodzeń i takie pytania dotyczące heteroseksualnej orientacji, nie biorąc pod uwagę, że orientacja seksualna pacjentki może nie być heteroseksualna. Pracownik służby zdrowia, który nie jest świadomy orientacji seksualnej pacjenta, może prowadzić do pominięcia lub niewłaściwego leczenia problemów medycznych u pacjentów nieheteroseksualnych.

Sugeruje się, że kobiety poza standardowymi związkami, takie jak lesbijki i kobiety biseksualne, najlepiej potrafią dostrzec ograniczenia, jakie nakłada heteroseksualność, ponieważ nie są tak przystosowane do nierówności w związkach heteroseksualnych, a kobiety heteroseksualne ograniczają się do wierzenia w tę heteroseksualność. to jedyna opcja.

Teoria ewolucyjna

Głównym pędem do przymusowej heteroseksualności jest ewolucja, wiążąca wartość orientacji seksualnej z reprodukcją. Mówiąc ewolucyjnie, aby rozwijać gatunek, trzeba stworzyć potomstwo, a zatem geny są przekazywane. To podstawowe rozumienie biologii idzie dalej o krok dalej, implikując heteroseksualność jako „naturalną” formę, a zatem czyniąc homoseksualność konkretnie, jak również seksualność mniejszościową, „nienormalną”. Jak ujął to Seidman, nauka jest „potężną siłą praktyczno-moralną”.

Chociaż argumenty ewolucyjne mają wpływ na seksualność mniejszości, mają również bezpośredni wpływ na stereotypy związków heteroseksualnych, a zwłaszcza na koncepcje męskości. Argumenty przemawiające za tym, że mężczyźni są myśliwymi, są następnie stosowane do dzisiejszego rozumienia wyższości płci męskiej. Drugą stroną tego rozumienia jest wpływ tego na płeć żeńską, która jest przedstawiana jako płeć słabsza, a ich główną funkcją jest rodzenie dzieci. Zrozumienia te nie obejmują jednak idei moralności, która jest do nich stosowana.

Religia

Wiele religii odwołuje się do binarnego modelu seksualności; na przykład biblijne włączenie Adama i Ewy jako początku ludzkości. Inne przykłady obejmują specyficzne teksty, takie jak ten z Księgi Kapłańskiej: „Nie będziesz kłamać z ludzkością, jak z niewiastą: to obrzydliwość”. Instytucje religijne na przestrzeni dziejów miały ścisłe wytyczne moralne, jeśli chodzi o małżeństwo i to, co jest uważane za dopuszczalne w oczach Boga. Przekłada się to bezpośrednio na przymusową heteroseksualność w społeczeństwie poprzez wpływ przywódców Kościoła, a także gorliwych wyznawców tego przekonania.

Homoseksualiści mają trudności ze znalezieniem akceptacji, szczególnie w Pasie Biblijnym :

Nie ma wątpliwości, że dyskryminacja homoseksualistów jest ostatnią „akceptowalną” formą dyskryminacji. Podczas gdy większość ludzi wyrosła z jawnych rasistowskich i seksistowskich ataków, dla wielu osób nadal można strzelać do homoseksualistów. Są wyzywani, obwiniani o problemy społeczne i często poniżani z powodu swoich preferencji seksualnych.

Chociaż można by narzucić binarny model seksualności, „Wielu purytan w kolonialnej Nowej Anglii wierzyło, że wszyscy ludzie są przepełnieni homoseksualnym i heteroseksualnym pożądaniem i że dobry chrześcijanin powinien skierować to pragnienie na seks prokreacyjny w małżeństwie”. Ta ideologia jest obecna we współczesnym konserwatywnym chrześcijaństwie i jest egzekwowana przez ideę, że im bardziej ludzie są przyjaźni dla idei homoseksualizmu, tym bardziej ludzie poddadzą się swoim homoseksualnym żądzom.

Seksizm w sile roboczej

Rich przemawia za obowiązkowy heteroseksualizm w miejscu pracy, na którym kończy się ona odwołuje Catharine MacKinnon jest molestowanie seksualne kobiet pracujących: Przypadek seksu dyskryminacji . MacKinnon przekonuje, że kobiety zajmują nisko płatne prace, a ich seksualność jest czynnikiem w miejscu pracy. MacKinnon twierdzi, że „jej praca polega na tym, że udaje nie tylko heteroseksualną, ale heteroseksualną kobietę, jeśli chodzi o ubieranie się i odgrywanie kobiecej, pełnej szacunku roli wymaganej od „prawdziwych” kobiet”. Rich twierdzi, że traktowanie kobiet w miejscu pracy ma znaczący wpływ na przymusową heteroseksualność w społeczeństwie. Rich twierdzi, że kobiety odczuwają presję, by być heteroseksualną w miejscu pracy i że ta presja jest również obecna w całym społeczeństwie. Ponieważ gatunek wyginie, jeśli nie nastąpi reprodukcja, a ludzkie kobiety muszą być zapłodnione, aby wydać potomstwo, związki heteroseksualne są niezbędne dla przetrwania rasy ludzkiej, z wyjątkiem sztucznego zapłodnienia. Według Richa kobiety akceptują męski popęd seksualny i uważają się za ofiarę seksualną, co wpływa na przymusową heteroseksualność. Ponadto, według Richa, Barry opowiada się za „perspektywą dominacji seksualnej”, twierdzi, że mężczyźni poddają kobiety temu, co określa jako „wykorzystywanie seksualne” i „terroryzm”, oraz że „perspektywa dominacji seksualnej” powoduje, że ludzie uważają to za „seksualne nadużycia” i „terroryzm”, aby były naturalne i nieuniknione, a tym samym je ignorować.

Według Richa, kobiety wierzą, że mężczyźni mają naturalną potrzebę uprawiania seksu, a to powoduje, że postrzegają „nadużycie” jako nieuniknione. Barry twierdzi, że to uzasadnienie jest romantyczne przez popularne media. Rich twierdzi, że jest to wzmacniane przez przymusową heteroseksualność.

U mężczyzn

Podczas gdy koncepcja przymusowej heteroseksualności początkowo obejmowała tylko kobiety, późniejsze rewizje tego pomysłu obejmowały dyskusję na temat tego, jak przymusowa heteroseksualność z konieczności wymaga od mężczyzn i kobiet wzmocnienia tej konstrukcji; ergo, że przymusowa heteroseksualność dotyczy również mężczyzn.

Tolman, Spencer, Rosen-Reynoso i Porche (2003) odkryli, że nawet heteroseksualni mężczyźni zgłaszali, że przymusowa heteroseksualność negatywnie wpływa na to, że są przygotowywani do agresywnego ścigania kobiet i poprzez interakcje, które społeczeństwo pozwala im mieć z innymi mężczyznami. W innym artykule, zatytułowanym „In a Different Position: Conceptualizing Female Adolescent Sexuality Development Within Compulsory Heterosexuality”, Tolman używa terminu hegemoniczna męskość, aby opisać zestaw norm i zachowań, które dominują w społecznym rozwoju mężczyzn. Co więcej, hegemoniczna męskość odzwierciedla konstrukt Richa dotyczący przymusowej heteroseksualności, wskazując na społeczne intuicje, które wymagają od mężczyzn określonych zachowań; mówi: „te normy wymagają, aby mężczyźni wypierali się większości emocji, z wyjątkiem gniewu; byli twardzi przez cały czas i na wszystkie sposoby; angażowali się w uprzedmiotowienie kobiet i samego seksu; i uczestniczyli w kontinuum przemocy wobec kobiet”.

Obowiązkowa heteroseksualność negatywnie wpływa również na homoseksualnych i biseksualnych mężczyzn, ucząc ich od najmłodszych lat, że prostolinijność jest „normalna”, a zatem wszystko, co od niej odbiega, jest nienormalne. Debbie Epstein omawia w swojej książce Silenced Sexualities in Schools and Universities , w jaki sposób heteronormatywne standardy, a także przymusowa heteroseksualność, prowadzą nie tylko do tego, że młodzi mężczyźni czują się zmuszani do tego, by wyglądać na heteroseksualnych, ale mogą prowadzić do przemocy wobec tych mężczyzn, jeśli odbiegają od oczekiwań wobec nich. im. Hellen Lenskyj dalej zasugerowała w swoim artykule „Zwalczanie homofobii w sporcie i wychowaniu fizycznym”, że heteroseksualność jest wymuszana u mężczyzn poprzez naśladownictwo i przemoc wobec tych, którzy odbiegają od normy. Dzięki tym normom mężczyźni są uczeni od najmłodszych lat, że jeśli nie przestrzegają norm i standardów heteroseksualnych, narażają się na ryzyko wykluczenia społecznego i przemocy fizycznej wobec nich.

Przecinanie się z innymi tożsamościami mniejszościowymi

Aby zrozumieć złożoność obowiązkowej heteroseksualności, kilku uczonych zwróciło uwagę na znaczenie wpływu tego konstruktu na zróżnicowane skutki dla wszystkich populacji, w tym mniejszości. W „No More Secrets, No More Lies: African American History and Compulsory Heterosexuality” Mattie Udora Richardson omawia dodatkowe zawiłości, z jakimi borykają się czarnoskóre kobiety w kontekście przymusowej heteroseksualności. Udora Richardon wskazuje, że „Wszelkie odstępstwa od społecznych norm małżeństwa, rodziny i nuklearnej rodziny sprowadziły na Czarnych poważne oskarżenia o dzikość, patologię i odstępstwa”. Twierdzi, że jako grupa, która jest już na wiele sposobów napiętnowana, czarne kobiety napotykają dodatkową presję ze strony społeczności czarnych i białych w kierunku heteronormatywności. Rozbieżności z heteroseksualnością stawiają czarnoskóre kobiety szczególnie narażone na krzywdę fizyczną lub wygnanie społeczne.

Krytyka

Tarcie powstało między członkami ruchu wyzwolenia gejów i lesbijskiego ruchu feministycznego z powodu nacisku na politykę orientacji seksualnej przez pryzmat samej polityki płci. Wyzwoliciele gejów argumentowali, że złożoności polityki orientacji seksualnej nie da się łatwo sprowadzić do polityki płci i że kobietom odmawia się praw, podczas gdy gejom i lesbijkom odmawia się egzystencji.

Teoria przymusowej heteroseksualności jest krytykowana za podtrzymywanie istnienia binarnego systemu płci i ścisłych ról w tym systemie binarnym. Ta krytyka stwierdza, że ​​przymusowa heteroseksualność ignoruje osoby, które działają poza wyznaczonymi rolami płciowymi, a także ignoruje indywidualną sprawczość w życiu.

Instytucje takie jak Human Rights Campaign i Lambda Legal uważają, że przymusowa heteroseksualność jest podtrzymywana przez jednostki i organizacje, a nie przez ogólnospołeczne przekonania. Dlatego wraz ze wzrostem widoczności lesbijek i gejów zmniejsza się przymusowa heteroseksualność. Wraz ze wzrostem swobód indywidualnych dla mniejszości seksualnych zanika instytucja heteroseksualności.

Wpływ

Rich wierzy, że kobieta jest w stanie przezwyciężyć przymusową heteroseksualność, oddzielając się od mężczyzn i wchodząc w związek lesbijski, aby ustalić, czy heteroseksualność jest dla niej odpowiednia. Argumentowała, że ​​wszystkie kobiety mogą być lesbijkami, niezależnie od orientacji seksualnej, identyfikując się jako „kobieta identyfikująca się z kobietą”, co oznacza, że ​​kobieta skupia się na potrzebach i emocjach innych kobiet. Koncepcja przymusowej heteroseksualności i możliwość odrzucenia tego pojęcia stały się podstawowym elementem lesbijskiego ruchu separatystycznego , który rozpoczął się w latach siedemdziesiątych i trwał do lat osiemdziesiątych.

Heteroseksualność przymusowa jest również postrzegana jako prekursor rozwoju teorii heteronormatywności , z tą różnicą, że przymusowa heteroseksualność kładzie nacisk na regulację ekspresji seksualnej u jednostek.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki