Teorie konfliktu - Conflict theories

Teorie konfliktu to perspektywy w socjologii i psychologii społecznej, które kładą nacisk na materialistyczną interpretację historii, dialektyczną metodę analizy, krytyczną postawę wobec istniejących układów społecznych i polityczny program rewolucji lub przynajmniej reformy . Teorie konfliktu zwracają uwagę na różnice władzy, takie jak konflikt klasowy , i ogólnie przeciwstawiają się historycznie dominującym ideologiom. Jest to zatem analiza społeczeństwa na poziomie makro .

Karol Marks jest uważany za ojca teorii konfliktu społecznego , która jest składnikiem czterech głównych paradygmatów socjologii. Niektóre teorie konfliktu miały na celu podkreślenie aspektów ideologicznych nieodłącznych od tradycyjnego myślenia. Podczas gdy wiele z tych perspektyw ma paralele, teoria konfliktu nie odnosi się do zunifikowanej szkoły myślenia i nie powinna być mylona na przykład z badaniami nad pokojem i konfliktami lub jakąkolwiek inną konkretną teorią konfliktu społecznego .

W socjologii klasycznej

Spośród klasycznych twórców nauk społecznych teoria konfliktu jest najczęściej kojarzona z Karolem Marksem (1818–1883). Opierając się na dialektycznym materialistycznym ujęciu historii, marksizm zakładał, że kapitalizm , podobnie jak poprzednie systemy społeczno-gospodarcze, nieuchronnie wytworzy wewnętrzne napięcia prowadzące do jego własnej destrukcji. Marks wprowadził radykalną zmianę, opowiadając się za rewolucją proletariacką i wolnością od klas rządzących , jak również krytykując ekonomię polityczną . Jednocześnie Karol Marks miał świadomość, że większość ludzi żyjących w społeczeństwach kapitalistycznych nie widziała, jak system kształtuje całe funkcjonowanie społeczeństwa. Tak jak współczesne jednostki postrzegają własność prywatną (i prawo do przekazania tej własności swoim dzieciom) jako naturalną, tak wielu członków społeczeństw kapitalistycznych postrzega bogatych jako tych, którzy zarobili swoje bogactwo poprzez ciężką pracę i edukację, podczas gdy biedni postrzegają jako niedostatki. umiejętności i inicjatywy. Marks odrzucił ten typ myślenia, uważając go za coś, co Fryderyk Engels nazwał fałszywą świadomością , wykorzystywaniem błędnego kierunku przez klasę rządzącą do zaciemniania wyzysku nieodłącznego od relacji między proletariatem a klasą rządzącą. Marks chciał zastąpić tę fałszywą świadomość czymś, co Fryderyk Engels nazwał świadomością klasową , uznaniem samych robotników za klasę zjednoczoną w opozycji do kapitalistów i ostatecznie do samego systemu kapitalistycznego. Ogólnie rzecz biorąc, Marks chciał, aby proletariusze powstali przeciwko kapitalistom i obalili system kapitalistyczny.

Historia całego dotychczas istniejącego społeczeństwa jest historią walk klasowych. Wolny człowiek i niewolnik, patrycjusz i plebejusz, pan i poddany, mistrz cechu i czeladnik, jednym słowem ciemiężca i ciemiężony, stawali sobie w ciągłej opozycji, toczyli nieprzerwaną, raz ukrytą, raz otwartą walkę, walkę, którą każdy czas zakończył się albo rewolucyjną odbudową społeczeństwa jako całości, albo wspólną ruiną rywalizujących klas.

W społecznych wytworach swego istnienia ludzie nieuchronnie wchodzą w określone stosunki, niezależne od ich woli, a mianowicie stosunki produkcji właściwe dla danego etapu rozwoju ich materialnych sił wytwórczych. Całość tych stosunków produkcji stanowi ekonomiczną strukturę społeczeństwa, realną podstawę, na której powstaje nadbudowa prawna i polityczna i której odpowiadają określone formy świadomości społecznej. Sposób produkcji życia materialnego warunkuje ogólny proces życia społecznego, politycznego i intelektualnego. To nie świadomość ludzi determinuje ich istnienie, ale ich społeczna egzystencja determinuje ich świadomość. Na pewnym etapie rozwoju materialne siły wytwórcze społeczeństwa wchodzą w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji lub – to tylko wyraża to samo w sensie prawnym – ze stosunkami własności, w ramach których działały dotychczas. Z form rozwoju sił wytwórczych stosunki te zamieniają się w ich kajdany . Wtedy zaczyna się era rewolucji społecznej. Zmiany w fundamentach gospodarczych prowadzą prędzej czy później do przekształcenia całej ogromnej nadbudowy.

Badając takie przemiany, zawsze należy odróżnić materialne przeobrażenia ekonomicznych warunków produkcji, które można określić z precyzją przyrodoznawczą, od prawnych, politycznych, religijnych, artystycznych czy filozoficznych – w skrócie ideologicznych. w którym mężczyźni uświadamiają sobie ten konflikt i walczą z nim. Tak jak nie osądza się jednostki na podstawie tego, co o sobie myśli, tak nie można osądzać takiego okresu przemiany na podstawie jej świadomości, ale przeciwnie, tę świadomość trzeba tłumaczyć sprzecznościami życia materialnego, istniejącym konfliktem. między społecznymi siłami produkcji a stosunkami produkcji. Żaden porządek społeczny nie jest nigdy zniszczony przed wszystkimi siłami wytwórczymi, którym wystarczy rozwinięcie, a nowe, wyższe stosunki produkcji nigdy nie zastępują starszych, zanim nie dojrzeją materialne warunki ich istnienia w ramach starego społeczeństwa.

W ten sposób ludzkość nieuchronnie stawia sobie tylko takie zadania, jakie jest w stanie rozwiązać, gdyż bliższe badanie zawsze wykaże, że sam problem powstaje dopiero wtedy, gdy istnieją już materialne warunki jego rozwiązania lub przynajmniej w trakcie formacji. W ogólnym zarysie azjatyckie, starożytne, [a] feudalne i nowoczesne burżuazyjne sposoby produkcji można określić jako epoki oznaczające postęp w ekonomicznym rozwoju społeczeństwa. Burżuazyjny sposób produkcji jest ostatnią antagonistyczną formą społecznego procesu produkcji – antagonistyczną nie w sensie antagonizmu indywidualnego, lecz antagonizmu, który emanuje ze społecznych warunków egzystencji jednostek – ale siły wytwórcze rozwijające się w społeczeństwie burżuazyjnym tworzą także materialne warunki rozwiązania tego antagonizmu. Prehistoria społeczeństwa ludzkiego zamyka się zatem wraz z tą formacją społeczną.

Dwoma wczesnymi teoretykami konfliktu byli polsko-austriacki socjolog i teoretyk polityki Ludwig Gumplowicz (1838–1909) oraz amerykański socjolog i paleontolog Lester F. Ward (1841–1913). Chociaż Ward i Gumplowicz rozwijali swoje teorie niezależnie, mieli ze sobą wiele wspólnego i podchodzili do konfliktu z wszechstronnego antropologicznego i ewolucyjnego punktu widzenia, w przeciwieństwie do raczej wyłącznego skupienia się Marksa na czynnikach ekonomicznych.

Gumplowicz w Grundriss der Soziologie ( Zarysy socjologii , 1884) opisuje, w jaki sposób cywilizacja została ukształtowana przez konflikt między kulturami i grupami etnicznymi . Gumplowicz teoretyzował, że duże, złożone społeczności ludzkie wyewoluowały z wojny i podboju. Zwycięzca wojny zniewoli przegranych; w końcu rozwija się złożony system kastowy . Horowitz mówi, że Gumplowicz rozumiał konflikt we wszystkich jego formach: „konflikt klasowy, konflikt rasowy i konflikt etniczny” i nazywa go jednym z ojców teorii konfliktu.

To, co wydarzyło się w Indiach, Babilonie , Egipcie, Grecji i Rzymie, może czasem wydarzyć się we współczesnej Europie. Cywilizacja europejska może zginąć, zalana przez barbarzyńskie plemiona. Ale jeśli ktoś wierzy, że jesteśmy bezpieczni przed takimi katastrofami, może ulegać aż nazbyt optymistycznemu złudzeniu. Z pewnością w naszym sąsiedztwie nie ma barbarzyńskich plemion — ale niech nikt nie daje się zwieść, ich instynkty tkwią w uśpieniu ludności państw europejskich.

—  Gumplowicz (1884),

Ward bezpośrednio zaatakował i usiłował systematycznie obalać leseferystyczną filozofię elitarnej klasy biznesu, za którą opowiadał się niezwykle popularny filozof społeczny Herbert Spencer . Dynamiczna socjologia Warda (1883) była rozszerzoną tezą o tym, jak zmniejszyć konflikty i rywalizację w społeczeństwie, a tym samym zoptymalizować postęp ludzkości. Na najbardziej podstawowym poziomie Ward postrzegał samą naturę ludzką jako głęboko skonfliktowaną między wywyższaniem się a altruizmem , między emocjami a intelektem oraz między mężczyzną a kobietą. Konflikty te znalazły wówczas odzwierciedlenie w społeczeństwie i Ward zakładał, że toczy się „nieustanna i energiczna walka” pomiędzy różnymi „siłami społecznymi”, które ukształtowały cywilizację. Ward był bardziej optymistyczny niż Marks i Gumplowicz i wierzył, że można budować i reformować obecne struktury społeczne za pomocą analizy socjologicznej .

Émile Durkheim (1858–1917) postrzegał społeczeństwo jako działający organizm . Funkcjonalizm dotyczy „wysiłków, aby jak najściślej przypisać każdej cechy, zwyczajowi lub praktyce jej wpływ na funkcjonowanie rzekomo stabilnego, spójnego systemu”. Główną formą konfliktu społecznego, do której odnosił się Durkheim, była przestępczość . Durkheim postrzegał przestępczość jako „czynnik zdrowia publicznego, integralną część wszystkich zdrowych społeczeństw”. Zbiorowe sumienie określa niektóre akty jako „przestępcy”. Przestępczość odgrywa zatem rolę w ewolucji moralności i prawa: „[to] oznacza nie tylko, że droga do koniecznych zmian pozostaje otwarta, ale w niektórych przypadkach bezpośrednio przygotowuje te zmiany”.

Podejście do konfliktu Maxa Webera (1864–1920) przeciwstawia się podejściu Marksa. Podczas gdy Marks koncentrował się na sposobie, w jaki zachowanie jednostki jest uwarunkowane strukturą społeczną , Weber podkreślał znaczenie „ działania społecznego ”, tj. zdolności jednostek do wpływania na ich relacje społeczne.

Nowoczesne podejścia

C. Wright Mills został nazwany twórcą współczesnej teorii konfliktu . W opinii Millsa struktury społeczne powstają w wyniku konfliktu między ludźmi o różnych zainteresowaniach i zasobach. Z kolei na jednostki i zasoby wpływają te struktury oraz „nierówny rozkład władzy i zasobów w społeczeństwie”. Że elita władzy w społeczeństwie amerykańskim, (tj wojskowa ) miał „wyłonił się z fuzji elit korporacyjnych , Pentagonu oraz władzy wykonawczej rządu.” Mills twierdził, że interesy tej elity są sprzeczne z interesami ludzi. Teoretyzował, że polityka elity władzy doprowadzi do „zwiększonej eskalacji konfliktów, produkcji broni masowego rażenia i prawdopodobnie unicestwienia rasy ludzkiej”.

Gene Sharp (1928-2018) był emerytowanym profesorem nauk politycznych na Uniwersytecie Massachusetts w Dartmouth . Znany jest z obszernych pism na temat walki bez przemocy , które wpłynęły na liczne antyrządowe ruchy oporu na całym świecie. W 1983 roku założył Albert Einstein Institution , organizację non-profit zajmującą się badaniami i promowaniem stosowania działań bez przemocy w konfliktach na całym świecie. Kluczowym tematem Sharpa jest to, że władza nie jest monolityczna; to znaczy, nie wywodzi się z jakiejś wewnętrznej cechy tych, którzy są u władzy. Według Sharpa władza polityczna, władza każdego państwa – niezależnie od jego szczególnej organizacji strukturalnej – ostatecznie wywodzi się od poddanych tego państwa. Jego fundamentalne przekonanie jest takie, że każda struktura władzy opiera się na posłuszeństwie poddanych rozkazom władcy lub władców. Jeśli poddani nie są posłuszni, przywódcy nie mają władzy. Sharp został nazwany zarówno „Machiavellim bez przemocy”, jak i „Clausewitzem bez przemocy”. Stypendium Sharpa wpłynęło na organizacje ruchu oporu na całym świecie. Ostatnio ruch protestacyjny, który obalił prezydenta Mubaraka w Egipcie, w dużej mierze czerpał z jego pomysłów, podobnie jak ruch młodzieżowy w Tunezji , a także wcześniejsze ruchy kolorowych rewolucji w Europie Wschodniej , które wcześniej były inspirowane pracą Sharpa.

Niedawne sformułowanie teorii konfliktu można znaleźć w książce A Good Book kanadyjskiego socjologa Alana Searsa , in Theory: A Guide to Theoretical Thinking (2008):

  • Społeczeństwa są definiowane przez nierówność, która powoduje konflikt, a nie porządek i konsensus. Ten konflikt oparty na nierówności może być przezwyciężony jedynie poprzez fundamentalną transformację istniejących relacji w społeczeństwie i owocuje nowymi relacjami społecznymi.
  • Pokrzywdzeni mają interesy strukturalne sprzeczne ze status quo , co, jeśli się je założy, doprowadzi do zmian społecznych. W związku z tym są postrzegani jako sprawcy zmian, a nie przedmioty, do których należy współczuć.
  • Potencjał ludzki (np. zdolność do kreatywności) jest tłumiony przez warunki wyzysku i ucisku, które są niezbędne w każdym społeczeństwie o nierównym podziale pracy. Te i inne cechy niekoniecznie muszą być hamowane ze względu na wymogi tak zwanego „ procesu cywilizacyjnego ” lub „ konieczności funkcjonalnej ”: kreatywność jest w rzeczywistości motorem rozwoju i zmian gospodarczych.
  • Rolą teorii jest realizowanie ludzkiego potencjału i przekształcanie społeczeństwa, a nie utrzymywanie struktury władzy. Przeciwnym celem teorii byłby obiektywizm i dystans związany z pozytywizmem , gdzie teoria jest neutralnym narzędziem wyjaśniającym.
  • Konsensus jest eufemizmem ideologii . Prawdziwy konsensus nie zostaje osiągnięty, raczej ci potężniejsi w społeczeństwach są w stanie narzucić swoje koncepcje innym i skłonić ich do zaakceptowania ich dyskursów . Konsensus nie zachowuje ładu społecznego, zakorzenia rozwarstwienie, narzędzie obecnego ładu społecznego.
  • State służy partykularnych interesów najmocniejszy, gdy twierdzi, że reprezentuje interesy wszystkich. Reprezentacja grup defaworyzowanych w procesach państwowych może kultywować ideę pełnego uczestnictwa, ale jest to iluzja/ideologia.
  • Nierówność na poziomie globalnym charakteryzuje się celowym niedorozwojem krajów Trzeciego Świata , zarówno w okresie kolonizacji, jak i po uzyskaniu niepodległości narodowej. System globalny (tj. agencje rozwoju, takie jak Bank Światowy i Międzynarodowy Fundusz Walutowy ) przynoszą korzyści najpotężniejszym krajom i wielonarodowym korporacjom, a nie podmiotom rozwoju, poprzez działania gospodarcze, polityczne i militarne.

Chociaż Sears kojarzy podejście teorii konfliktu z marksizmem , twierdzi, że jest ono podstawą wielu „ feministycznych , postmodernistycznych , antyrasistowskich i lesbijsko-gejowskich teorii wyzwolenia ”.

Teoria konfliktu ma trzy założenia:

  • Ludzie są egoistyczni.
  • Społeczeństwa działają w warunkach wiecznego niedoboru zasobów.
  • Konflikt jest wszechobecny i nieunikniony w obrębie grup społecznych i pomiędzy grupami społecznymi.

Rodzaje

Teoria konfliktu jest najczęściej kojarzona z marksizmem, ale jako reakcja na funkcjonalizm i metodę pozytywistyczną może być również kojarzona z wieloma innymi perspektywami, w tym:

Krytyka

Teoria konfliktu była krytykowana za zbytnie upolitycznienie przez jej powiązania z Marksem i jej szerokie zastosowanie przez zwolenników w wielu sprawach i ruchach. Krytycy twierdzą również, że bagatelizuje jedność w społeczeństwie, jednocześnie negatywnie postrzegając społeczeństwo jako wypełnione konfliktami, napięciami i przymusem.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia