Świadomy sprzeciw w Korei Południowej - Conscientious objection in South Korea

Podczas gdy Konstytucja Republiki Korei stanowi, że wszyscy obywatele, niezależnie od płci, płci, przynależności politycznej lub wyznaniowej, powinni być traktowani jednakowo zgodnie z prawem, niektórzy uczeni, tacy jak Intaek Hwang, twierdzą, że kultura militaryzmu jest tak wszechobecna, że ​​sumienność Osoby sprzeciwiające się są pozbawione praw omawianych w Konstytucji, kiedy powszechny pobór mężczyzn stał się prawem w 1948 r. Osoba odmawiająca służby wojskowej jest definiowana jako „osoba, która rościła sobie prawo do odmowy odbycia służby wojskowej ze względu na wolność myśli, sumienia i lub religia ”przez Komisję Praw Człowieka ONZ. Od czasu podpisania ustawy o poborze w 1949 r., Stanowiącej, że każdy mężczyzna w wieku 18 lat musi służyć w wojsku, osoby odmawiające służby wojskowej, gdy zostaną znalezione, są aresztowane i podlegają brutalnym karom.

Po 1949 r. Odnotowano co najmniej 400 000 Obrońców sumienia i uchylających się od poboru, a ponad 20 000 zostało uznanych za przestępców i poddanych brutalnemu traktowaniu. W Korei Południowej większość osób odmawiających sumienia należy do Świadków Jehowy i Adwentystów Dnia Siódmego. Jednak na początku XXI wieku więcej mężczyzn twierdziło, że są obrońcami sumienia ze względu na swoje ideologie polityczne, zamiast przynależności religijnej. Chociaż nie ma oficjalnej listy, zdarzały się przypadki, w których osoby odmawiające sumienia zmarły z powodu odniesionych obrażeń w więzieniu. Jednym z takich przykładów jest przypadek trzech mężczyzn, Chong-Sik Kim, Chung-Gil Lee i Sang-Bok Jeong. Każdy z tych mężczyzn został brutalnie pobity i wygłodzony podczas odbywania kary pozbawienia wolności, co doprowadziło do ich śmierci w 1975 i 1976 roku.

Aż do początku XXI wieku dyskurs na temat osób odmawiających sumienia wśród mediów i partii politycznych w Korei Południowej był rzadki. Kultura militaryzmu była wszechobecna zarówno wśród rządu, jak i wśród ludności cywilnej, gdy naród zajmował się międzynarodowymi wojnami i konfliktami z Koreą Północną. Po 2001 roku grupy aktywistów, takie jak World Without Wars , zaczęły walczyć z kryminalizacją osób obrzucających się sumieniem. W listopadzie 2018 roku, po raz pierwszy w historii Korei Południowej, Trybunał Konstytucyjny orzekł, że wojsko musi zapewnić alternatywną służbę tym, którzy sprzeciwiają się przemocy i uwolnili pięćdziesięciu siedmiu uwięzionych osób odmawiających służby wojskowej.

Oś czasu

Ruch sprzeciwu ze względu na sumienie

Wraz z końcem drugiej wojny światowej i końcem japońskich rządów kolonialnych w Korei Południowej, Stany Zjednoczone i Związek Radziecki podzieliły Koreę na dwa narody, Republikę Korei i Koreańską Republikę Ludowo-Demokratyczną. W 1948 r. Napisano i wprowadzono w życie Konstytucję Republiki Korei , umacniającą prawo do wolności świadomości i wyznania. Jednak Korea Południowa właśnie uniknęła traumatycznej i brutalnej japońskiej kolonizacji, tworząc atmosferę niepokoju i obronności. Dlatego rząd postanowił stworzyć ustawę o służbie wojskowej, która ustanowiła, że ​​wszyscy mężczyźni muszą wstąpić do armii, aby chronić i służyć nowemu narodowi.

Kiedy prezydent Park Chung-Hee został wybrany w 1963 roku, postawił sobie za misję stuprocentowy pobór do wojska, co oznacza, że ​​każdy mężczyzna od osiemnastego roku życia do dwudziestego drugiego roku życia zaciągnął się do wojska i służył w nim. Aby to ustalić, w 1971 roku prezydent Park ogłosił, że Korea Południowa znajduje się w stanie wyjątkowym, twierdząc, że Korea Południowa jest narażona na inwazję Korei Północnej. Prezydent Park stworzył systemy do uwięzienia Obrońców Sumienia, przez co pozornie niemożliwe jest uniknięcie służby wojskowej. Park wyprodukował dokumenty identyfikacyjne, które w dowolnym momencie mógł sprawdzić każdy urzędnik państwowy. Tworząc rejestr obywateli, Park był w stanie śledzić, kto odbył służbę wojskową, a kto nie. Park nakazał także żołnierzom chodzić do kościołów Świadków Jehowy i aresztować mężczyzn w wieku, którzy nie zostali wcieleni do służby. Starając się nagrodzić weteranów, President Park zapewnił mężczyznom, którzy służyli, możliwości zatrudnienia. Chociaż te namacalne systemy były skuteczne, Park wpłynął również na opinię publiczną Obrońców sumienia, twierdząc, że wstąpienie do wojska było sposobem na zajęcie się klasycyzmem i umocnienie równości. Oprócz pogardy społeczeństwa dla uchylania się od poboru służbowego, ze względu na aurę niepokoju otaczającego inwazję na północ, Park usiłował namalować Obrońców Sumienia jako obywateli przeciwko równości i demokracji, dodatkowo izolując i uciszając Obrońców sumienia.

Podczas gdy na całym świecie 80% przestępców przestępstwa sumienia mieszka w Korei Południowej, humanitarna kwestia kryminalizacji osób odmawiających sumienia nie była przedmiotem intensywnej debaty w mediach w Korei Południowej, co doprowadziło do stagnacji debaty, podczas gdy mężczyźni odbywali wyroki do 2001 roku. Niektórzy uczeni twierdzą, że Dzieje się tak z powodu zainteresowania mediów rosnącymi grupami aktywistów. Świat bez wojny był szczególnie wpływową grupą aktywistów, którzy sprzeciwiali się koreańskim żołnierzom pomagającym Stanom Zjednoczonym w wojnie w Iraku, dołączając do grupy osób, które twierdziły, że są obrońcą sumienia, opierając się na swoich przekonaniach politycznych, a nie z powodu religii. przynależność. Obecnie World Without Wars spotyka się z innymi grupami aktywistów w nadziei na dalsze uzyskanie praw i ochrony osób odmawiających sumienia. Wprowadzenie perspektywy feministycznej nie tylko włączyło kobiety w rozmowę na temat sprzeciwu sumienia, ale także zakwestionowało militarystyczne postępowanie innych grup aktywistów i przeciwdziałało hegemonicznej męskości konstruowanej i utrwalanej przez powszechny męski pobór do wojska.

Prześladowania religijne

Przez lata uchylający się od sumienia uważani byli za grupę anormalnej mniejszości religijnej, która przedkładała doktrynę Kościoła nad świętość państwa. Wynika to w dużej mierze z masowych aresztowań Świadków Jehowy za odmowę wstąpienia do wojska oraz kryminalizacji Adwentystów Dnia Siódmego, którzy odmówili noszenia broni. Chociaż zarówno Świadkowie Jehowy, jak i adwentyści dnia siódmego są wyznaniami chrześcijańskimi, ich stosunek do poboru był inny. Zarówno Świadkowie Jehowy, jak i Adwentyści Dnia Siódmego byli więzieni i traktowani nieludzko, jednak w latach 60. ich wyrok został ustalony przez różne sądy. W latach sześćdziesiątych Świadkowie Jehowy odmówili nawet zaciągnięcia się do wojska i dlatego byli sądzeni przed sądem cywilnym, podczas gdy Adwentyści Dnia Siódmego zaciągali się do wojska, ale odmawiali posiadania broni i dlatego byli sądzeni przed sądami wojskowymi. Jednak wraz ze zmianami prezydenta Parka w latach siedemdziesiątych zarówno Świadkowie Jehowy, jak i Adwentyści Dnia Siódmego byli sądzeni przed sądami wojskowymi, którym często groziły dłuższe i bardziej brutalne kary, niż gdyby sądzono ich przez sądy cywilne. Ponadto adwentyści dnia siódmego i Świadkowie Jehowy mieli inny stosunek do prawa i poboru. Podczas gdy Adwentyści Dnia Siódmego wydali zbiorowe oświadczenie i zwrócili się do Wojskowego i Konstytucyjnego Sądu o wniesienie sprzeciwu prawnego do odbycia służby wojskowej, Świadkowie Jehowy jako zbiorowość nie podjęli kroków prawnych. Co więcej, Adwentyści Dnia Siódmego krytykowali pobór do wojska jako czyn przeciwko Kościołowi i dlatego przeciwstawiali Kościół państwu. Z drugiej strony Świadkowie Jehowy sformułowali sprzeciw sumienia jako kwestię indywidualnego sumienia.

Jeszcze przed orzeczeniem Trybunału Konstytucyjnego z 2018 r., Poczynając od sądu w Seulu w 2004 r., Niektóre sądy lokalne uniewinniły Świadków Jehowy i innych wyznawców religii ze względu na sumienie na podstawie konstytucyjnej zasady wolności religijnej.

Kryminalizacja sprzeciwu

Feministyczni uczeni i grupy aktywistów krytykują sposób, w jaki Prezydent Park osiąga stuprocentowy wskaźnik poboru do wojska, ponieważ stworzył on środki do kryminalizacji mężczyzn, którzy odeszli od hegemonicznego, męskiego ideału propagowanego przez prezydenta Parka. Poprzez swoją taktykę strachu prezydent Park przedstawił Obrońców sumienia jako potencjalnych szpiegów lub komunistów. Co więcej, ujawniona propaganda popierająca pobór zapewnia, że ​​bycie częścią wojska jest krytycznym aspektem tożsamości południowokoreańskich mężczyzn i idei męskości, która jest następnie prawnie utrwalona w ustawie o służbie wojskowej. W walce ze sprzeciwem sumienia zarówno opinia publiczna, jak i rząd uznają za przestępstwo odstępstwo od status quo. Wszechobecność militaryzmu tworzy związek przyczynowo-skutkowy między ochroną poboru a aresztowaniem osób odmawiających sumienia.

Bibliografia