Przesunięcie Konstantyńskie - Constantinian shift

Bitwa pod Mostem Milewskim , Rafael , Pokoje Watykańskie. Artysta przedstawił wojska Konstantyna niosące labarum .

Przesunięcie konstantyńskie jest używane przez niektórych teologów i historyków starożytności do opisania politycznych i teologicznych aspektów oraz wyników IV-wiecznego procesu integracji rządu cesarskiego z Kościołem chrześcijańskim przez Konstantyna, który rozpoczął się wraz z pierwszym soborem nicejskim . Termin został spopularyzowany przez mennonickiego teologa Johna H. Yodera .

Twierdzenie, że kiedykolwiek nastąpiła zmiana w Konstantynie, zostało zakwestionowane; Peter Leithart argumentuje, że w IV wieku miał miejsce „krótki, niejednoznaczny 'moment konstantyński'”, ale że „nie było trwałej, epokowej 'zmiany konstantyńskiej'”.

Kontekst historyczny

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (środkowy) i biskupów na Soborze Nicejskim trzymające Credo Nicejsko .

Konstantyn I (panował 306-337) przyjęła chrześcijaństwo jako jego systemu przekonań po bitwie pod Milvian Bridge w 312. Jego zwycięskie legiony walczyły pod „ labarum ” standardowy z dwóch pierwszych liter greckich o Chrystusie nazwą „s ( ). ${\ Displaystyle \ mathrm {X} \ mathrm {P}}$

W 313 edykt mediolański zalegalizował chrześcijaństwo wraz z innymi religiami dozwolonymi w Cesarstwie Rzymskim . W 325 r. I Sobór Nicejski zasygnalizował konsolidację chrześcijaństwa pod ortodoksją popieraną przez Konstantyna i chociaż nie uczyniło to innych grup chrześcijańskich poza przyjętą definicją nielegalnymi, początkowo sprzeciwiający się ariańscy biskupi zostali wygnani. Ale Konstantyn przywrócił Ariusza na krótko przed śmiercią herezjarchy w 336 i wygnał prawosławnego Atanazego z Aleksandrii w latach 335-337. W 380 cesarz Teodozjusz I uczynił chrześcijaństwo oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego (patrz Kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego , Cesarstwa Bizantyjskiego i Gotów ) i egzekwował edykt. W 392 Teodozjusz przyjął ustawę zakazującą wszelkiego kultu pogańskiego .

Podczas 4. wieku, jednak nie było prawdziwej jedności między Kościołem a państwem: w trakcie Arian kontrowersji , Arian lub pół-Arian cesarze zesłany wiodącym trynitarnej biskupów, takich jak Atanazy (335, 339, 356, 362, 365) , Hilary (356) i Gregory Nyssy (374); tak samo jak czołowi ariańscy i anomejscy teologowie, tacy jak Aecjusz (fl. 350), również zostali wygnani.

Pod koniec stulecia biskup Mediolanu Ambroży zmusił potężnego cesarza Teodozjusza I (panującego w latach 379–95) do pokuty przez kilka miesięcy po masakrze w Tesalonice (390), zanim ponownie przyjął go na Eucharystię . Z drugiej strony, zaledwie kilka lat później Chryzostom , który jako biskup Konstantynopola skrytykował ekscesy dworu królewskiego, został ostatecznie wygnany (403) i zmarł (407) podczas podróży do miejsca wygnania.

Implikacje teologiczne

Krytycy wskazują na tę zmianę jako początek zjawiska znanego jako cezaropapizm . Tacy krytycy twierdzą, że w swojej skrajnej formie chrześcijaństwo stało się religijnym usprawiedliwieniem sprawowania władzy i narzędziem ekspansji i utrzymania imperium, imperium chrześcijańskiego, znanego również jako chrześcijaństwo .

Augustyn z Hippony , który początkowo odrzucał przemoc w sprawach religijnych, później usprawiedliwiał ją teologicznie wobec tych, których uważał za heretyków, takich jak donatyści , którzy sami brutalnie nękali swoich przeciwników. Przed nim Atanazy uważał, że przemoc jest uzasadniona w wyplenieniu herezji, które mogą potępić wszystkich przyszłych chrześcijan. Uważał, że wszelkie środki były uzasadnione w tłumieniu wiary ariańskiej . W 385 roku Priscillian , biskup Hiszpanii, był pierwszym chrześcijaninem, który został stracony za herezję, chociaż najwybitniejsi przywódcy kościoła odrzucili ten werdykt.

Teolodzy krytyczni wobec zmiany konstantyńskiej również postrzegają ją jako moment, w którym członkostwo w kościele chrześcijańskim zostało skojarzone z obywatelstwem, a nie z osobistą decyzją. Amerykański teolog Stanley Hauerwas określa tę zmianę jako podstawę wyrażania chrześcijaństwa w dzisiejszych Stanach Zjednoczonych, które jest ściśle związane z patriotyzmem i religią obywatelską .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

• Timothy Barnes , Constantine and Eusebius , 1981
• Theodosian Code , Henry Bettenson , red., Documents of the Christian Church, (Londyn: Oxford University Press, 1943), str. 31. patrz: http://www.fordham.edu/halsall/source/theodcodeXVI.html
• Peter Brown , The Rise of Western Christendom (Oxford: Blackwell Publishing, 2003), 60.
• James Bulloch, Od Piłata do Konstantyna , 1981
• Euzebiusz z Cezarei , Życie Konstantyna , Biblioteka Ojców nicejskich i ponicejskich, 2 seria (Nowy Jork: Christian Literature Co., 1990), tom I, 489–91. patrz: http://www.fordham.edu/halsall/source/conv-const.html
• Alistair Kee, Constantine versus Christ , 1982
• Lactantius, Lucius Caecilius Firmianus, O sposobie śmierci prześladowców (tłumaczenie angielskie De Mortibus Persecutorum ) zob.: http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/_P18.HTM
• Ramsay MacMullen , Chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego , 1984
• Roger E. Olson , The Story of Christian Theology , 1999

Linki zewnętrzne

• Konstantynizm społeczny - ewangeliczna perspektywa przemiany konstantyńskiej
• Walka Bazylego z arianizmem po Konstantynie.
• Kalendarium praw cesarstwa rzymskiego z IV wieku ukazujące zmianę Konstantyna