Absolutny idealizm - Absolute idealism

Absolutny idealizm to ontologicznie monistyczna filozofia kojarzona głównie z GWF Hegelem i Friedrichem Schellingiem , którzy byli niemieckimi filozofami idealistycznymi w XIX wieku. Etykieta została również przypisana do innych, takich jak Josiah Royce , amerykański filozof, który był pod ogromnym wpływem twórczości Hegla, oraz brytyjscy idealiści . Formą idealizmu , idealizm absolutny jest Heglowski opis tego, jak byt jest ostatecznie zrozumiały jako wszechobejmująca całość ( das Absolute ). Hegel twierdził, że aby myślący podmiot (rozum ludzki lub świadomość) mógł w ogóle poznać swój przedmiot (świat), musi istnieć w pewnym sensie tożsamość myśli i bytu. W przeciwnym razie podmiot nigdy nie miałby dostępu do przedmiotu i nie mielibyśmy pewności co do naszej wiedzy o świecie. Aby jednak wyjaśnić różnice między myślą a bytem, ​​a także bogactwo i różnorodność każdego z nich, jedność myśli i bytu nie może być wyrażona jako abstrakcyjna tożsamość „ A=A ”. Idealizm absolutny jest próbą wykazania tej jedności nową, „spekulacyjną” metodą filozoficzną, wymagającą nowych pojęć i reguł logiki. Według Hegla absolutna podstawa bytu jest zasadniczo dynamicznym, historycznym procesem konieczności, który rozwija się sam w postaci coraz bardziej złożonych form bytu i świadomości, dając ostatecznie początek całej różnorodności świata i pojęć z które myślimy i rozumiemy świat.

Absolutnie idealistyczne stanowisko zdominowało filozofię w dziewiętnastowiecznej Wielkiej Brytanii i Niemczech, wywierając znacznie mniejsze wpływy w Stanach Zjednoczonych. Pozycja bezwzględna idealist należy odróżnić od subiektywnej idealizmu z Berkeley , w Idealizmu Transcendentalnego z Kanta , lub po Kanta Idealizmu Transcendentalnego (znany również jako krytyczną idealizmu ) z Fichtem i wczesnego Schelling.

Schelling i absolut Hegla

Dieter Henrich scharakteryzował koncepcję absolutu Hegla w następujący sposób: „Absolut jest skończony w takim stopniu, w jakim skończoność jest niczym innym, jak tylko negatywnym stosunkiem do samego siebie” (Henrich 1982, s. 82). Jak opisuje to Bowie, system Hegla opiera się na wykazaniu, że każdy pogląd i twierdzenie o tym, jak naprawdę jest świat, ma wewnętrzną sprzeczność: „To z konieczności prowadzi myślenie do bardziej wszechstronnych sposobów ujmowania świata, aż do punktu, w którym nie może być sposób, ponieważ nie ma już żadnej sprzeczności, która by do tego doprowadziła”. Dla Hegla wzajemne oddziaływanie przeciwieństw generuje w sposób dialektyczny wszystkie pojęcia, których używamy do zrozumienia świata. Co więcej, rozwój ten zachodzi nie tylko w indywidualnym umyśle, ale także w całej historii. Na przykład w Fenomenologii ducha Hegel przedstawia historię ludzkiej świadomości jako wędrówkę przez etapy wyjaśniania świata. Każde kolejne wyjaśnienie tworzyło w sobie problemy i opozycje, prowadząc do napięć, które można było przezwyciężyć jedynie przez przyjęcie poglądu, który mógłby te opozycje pomieścić w wyższej jedności. U podstaw ducha leży racjonalny rozwój. Oznacza to, że sam Absolut jest właśnie tym racjonalnym rozwojem. Dla Kanta rozum był tylko dla nas, a kategorie pojawiały się dopiero w obrębie tematu. Jednak dla Hegla rozum jest ucieleśniony, czyli immanentny w bycie i świecie. Rozum jest immanentny w naturze, a duch wyłania się z natury. Duch jest świadomym rozumem, który zna siebie jako rozum. Należy pamiętać, że Hegel nie jest duchomonistą, jest racjonalnym monistrem, w którym rozum jest podłożem wszelkiej rzeczywistości. Duch jest zdeterminowany przez naturę, jednak Duch jest punktem końcowym rozwoju przyrody; to rozum się realizuje.

Celem Hegla było pokazanie, że nie odnosimy się do świata tak, jakby był innym od nas, ale że wciąż wracamy do tego świata. Uświadomiwszy sobie, że zarówno umysł, jak i świat są uporządkowane według tych samych racjonalnych zasad, zapewniono nam dostęp do świata, bezpieczeństwo, które zostało utracone po tym, jak Kant ogłosił, że rzecz sama w sobie ( Ding an sich ) jest ostatecznie niedostępne.

Oprócz dialektycznego pierwiastka Absolutu Hegel często utożsamiał go z chrześcijańskimi koncepcjami Boga, formułując pojęcie Boga jako dialektykę między Ja i Innym; Tożsamość Absolutna:

W religii Ducha absolutnego zewnętrzna forma Boga nie jest tworzona przez ducha ludzkiego. Sam Bóg jest, zgodnie z prawdziwą Ideą, samoświadomością, która istnieje w sobie i dla siebie, Duchem. Tworzy się z własnego czynu, jawi się jako Byt dla „Innego”; On sam jest Synem; w założeniu określonej formy Syna obecna jest druga część procesu, a mianowicie, że Bóg kocha Syna, stawia siebie jako identycznego z Nim, ale także jako odmiennego od Niego. Założenie formy ukazuje się w aspekcie bytu zdeterminowanego jako całości niezależnej, ale jako całości zachowanej w miłości; tutaj po raz pierwszy mamy Ducha w sobie i dla siebie. Samoświadomość Syna odnośnie Siebie jest jednocześnie Jego wiedzą o Ojcu; w Ojcu Syn ma poznanie samego siebie, samego siebie. Na naszym obecnym etapie przeciwnie, zdeterminowane istnienie Boga jako Boga nie jest istnieniem ustanowionym przez Niego samego, ale przez to, co jest Innym. Tutaj Spirit zatrzymał się w połowie drogi.

Znaczenie „miłości” w sformułowaniu Absolutu przytaczał również Hegel w swoich pracach:

Życie Boga — życie, które umysł pojmuje i cieszy się, gdy wznosi się do absolutnej jedności wszystkich rzeczy — można opisać jako grę miłości z samym sobą; ale idea ta popada w budujący truizm, a nawet w frazes, gdy nie zawiera w sobie powagi, bólu, cierpliwości i pracy, związanych z negatywnym aspektem rzeczy.

Hegel nie widział jednak chrześcijaństwa per se jako drogi, przez którą dochodzi się do Absolutu, lecz używał jego systemu religijnego jako historycznego przykładu Ducha Absolutnego. Dojście do takiego Absolutu było domeną filozofii i dociekań teoretycznych. Dla Hegla filozofia spekulatywna przedstawiła treści religijne w wzniosłej, samoświadomej formie. Tak więc gra między przeciwieństwami, sumująca wszelkie „różnice”, nie tylko „podobieństwo” czy tożsamość, skutkuje powstaniem systemu Absolutu, nie tyle transcendentalnego wobec tych różnic i podobieństw, ile z nich wyrastającego, Absolutnej „całości”. Innymi słowy, Absolutna Wiedza lub Świadomość to przechodzenie przez różne świadomości, historyczne doświadczenie odmienności, Innego, aby dostać się do całkowitej Jedności ( Wszechświata ) wielości i samoświadomości. Jest to odmiana, jeśli nie transformacja, niemieckiego idealisty, poprzednika Hegla, Friedricha Wilhelma Josepha von Schellinga (1775-1854), który opowiadał się za filozofią tożsamości:

„Absolutna tożsamość” jest, czasu, powiązanie tych dwóch aspektów bycia, który, z jednej strony, jest uni wers, a z drugiej strony, jest zmianą wielo plicity którym Wszechświat jest również poznawalny. Schelling twierdzi teraz, że „ ja myślę, ja jestem, to, od Kartezjusza, podstawowym błędem wszelkiej wiedzy; myślenie nie jest moim myśleniem, a byt nie jest moim bytem, ​​bo wszystko jest tylko z Boga lub całości” (SW I/7, s. 148), więc „afirmacja” jest ja jako predykat bytu, przez który je jest poprzedzona.

Jednak ten Absolut różni się od absolutu Hegla, który z konieczności jest telosem lub końcowym rezultatem dialektyki wielości świadomości w historii ludzkości. Dla Schellinga Absolut jest bezprzyczynowym „podłożem”, na którym można dostrzec względność (różnicę i podobieństwo) ludzkim osądem (a tym samym pozwolić na samą „wolność”), a ta podstawa musi jednocześnie należeć nie do „szczególnego” świata skończoności, ale również nie całkiem różne od nich (w przeciwnym razie nie byłoby współmierności z rzeczywistością empiryczną, przedmiotami, danymi zmysłowymi itp., które można porównać jako „względne” lub w inny sposób):

Konkret jest określony w sądach, ale prawdziwości twierdzeń o całości nie można udowodnić, ponieważ sądy są z konieczności uwarunkowane, podczas gdy całość nie jest. Biorąc pod uwagę względny status konkretu, musi jednak istnieć podstawa, która pozwala nam być świadomym tej względności, a podstawa ta musi mieć inny status niż poznawalny świat konkretów skończonych . Jednocześnie, gdyby grunt całkowicie różnił się od świata względnych konkretów, problem dualizmu by się powtórzył. Jako taki absolut jest skończony, ale nie wiemy tego w taki sposób, w jaki znamy skończoność. Bez założenia „tożsamości absolutnej” zatem oczywista względność określonej wiedzy staje się niewytłumaczalna, ponieważ nie byłoby powodu, by twierdzić, że zrewidowany sąd jest orzekany o tym samym świecie, co poprzedni — teraz fałszywy — sąd.

Zarówno w „systemach” Schellinga, jak i Hegla (zwłaszcza w tym drugim) projekt zmierza do dopełnienia metafizyki w taki sposób, aby nadać priorytet racjonalnemu myśleniu ( Vernuft ), wolności jednostki oraz postępowi filozoficznemu i historycznemu w jedności. Zainspirowani budowaniem systemu poprzednich myślicieli oświecenia, takich jak Immanuel Kant, Schelling i Hegel, wepchnęli Idealizm na nowe terytorium ontologiczne (szczególnie godne uwagi w The Science of Logic Hegla (1812-16)), gdzie „koncepcja” myśli i jej treść są nie wyróżnia się, jak opisuje to Redding:

Chociaż opinie są podzielone co do tego, jak podejście Hegla do logiki ma się do podejścia Kanta, ważne jest, aby pojąć, że dla Hegla logika nie jest po prostu nauką o formie naszych myśli. Jest to także nauka o aktualnej treści i jako taka ma wymiar ontologiczny.

Dlatego sylogizmy logiki, takie jak te, które w starożytnym świecie głosił Arystoteles i kluczowe dla logiki filozofii średniowiecznej, stały się nie tylko abstrakcjami, jak równania matematyczne, ale ontologiczną koniecznością opisu samego istnienia, a zatem możliwości wyciągnięcia „prawdy” z takich egzystencja za pomocą rozumu i dialektycznej metody rozumienia. Podczas gdy racjonalność była kluczem do skompletowania systemu filozoficznego Hegla, Schelling nie mógł zaakceptować absolutyzmu nadanego Rozumowi. Bowie wyjaśnia to:

System Hegla stara się przezwyciężyć faktyczność świata, rozumiejąc rozum jako immanentną samoartykulację świata. Schelling natomiast twierdzi, że ludzki rozum nie może wyjaśnić swojego własnego istnienia, a zatem nie może objąć siebie i innych w systemie filozofii. Nie możemy, utrzymuje [Schelling], zrozumieć przejawionego świata, zaczynając od rozumu, ale zamiast tego musimy zacząć od przygodności bytu i próbować nadać mu sens za pomocą rozumu, który jest tylko jednym z jego aspektów i którego nie można wyjaśnić w sensie bycia reprezentacją prawdziwej natury bytu.

Sceptycyzm Schellinga wobec priorytetyzacji rozumu w systemie dialektycznym konstytuującym Absolut, wyprzedził więc rozległy zbiór filozofii, które w epoce nowożytnej zareagowałyby przeciw heglizmowi. Jednak pogląd Schellinga na rozum nie polegał na odrzuceniu go, jak zrobiłby to Nietzsche, lecz przeciwnie, na wykorzystaniu natury jako jej ucieleśnienia. Dla Schellinga rozum był organicznym „dążeniem” w naturze (nie tylko antropocentrycznym) i to dążenie było tym, w którym podmiot i przedmiot zbliżały się do tożsamości. Schelling widział rozum jako łącznik między duchem a światem zjawisk, jak wyjaśnia Lauer: „Dla Schellinga [...] natura nie jest negatywem rozumu, należy mu się podporządkować, ponieważ rozum czyni świat swoim domem, ale od początek zamieniał się w dom z jakiegoś powodu”. W Dalszej prezentacji mojego systemu filozofii Schellinga (Werke Ergänzungsband I, 391-424) przekonywał, że zrozumienie rzeczy dokonuje się poprzez rozum tylko wtedy, gdy widzimy ją w całości. Tak więc Beiser (s. 17) wyjaśnia:

Zadaniem konstrukcji filozoficznej jest zatem uchwycenie tożsamości każdego szczegółu z całością wszystkich rzeczy. Aby zdobyć taką wiedzę, powinniśmy skupić się na samej rzeczy, niezależnie od jej relacji do czegokolwiek innego; powinniśmy traktować ją jako jedną, niepowtarzalną całość, abstrahując od wszystkich jej właściwości, które są tylko jej aspektami cząstkowymi i które wiążą ją z innymi rzeczami. Tak jak w konstrukcji matematycznej abstrahujemy od wszelkich przypadkowych cech figury (jest napisana kredą, jest na tablicy), aby widzieć w niej doskonały przykład jakiejś uniwersalnej prawdy, tak w konstrukcji filozoficznej abstrahujemy od wszelkich właściwości obiektu, aby zobaczyć go w absolutnej całości.

Wątpliwości Hegla co do zdolności intuicji intelektualnej do udowodnienia lub uzasadnienia tożsamości konkretu z całością doprowadziły go do stopniowego sformułowania systemu dialektyki, znanego obecnie jako dialektyka heglowska, w którym pojęcia takie jak Aufhebung zaczęły być artykułowane w Fenomenologii Ducha (1807). Beiser (s. 19) podsumowuje wczesne sformułowanie w następujący sposób:

a) Jakaś skończona koncepcja, prawdziwa tylko dla ograniczonej części rzeczywistości, wykroczyłaby poza jej granice, próbując poznać całą rzeczywistość. Twierdzi, że jest pojęciem adekwatnym do opisania a., ponieważ, podobnie jak a., ma pełne lub samowystarczalne znaczenie, niezależne od wszelkich innych pojęć.

b) Twierdzenie to stałoby w sprzeczności z faktem, że pojęcie zależy w swoim znaczeniu od jakiegoś innego pojęcia, które ma znaczenie tylko w przeciwieństwie do jego negacji. Zaistniałaby wówczas sprzeczność między jego roszczeniami do niepodległości a jego faktyczną zależnością od innej koncepcji.

c) Jedynym sposobem rozwiązania sprzeczności byłaby reinterpretacja roszczenia do niezależności, tak aby odnosiła się nie tylko do jednego pojęcia z wyłączeniem drugiego, ale do całości obu pojęć. Oczywiście te same etapy można by powtarzać na wyższym poziomie i tak dalej, aż dojdziemy do pełnego systemu wszystkich pojęć, który jako jedyny wystarczy do opisania absolutu.

Innowacja Hegla w historii niemieckiego idealizmu polegała na samoświadomości lub kwestionowaniu siebie, które prowadziłoby do bardziej inkluzywnej, holistycznej racjonalności świata. Synteza jednego pojęcia, uważanego za samoistnie prawdziwe per se, z innym sprzecznym pojęciem (np. to pierwsze jest w rzeczywistości zależne od czegoś innego), prowadzi do historii racjonalności w całej ludzkiej (w dużej mierze europejskiej) cywilizacji. Dla niemieckich idealistów, takich jak Fichte, Schelling i Hegel, ekstrapolacja lub uniwersalizacja ludzkiego procesu sprzeczności i pojednania, czy to koncepcyjnie, teoretycznie czy emocjonalnie, były ruchami samego wszechświata. Jest więc zrozumiałe, dlaczego tak wielu filozofów widziało głębokie problemy z wszechogarniającą próbą Hegla połączenia antropocentrycznej i eurocentrycznej epistemologii, ontologii i logiki w pojedynczy system myślowy, który nie dopuszczałby żadnej alternatywy.

Neoheglizm

Neoheglizm to szkoła (lub szkoły) myśli związanej i inspirowanej dziełami Hegla.

Odnosi się głównie do doktryn idealistycznej szkoły filozofów, które były widoczne w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w latach 1870-1920. Nazwa ta jest czasami stosowana również w celu objęcia innych filozofii tego okresu, które były inspirowane heglizmem – na przykład: tych Benedetto Croce i Giovanni Gentile .

Heglizm po Heglu

Chociaż Hegel zmarł w 1831 roku, jego filozofia wciąż pozostaje przedmiotem wielu dyskusji i dyskusji. W polityce, jeszcze przed jego śmiercią, rozwijała się schizma między prawicowymi i lewicowymi heglistami . Ten ostatni przybrał szczególnie wymiar polityczny w postaci marksizmu .

W filozofii religii wpływ Hegla wkrótce stał się bardzo silny w świecie anglojęzycznym. Szkoła brytyjska, zwana brytyjskim idealizmem i częściowo heglowska z inspiracji, obejmowała Thomasa Hilla Greena , Bernarda Bosanqueta , F.H. Bradleya , Williama Wallace'a i Edwarda Cairda . Był on w istotny sposób ukierunkowany na filozofię polityczną i politykę polityczno-społeczną, ale także na metafizykę i logikę oraz estetykę .

W Ameryce nastąpił rozwój szkoły myśli heglowskiej w kierunku pragmatyzmu .

Niemieccy XX-wieczni neohegliści

W Niemczech było neo-heglizm ( Neuhegelianismus ) z początku XX wieku, częściowo rozwija się z neokantyści . Richard Kroner napisał jedno z jej czołowych dzieł, historię niemieckiego idealizmu z heglowskiego punktu widzenia.

Inni ważni neohegliści

Krytyka

Zwolennicy filozofii analitycznej , która przez większą część ubiegłego stulecia była dominującą formą filozofii anglo-amerykańskiej, krytykowali prace Hegla jako beznadziejnie niejasne. Egzystencjaliści krytykują również Hegla za ostatecznie wybór esencjalistycznej całości ponad partykularność istnienia. Epistemologicznie jednym z głównych problemów nękających system Hegla jest to, jak te determinacje myślowe wpływają na rzeczywistość jako taką. Odwiecznym problemem jego metafizyki wydaje się pytanie, w jaki sposób duch się uzewnętrznia i jak generowane przez niego pojęcia mogą powiedzieć coś prawdziwego o naturze. Zarazem będą musieli, bo inaczej koncepcje systemu Hegla nic by nie mówiły o czymś, co samo w sobie nie jest konceptem, a system sprowadzałby się do misternej gry z pustymi konceptami.

Schopenhauer

Schopenhauer zauważył, że Hegel stworzył swój absolutny idealizm po tym, jak Kant zdyskredytował wszystkie dowody na istnienie Boga . Absolut jest nieosobowym substytutem pojęcia Boga. Jest to jeden podmiot, który postrzega wszechświat jako jeden obiekt. Poszczególne jednostki podzielają część tej percepcji . Ponieważ wszechświat istnieje jako idea w umyśle Absolutu, absolutny idealizm kopiuje panteizm Spinozy , w którym wszystko jest w Bogu lub Naturze .

Moore i Russell

Słynny bunt GE Moore'a przeciwko absolutyzmowi znalazł wyraz w jego obronie zdrowego rozsądku przed radykalnie sprzecznymi z intuicją wnioskami absolutyzmu (np. nierzeczywisty jest czas, nierzeczywista zmiana, nierzeczywista odrębność, nierzeczywista niedoskonałość itd.). GE Moore był również pionierem w użyciu analizy logicznej przeciwko absolutystom, którą Bertrand Russell promulgował i wykorzystywał, aby zapoczątkować całą tradycję filozofii analitycznej z jej użyciem przeciwko filozofiom swoich bezpośrednich poprzedników. Relacjonując swój własny rozwój umysłowy, Russell donosi: „Przez kilka lat po odrzuceniu [absolutyzmu] miałem optymistyczne zamieszki przeciwstawnych przekonań. Myślałem, że wszystko, co zaprzeczył Hegel, musi być prawdą”. (Russell w Barrett i Adkins 1962, s. 477) Również:

GE Moore objął przywództwo w buncie, a ja poszedłem za nim z poczuciem emancypacji. [Absolutyzm] twierdził, że wszystko, w co wierzy zdrowy rozsądek, jest tylko pozorem. Powróciliśmy do przeciwnej skrajności i sądziliśmy, że wszystko jest rzeczywiste, co zdrowy rozsądek, na który nie wpływa filozofia czy teologia, zakłada, że ​​jest prawdziwe.

—  Bertranda Russella ; cytowany w Klemke 2000, s.28

Pragmatyzm

Szczególnie prace Williama Jamesa i FCS Schillera , oboje założycieli pragmatyzmu, przez całe życie atakowali Absolutny Idealizm. James był szczególnie zainteresowany monizmem, jaki rodzi Absolutny Idealizm, oraz konsekwencjami, jakie ma to dla problemu zła, wolnej woli i moralnego działania. Z drugiej strony Schiller zaatakował Idealizm Absolutny za zbytnie oderwanie od naszego życia praktycznego i argumentował, że jego zwolennicy nie zdali sobie sprawy, że myśl jest jedynie narzędziem do działania, a nie do dokonywania odkryć dotyczących abstrakcyjnego świata, który nie ma żadnego wpływu odpowiedzialność.

Absolutny idealizm bardzo zmienił krajobraz filozoficzny. Paradoksalnie (choć z heglowskiego punktu widzenia może wcale nie paradoksalnie) wpływ ten jest odczuwalny przede wszystkim w silnej opozycji, jaką wywołał. Zarówno logiczny pozytywizm, jak i filozofia analityczna wyrosły z buntu przeciwko heglizmowi rozpowszechnionego w Anglii w XIX wieku. Fenomenologia kontynentalna , egzystencjalizm i postmodernizm także dążą do „uwolnienia się od myśli Hegla”. Martin Heidegger , jedna z czołowych postaci filozofii kontynentalnej XX wieku, starał się zdystansować od twórczości Hegla. Jednym z filozoficznych tematów Heideggera było „przezwyciężanie metafizyki”.

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

  • Fundamentalna Mądrość Drogi Środka (Garfield)
  • Oxford Dictionary of Philosophy (Blackburn)
  • Historia myśli chrześcijańskiej ( Tillich )
  • Od Sokratesa do Sartre (Lavine)
  • Idealizm Hegla – zadowolenie z samoświadomości (Pippin)
  • Zakończenia – pytania o pamięć u Hegla i Heideggera (red. McCumber, Comay)