Krytyczna teoria rasy - Critical race theory

Krytyczna teoria rasowa ( CRT ) jest zbiorem nauk prawnych i ruchem akademickim amerykańskich uczonych i aktywistów zajmujących się prawami obywatelskimi, którzy starają się krytycznie zbadać skrzyżowanie rasy i prawa amerykańskiego oraz zakwestionować mainstreamowe amerykańskie liberalne podejście do sprawiedliwości rasowej . CRT bada kwestie społeczne, kulturowe i prawne przede wszystkim w odniesieniu do rasy i rasizmu w USA . Zasadą CRT jest to, że rasizm i odmienne wyniki rasowe są wynikiem złożonej, zmieniającej się i często subtelnej dynamiki społecznej i instytucjonalnej, a nie wyraźnych i zamierzonych uprzedzeń jednostek.

CRT powstał w połowie lat 70. w pismach kilku amerykańskich prawników, w tym Derricka Bella , Alana Freemana, Kimberlé Crenshaw , Richarda Delgado , Cheryl Harris , Charlesa R. Lawrence'a III, Mari Matsudy i Patricii J. Williams . Pojawił się jako ruch w latach 80., przerabiając teorie krytycznych studiów prawnych (CLS) z większym naciskiem na rasę. CRT opiera się na teorii krytycznej i czerpie z myślicieli takich jak Antonio Gramsci , Sojourner Truth , Frederick Douglass i WEB DuBois , a także Black Power , Chicano i radykalnych ruchów feministycznych z lat 60. i 70. XX wieku.

Badacze CRT postrzegają rasę i supremację białych jako przekrojową konstrukcję społeczną, która wspiera interesy białych ludzi kosztem osób innych ras . W dziedzinie studiów prawniczych CRT podkreśla, że ​​formalnie przepisy dotyczące daltonizmu mogą nadal prowadzić do dyskryminacji rasowej . Kluczową koncepcją CRT jest intersekcjonalność , która podkreśla, że ​​rasa może przecinać się z innymi tożsamościami (takimi jak płeć i klasa), tworząc złożone kombinacje władzy i przewagi.

Krytycy akademiccy twierdzą, że CRT opiera się na społecznym konstrukcjonizmie , przedkłada opowiadanie historii ponad dowody i rozum, odrzuca koncepcje prawdy i zasługi oraz sprzeciwia się liberalizmowi. Od 2020 roku konserwatywni ustawodawcy amerykańscy starali się zakazać lub ograniczyć nauczanie krytycznej teorii rasy wraz z innymi programami antyrasistowskimi. Krytycy tych wysiłków twierdzą, że prawodawcy źle zdefiniowali lub błędnie przedstawili zasady i znaczenie CRT, a celem prawa jest szerzej uciszyć dyskusje na temat rasizmu, równości, sprawiedliwości społecznej i historii rasy.

Definicje

Roy L. Brooks zdefiniował krytyczną teorię rasy w 1994 roku jako „zbiór krytycznych postaw przeciwko istniejącemu porządkowi prawnemu z rasowego punktu widzenia”. Mówiąc dokładniej, rasa jest konstruktem społecznym, a rasizm nie jest ani indywidualnym uprzedzeniem, ani uprzedzeniem, ale raczej osadzonym w systemie prawnym i uzupełnionym politykami i procedurami.

Richard Delgado, współtwórca teorii, określił ją w 2017 roku jako „zbiór aktywistów i naukowców zainteresowanych badaniem i przekształcaniem relacji między rasą, rasizmem i władzą”.

Historia

Wczesne analizy, które później skonsolidowały się w krytyczną teorię rasy, rozwinęły się w latach 70. XX wieku, gdy uczeni prawni, aktywiści i prawnicy próbowali zrozumieć, dlaczego zwycięstwa w erze praw obywatelskich utknęły w martwym punkcie i uległy erozji.

W 1980 roku, studenci koloru w Harvard Law School organizowane protesty dotyczące braku Harvardu o różnorodności rasowej w programie , wśród studentów, a na wydziale. Studenci ci wspierali profesora Derricka Bella , który zrezygnował ze stanowiska na Harvardzie z powodu, jak uważał, dyskryminacyjnych praktyk uniwersytetu. Bell opuścił Harvard w 1980 roku, a następnie został dziekanem na University of Oregon School of Law . Podczas swojego pobytu na Harvard Law Bell opracował nowe kursy, które studiowały prawo amerykańskie z perspektywy rasowej. Kolorowi studenci z Harvardu chcieli, aby wydział koloru nauczał nowych kursów pod jego nieobecność. Uniwersytet odrzucił prośby studentów, odpowiadając, że nie ma wystarczająco wykwalifikowanego czarnego instruktora. Prawnik Randall Kennedy pisze, że niektórzy studenci poczuli się urażeni decyzją Harvardu, by zatrudnić „archetypowego białego liberała... w sposób, który wyklucza rozwój czarnego przywództwa”. W odpowiedzi liczni studenci, w tym Kimberlé Crenshaw i Mari Matsuda, zbojkotowali i zorganizowali „kurs alternatywny” wykorzystujący rasę Bella , rasizm i prawo amerykańskie (1973, wydanie 1) jako główny tekst.

Pierwsze spotkania

Pierwszym formalnym spotkaniem skoncentrowanym na krytycznej teorii rasy były warsztaty „Nowe osiągnięcia w krytycznej teorii ras” z 1989 roku, mające na celu połączenie teoretycznych podstaw krytycznych studiów prawnych (CLS) z codziennymi realiami amerykańskiej polityki rasowej. Warsztaty zostały zorganizowane przez Kimberlé Crenshaw na rekolekcje zatytułowane „Nowe osiągnięcia w krytycznej teorii ras”, które skutecznie stworzyły tę dziedzinę. Jak twierdzi Crenshaw, tylko ona, Matsuda, Gotanda, Chuck Lawrence i garstka innych wiedzieli, że „nie ma nowych osiągnięć w krytycznej teorii rasy, ponieważ CRT nie miał żadnych starych – nie istniał, był wymyślone jako imię. Czasami trzeba je udawać, dopóki się nie uda". Crenshaw twierdzi, że krytyczni teoretycy rasy „odkryli, że jesteśmy krytycznymi teoretykami, którzy byli zwolennikami rasowej i sprawiedliwości rasowej, którzy tworzyli teorię krytyczną”. Crenshaw pisze: „można powiedzieć, że CRT była potomkiem instytucjonalnego aktywizmu post-praw obywatelskich, który został wygenerowany i poinformowany przez opozycyjną orientację na władzę rasową”.

Jednym ze sposobów, w jaki CRT odszedł od CLS po 1987 roku, był nacisk, jaki CRT kładł na znaczenie rasy. Chociaż CLS skrytykowała rolę systemu prawnego w tworzeniu i legitymizacji opresyjnych struktur społecznych, nie przedstawiała alternatyw. Badacze CRT, tacy jak Derrick Bell i Alan Freeman, twierdzą, że nieuwzględnienie rasy i rasizmu w swojej analizie uniemożliwiło CLS zaproponowanie nowych kierunków transformacji społecznej.

Warsztaty krytycznej teorii rasy w 1989 roku na Uniwersytecie Wisconsin-Madison, w których wzięło udział 24 naukowców zajmujących się kolorami, stanowiły punkt zwrotny w tej dziedzinie. Po tym spotkaniu uczeni rozpoczęli publikowanie większej liczby prac wykorzystujących krytyczną teorię rasy, w tym takich, które stały się popularne wśród ogółu odbiorców. W 1991 roku Patricia Williams opublikowała The Alchemy of Race and Rights , a Derrick Bell opublikował Faces at the Bottom of the Well w 1992 roku.

Szerzyć się

W 1995 roku teoretycy pedagogiczni Gloria Ladson-Billings i William F. Tate zaczęli stosować ramy krytycznej teorii rasy w dziedzinie edukacji, wynosząc je poza dziedzinę nauk prawnych. Starali się lepiej zrozumieć nierówności w szkolnictwie. Od tego czasu naukowcy rozszerzyli pracę w tym kontekście, aby zbadać takie kwestie, jak segregacja, relacje między rasą, płcią i osiągnięciami akademickimi, pedagogika i metodologie badawcze.

Od 2002 r. ponad 20 amerykańskich szkół prawniczych i co najmniej trzy nieamerykańskie szkoły prawnicze oferowały krytyczne kursy teorii rasy lub zajęcia, które obejmowały ten problem. Poza prawem , krytyczna teoria rasy jest nauczane i stosowane w dziedzinie edukacji , nauki polityczne , studiów kobiecych , studiów etnicznych , komunikacji , socjologii i badań amerykańskich . Opracowano różne ruchy spin-off, które stosują krytyczną teorię rasy do określonych grup. Należą do nich ruchy latyno-krytyczne (LatCrit), queer-krytyczne i azjatyckie-krytyczne. Te inne grupy nadal angażowały się w główny korpus badań nad teorią krytyczną, z czasem opracowując niezależne priorytety i metody badawcze. Ostatnio CRT jest nauczane na arenie międzynarodowej, w tym w Wielkiej Brytanii i Australii.

Lista uczonych

Główne postacie teorii to Derrick Bell, Patricia J. Williams, Kimberlé Williams Crenshaw , Camara Phyllis Jones , Angela P. Harris , Charles Lawrence, Alan Freeman, Neil Gotanda, Mitu Gulati, Jerry Kang , Eric Yamamoto , Robert Williams, Ian Haney López , Kevin Johnson , Laura E. Gómez , Margaret Montoya, Juan Perea, Francisco Valdes, Dean Carbado, Cheryl Harris, Angela Onwuachi-Willig , Tom Ross, Stephanie Wildman, Nancy Levit, Robert Harman, Jean Stefancic, André Cummings i Mari Matsuda .

Wspólne motywy

Wspólne tematy charakterystyczne dla krytycznej teorii rasy, udokumentowane przez uczonych, takich jak Richard Delgado i Jean Stefancic, obejmują:

  • Krytyka liberalizmu : krytyczni badacze teorii rasy kwestionują fundamentalne koncepcje liberalne, takie jak oświeceniowy racjonalizm , równość prawna i konstytucyjna neutralność, i kwestionują inkrementalistyczne podejście tradycyjnego dyskursu o prawach obywatelskich. Opowiadają się za rasowym podejściem do transformacji społecznej , krytykując liberalne idee, takie jak akcja afirmatywna , ślepota barw , modelowanie ról lub zasada zasługi z podejściem, które opiera się bardziej na organizowaniu politycznym , w przeciwieństwie do polegania liberalizmu na środkach zaradczych opartych na prawach .
  • Storytelling , przeciw-opowiadanie , a „ nazywania swojej własnej rzeczywistości ”: Użycie narracji ( opowiadania ), aby podświetlić i odkrywania żyli doświadczenia z ucisku rasowego . Bryan Brayboy podkreślił epistemiczne znaczenie opowiadania historii w społecznościach rdzennych Amerykanów jako zastępujące teorię i zaproponował teorię plemiennej rasy krytycznej (TribCrit).
  • Rewizjonistyczne interpretacje amerykańskiego prawa i postępu w zakresie praw obywatelskich: Krytyka nauki o prawach obywatelskich i prawa antydyskryminacyjnego , np. Brown v. Board of Education . Derrick Bell, jeden z założycieli CRT, twierdzi, że postępy w zakresie praw obywatelskich czarnych zbiegły się z interesami białych elitarystów . Podobnie Mary L. Dudziak przeprowadziła rozległe badania archiwalne w Departamencie Stanu i Departamencie Sprawiedliwości USA i stwierdziła, że ​​poparcie rządu USA dla ustawodawstwa dotyczącego praw obywatelskich „było częściowo motywowane obawą, że dyskryminacja rasowa szkodzi stosunkom zagranicznym Stanów Zjednoczonych”. .
  • Teoria intersekcjonalna : badanie rasy, płci, klasy, pochodzenia narodowego i orientacji seksualnej oraz tego, jak ich kombinacja (tj. ich przecięcia) rozgrywa się w różnych sytuacjach, np. jak potrzeby latynoski różnią się od potrzeb latynoskich czarny mężczyzna i którego potrzeby są promowane.
  • Epistemologia punktu widzenia : Pogląd, że członek mniejszości ma autorytet i zdolność do mówienia o rasizmie, których nie mają członkowie innych grup rasowych, i że może to obnażyć rasową neutralność prawa jako fałszywą.
  • Esencjalizm kontra antyesencjalizm: Delgado i Stefancic piszą: „Naukowcy, którzy piszą o tych kwestiach, są zainteresowani odpowiednią jednostką do analizy: czy czarna społeczność jest jedną, czy wieloma społecznościami? Czy Afroamerykanie z klasy średniej i robotniczej mają różne interesy i potrzeby? Czy wszystkie uciskane narody mają coś wspólnego? Jest to spojrzenie na to, w jaki sposób uciskane grupy mogą uczestniczyć w swoim ucisku, ale także mają inne potrzeby i wartości, na które należy inaczej spojrzeć. Jest to kwestia tego, jak grupy mogą być esencjalizowane lub nie mogą być esencjalizowane.
  • Determinizm strukturalny : badanie, w jaki sposób „struktura myśli lub kultury prawnej wpływa na jej treść”, przy czym określony sposób myślenia lub szeroko rozpowszechniona praktyka determinuje znaczące skutki społeczne, zwykle występujące bez świadomej wiedzy. W związku z tym teoretycy zakładają, że nasz system nie może naprawić pewnych rodzajów krzywd.
  • Błąd empatyczny : przekonanie, że można zmienić narrację, oferując narrację alternatywną w nadziei, że empatia słuchacza szybko i niezawodnie przejmie kontrolę. Empatia nie wystarczy, aby zmienić rasizm, ponieważ większość ludzi nie jest narażona na kontakt z wieloma osobami różniącymi się od nich samych, a ludzie najczęściej poszukują informacji o własnej kulturze i grupie.
  • Nie-biały kulturowy nacjonalizm / separatyzm : Eksploracja bardziej radykalnych poglądów, które argumentują za separacją i reparacjami jako formą pomocy zagranicznej (w tym czarnego nacjonalizmu ).

Internalizacja

Karen Pyke udokumentowała teoretyczny element zinternalizowanego rasizmu lub zinternalizowanego ucisku rasowego , w którym ofiary rasizmu zaczynają wierzyć w ideologię, że są gorsze od białych i białej kultury. Umiędzynarodowienie rasizmu nie jest z powodu jakiejkolwiek słabości, niewiedzy, niższości, wady psychologicznej, łatwowierność lub innych niedociągnięć uciskanych. Jest to raczej sposób, w jaki autorytet i władza we wszystkich aspektach społeczeństwa przyczyniają się do poczucia nierówności.

Rasizm instytucjonalny

Camara Phyllis Jones definiuje zinstytucjonalizowany rasizm jako

zróżnicowany dostęp do dóbr, usług i możliwości społeczeństwa według rasy. Zinstytucjonalizowany rasizm jest normatywny , czasem zalegalizowany i często manifestuje się jako dziedziczona niekorzyść. Jest strukturalna , ponieważ została wchłonięta przez nasze instytucje zwyczajów, praktyki i prawa, więc nie musi istnieć możliwy do zidentyfikowania przestępca. Rzeczywiście, zinstytucjonalizowany rasizm jest często widoczny jako bezczynność w obliczu potrzeby, przejawiająca się zarówno w warunkach materialnych, jak iw dostępie do władzy. W odniesieniu do tych pierwszych przykładami są zróżnicowany dostęp do wysokiej jakości edukacji, solidnych warunków mieszkaniowych , pracy zarobkowej , odpowiedniej infrastruktury medycznej i czystego środowiska.

Wpływ krytycznych studiów prawniczych

Krytyczna teoria rasy dzieli wiele intelektualnych zobowiązań z teorią krytyczną, krytycznymi studiami prawnymi, prawoznawstwem feministycznym i teorią postkolonialną . Ale autorzy tacy jak Tommy J. Curry napisali, że epistemiczne zbieżności z takimi podejściami są podkreślane ze względu na idealistyczny zwrot w krytycznej teorii rasy. Ten ostatni, jak wyjaśnia Curry, interesuje się dyskursem (tj. tym, jak jednostki mówią o rasie) i teoriami białych filozofów kontynentalnych , w przeciwieństwie do strukturalnych i instytucjonalnych rachunków białej supremacji, które stanowiły sedno realistycznej analizy rasizmu. wprowadzone we wczesnych pracach Derricka Bella i wyartykułowane przez takich czarnych myślicieli, jak WEB Du Bois, Paul Robeson i sędzia Robert L. Carter .

Krytyczna teoria rasy czerpie z priorytetów i perspektyw zarówno krytycznych studiów prawniczych, jak i konwencjonalnych badań praw obywatelskich, jednocześnie ostro kwestionując obie te dziedziny. Krytycznych elementów teoretycznych teorii rasy dostarcza wiele różnych źródeł. Angela P. Harris opisuje krytyczną teorię rasową jako dzielącą „przywiązanie do wizji wyzwolenia od rasizmu poprzez słuszny rozsądek” z tradycją praw obywatelskich. To dekonstruuje pewne przesłanki i argumenty teorii prawa , a jednocześnie utrzymuje, że prawa legalnie zbudowane są niezwykle ważne. Jak opisuje Derrick Bell, krytyczna teoria rasy w ujęciu Harrisa jest oddana „radykalnej krytyce prawa (które jest normatywnie dekonstrukcjonistyczne ) i… radykalnej emancypacji przez prawo (które jest normatywnie rekonstrukcjonistyczne)”.

Aplikacje

Naukowcy zajmujący się krytyczną teorią rasową skupili się, z pewną szczególną uwagą, na kwestiach przestępstw z nienawiści i mowy nienawiści . W odpowiedzi na opinię Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w sprawie o mowę nienawiści w sprawie RAV przeciwko City of St. Paul (1992), w której Sąd odrzucił zarządzenie anty- biasowe w odniesieniu do nastolatka, który spalił krzyż, Mari Matsuda i Charles Lawrence argumentowali, że Trybunał zwrócił niewystarczającą uwagę na historię przemówień rasistowskich i rzeczywiste szkody spowodowane przez takie przemówienie.

Krytyczni teoretycy rasy również opowiadali się za akcją afirmatywną. Proponują, że tak zwane standardy merytoryczne przy zatrudnianiu i przyjęciu do edukacji nie są neutralne rasowo i że takie standardy są częścią retoryki neutralności, poprzez którą biali usprawiedliwiają swój nieproporcjonalny udział w zasobach i korzyściach społecznych.

Krytyka

Akademicki

Profesorowie prawa Daniel A. Farber i Suzanna Sherry twierdzą, że krytycznej teorii rasy brakuje dowodów wspierających, opiera się na niewiarygodnym przekonaniu, że rzeczywistość jest konstruowana społecznie, odrzuca dowody na rzecz opowiadania historii, odrzuca prawdę i zasługi jako wyrazy dominacji politycznej i odrzuca zasadę prawa. Farber i Sherry dodatkowo zakładają, że antymerytokratyczne założenia w krytycznej teorii rasy, krytycznym feminizmie i krytycznych studiach prawnych mogą w niezamierzony sposób prowadzić do antysemickich i antyazjatyckich implikacji. Sugerują, że sukces Żydów i Azjatów w ramach tego, co twierdzą krytyczni teoretycy rasy, jest strukturalnie niesprawiedliwym systemem, może skłaniać się do zarzutów oszustwa, przejmowania przewagi lub innych podobnych twierdzeń. Odpowiedzi na Farber i Sherry opublikowane w Harvard Law Review twierdzą, że istnieje różnica między krytykowaniem niesprawiedliwego systemu a krytykowaniem osób, które dobrze sobie radzą w tym systemie.

W artykule z 1999 roku w Boston College Law Review zatytułowanym Race, Equality and the Rule of Law: Critical Race Theory's Attack on the Promises of Liberalism , prawnik First Poprawka Jeffrey J. Pyle argumentował, że krytyczna teoria rasy podważa zaufanie do rządów prawa. Napisał, że „krytyczni teoretycy rasy atakują same podstawy liberalnego porządku prawnego, w tym teorię równości, rozumowanie prawne, oświeceniowy racjonalizm i neutralne zasady prawa konstytucyjnego”.

Sędzia Richard Posner z Siódmego Okręgowego Sądu Apelacyjnego Stanów Zjednoczonych argumentował w 1997 r., że krytyczna teoria rasy „odwraca się od zachodniej tradycji racjonalnego dochodzenia, odrzucając analizę na rzecz narracji” i że „odrzucając uzasadnioną argumentację, [krytyczni teoretycy rasy] wzmacniają stereotypy o zdolnościach intelektualnych niebiałych”. Były sędzia Alex Kozinski , który służył w dziewiątym okręgowym sądzie apelacyjnym , skrytykował krytycznych teoretyków rasy w 1997 roku za podnoszenie „nieprzezwyciężalnych barier dla wzajemnego zrozumienia”, a tym samym eliminowanie możliwości „znaczącego dialogu”.

kontrowersje polityczne

Krytyczna teoria rasowa od lat 80. budzi kontrowersje w Stanach Zjednoczonych za krytykę ślepoty barw, promowanie używania narracji w studiach prawnych , popieranie „ instrumentalizmu prawnego ” w przeciwieństwie do idealnego wykorzystania prawa, analizowanie konstytucji USA i obowiązującego prawa jako skonstruowane zgodnie z i utrwalającą władzę rasową oraz zachęcanie uczonych prawniczych do promowania równości rasowej. Przykładem instrumentalistycznego podejścia jest obrona adwokata Johnniego Cochrana w sprawie o morderstwo OJ Simpsona , w której Cochran wezwał ławę przysięgłych do uniewinnienia Simpsona pomimo dowodów przeciwko niemu – forma unieważnienia ławy przysięgłych jako odwet za rasistowskie Stany Zjednoczone przeszłość. W okresie poprzedzającym wybory prezydenckie w USA w 2020 r. i po nich sprzeciw wobec krytycznej teorii rasowej został przyjęty jako temat kampanii przez Donalda Trumpa i różnych konserwatywnych komentatorów Fox News i prawicowych talk-radiów.

1990

Lani Guinier , nominowana przez Billa Clintona na asystenta prokuratora generalnego, została zaatakowana przez republikanów po części za jej związek z CRT, próbując zablokować jej nominację. Ataki te ostatecznie zakończyły się sukcesem, ponieważ Clinton szybko wycofała swoją nominację 4 czerwca 1993 r. na podstawie niezgody z jej filozofią prawną.

2010s

W 2010 roku meksykańsko-amerykański program studiów w Tucson w Arizonie został wstrzymany z powodu prawa stanowego zabraniającego szkołom publicznym oferowania edukacji świadomej rasowo w formie „popierania solidarności etnicznej zamiast traktowania uczniów jako jednostek”. . Niektóre książki, w tym elementarz o CRT, zostały wykluczone z programu nauczania. Matt de la Peña „s młodych dorosłych powieść Mexican WhiteBoy została zakazana dla«zawierający «krytyczną teorię rasa » »według urzędników państwowych. Zakaz programów studiów etnicznych został później uznany za niekonstytucyjny, ponieważ państwo wykazywało dyskryminujące zamiary: „Zarówno wprowadzenie, jak i egzekwowanie były motywowane animusem rasowym”, orzekł federalny sędzia A. Wallace Tashima .

2020s

Australia

W czerwcu 2021 r., po doniesieniach mediów, że proponowany krajowy program nauczania był „zajęty uciskiem, dyskryminacją i walkami rdzennych Australijczyków ”, australijski Senat zatwierdził wniosek prawicowej senator Pauline Hanson wzywający rząd federalny do odrzucenia CRT. pomimo tego, że nie jest uwzględniony w programie nauczania.

Zjednoczone Królestwo

W październiku 2020 r. brytyjski minister ds. równości konserwatystów Kemi Badenoch stwierdził, że w odniesieniu do nauczania krytycznej teorii rasy w szkołach podstawowych i średnich ;

nie chcemy, aby nauczyciele uczyli swoich uczniów o przywilejach białych i odziedziczonej winie rasowej  … żadnej szkole, która uczy tych elementów krytycznej teorii rasowej lub która promuje stronnicze poglądy polityczne, takie jak defundowanie policji, bez oferowania zrównoważonego traktowania przeciwstawnych poglądów łamie prawo”.

W liście otwartym 101 pisarzy z Gildii Czarnych Pisarzy potępiło Badenocha za uwagi na temat popularnych książek antyrasistowskich, takich jak White Fragility i Why I'm No Longer Talking to White People About Race , udzielonych w wywiadzie dla The Spectator , w co powiedziała: „wiele z tych książek – a w rzeczywistości niektórzy autorzy i zwolennicy krytycznej teorii rasy – w rzeczywistości chcą segregowanego społeczeństwa”.

Stany Zjednoczone

Według The Washington Post, konserwatywni prawodawcy i aktywiści używali terminu „krytyczna teoria rasy” jako „ogólnego wyrażenia dla niemal każdego badania systemowego rasizmu” . We wrześniu 2020 roku, po obejrzeniu artykułu w Fox News, w którym konserwatywny działacz Christopher Rufo potępił CRT, prezydent Donald Trump wydał zarządzenie wykonawcze kierujące agencjami rządu federalnego Stanów Zjednoczonych, aby anulować finansowanie programów, które wspominają o „przywilejach białych” lub „krytycznym rasie”. teorii”, na podstawie tego, że stanowiła „podziałową, nieamerykańską propagandę” i że była „rasistowska”. Użycie tego terminu przez Rufo napędzało kontrowersje do głównego nurtu; napisał na Twitterze : „Celem jest, aby opinia publiczna przeczytała coś szalonego w gazecie i natychmiast pomyślała »krytyczną teorię rasy«”.

W przemówieniu wygłoszonym 17 września 2020 r. Trump potępił krytyczną teorię rasową i ogłosił utworzenie Komisji 1776 r. do promowania „edukacji patriotycznej”. 20 stycznia 2021 prezydent Joe Biden odwołał rozkaz Trumpa i rozwiązał Komisję 1776. Sprzeciw wobec krytycznej teorii rasowej został następnie przyjęty jako główny temat przez kilka konserwatywnych think tanków i grup nacisku, w tym Heritage Foundation , Idaho Freedom Foundation i American Legislative Exchange Council .

Na początku 2021 r. w wielu kontrolowanych przez Republikanów stanowych legislatywach wprowadzono ustawy ograniczające nauczanie krytycznej teorii rasowej w szkołach publicznych, w tym w Idaho , Iowa , Oklahomie , Tennessee i Teksasie . Kilka z tych ustaw wyraźnie wspomina o „krytycznej teorii rasy” lub wyróżnia New York Times 1619 Project . W połowie kwietnia 2021 r. w legislaturze Idaho wprowadzono ustawę, która skutecznie zabroniłaby wszystkim jednostkom edukacyjnym (w tym okręgom szkolnym, publicznym szkołom powszechnym i publicznym instytucjom szkolnictwa wyższego) w stanie nauczania lub propagowania „ sekciarstwa ”, w tym krytycznego. teoria rasy lub inne programy obejmujące sprawiedliwość społeczną. 4 maja 2021 r. ustawę podpisał gubernator Brad Little . 10 czerwca 2021 r. Stanowa Rada Edukacji stanu Floryda jednogłośnie przegłosowała zakaz nauczania w szkołach publicznych krytycznej teorii rasowej za namową gubernatora Rona DeSantis . Do lipca 2021 r. 10 stanów USA wprowadziło ustawy lub podjęło inne kroki, które ograniczyłyby nauczanie krytycznej teorii rasy, a 26 innych było w trakcie tego. W czerwcu 2021 r. American Association of University Professors , American Historical Association , Association of American Colleges and Universities oraz PEN America wydały wspólne oświadczenie, w którym wyraziły sprzeciw wobec takiego ustawodawstwa, a do sierpnia 2021 r. 167 organizacji zawodowych podpisało się pod oświadczenie.

Podpola

W ramach krytycznej teorii rasy pojawiły się różne podgrupy, które skupiają się na kwestiach i niuansach, które są unikalne dla określonej społeczności etniczno-rasowej i/lub marginalizowanej. Może to obejmować kwestie związane ze skrzyżowaniem rasy z niepełnosprawnością, pochodzeniem etnicznym, płcią, seksualnością, klasą, religią i innymi strukturami społecznymi. Na przykład krytyczne studia rasowe dotyczące niepełnosprawności (DisCrit), krytyczny feminizm rasowy (CRF), hebrajski krytyk (HebCrit), teoria czarnej krytycznej rasy (czarny krytyk), krytyczne badania rasowe latynoski (LatCrit), krytyczne badania rasowe w Azji (AsianCrit), Krytyczne badania rasowe w Ameryce Południowej (DesiCrit) i krytyczne badania nad rasą Indian amerykańskich (czasami nazywane TribalCrit). Metodologie CRT zostały również zastosowane do badania grup białych imigrantów. CRT zachęcił niektórych naukowców do wezwania do przeprowadzenia drugiej fali badań nad bielą , która jest teraz małą odnogą znaną jako druga fala bieli (SWW). Krytyczna teoria rasowa również zaczęła rodzić badania, które analizują rozumienie rasy poza Stanami Zjednoczonymi.

Teoria rasy krytycznej dla niepełnosprawności

Innym polem odgałęzienia są krytyczne dla niepełnosprawności studia rasowe (DisCrit), które łączą studia nad niepełnosprawnością i CRT, aby skupić się na skrzyżowaniu niepełnosprawności i rasy.

Krytyczna teoria rasy latynoskiej

Krytyczna teoria rasy latynoskiej (LatCRT lub LatCrit) to ramy badawcze, które określają społeczną konstrukcję rasy jako kluczową dla tego, jak ludzie kolorowi są zmuszani i uciskani w społeczeństwie. Naukowcy zajmujący się rasą opracowali LatCRT jako krytyczną odpowiedź na „problem linii kolorów ”, po raz pierwszy wyjaśniony przez WEB Du Bois . Podczas gdy CRT koncentruje się na paradygmacie czarno-białym, LatCRT przeniósł się do innych grup rasowych, głównie Chicana/Chicanos , a także Latynosów/ asów , Azjatów , Rdzennych Amerykanów / rdzennych Narodów i kobiet kolorowych.

W krytycznych Counterstories Race wzdłuż Chicana / Chicano Educational Pipeline , Tara J. Yosso omówiono sposób ograniczenie PKOl może być zdefiniowana. Patrząc na różnice między studentami Chicana/o , zasady, które oddzielają takie osoby to: intercentryczność rasy i rasizmu, wyzwanie dominującej ideologii , przywiązanie do sprawiedliwości społecznej , centralne miejsce wiedzy o doświadczeniu oraz perspektywa interdyscyplinarna .

Głównym celem LatCRT jest propagowanie sprawiedliwości społecznej dla osób żyjących w zmarginalizowanych społecznościach (w szczególności Chicana/os), którzy kierują się układami strukturalnymi, które są niekorzystne dla osób kolorowych. Instytucje społeczne funkcjonują jako wywłaszczenia , pozbawienie praw obywatelskich i dyskryminacja grup mniejszościowych , podczas gdy LatCRT stara się dać głos tym, którzy są ofiarami . W tym celu LatCRT stworzył dwa wspólne motywy:

Po pierwsze, CRT proponuje utrzymanie białej supremacji i władzy rasowej w czasie, w procesie, w którym prawo odgrywa kluczową rolę. Różnym grupom rasowym brakuje głosu w tym społeczeństwie obywatelskim , i jako taki CRT wprowadził nowy krytyczny forma wyrazu, zwana głosem koloru . Głos koloru jest narracje i opowieści monologi wykorzystywane jako urządzenia do przenoszenia osobistych doświadczeń rasowych. Są one również wykorzystywane do przeciwdziałania metanarracji, które nadal utrzymują nierówności rasowe . Dlatego doświadczenia ciemiężonych są ważnymi aspektami rozwoju analitycznego podejścia LatCRT i to nie od czasu powstania niewolnictwa instytucja tak fundamentalnie ukształtowała możliwości życiowe tych, którzy noszą etykietkę przestępców.

Po drugie, w ramach projektu LatCRT zbadano możliwość przekształcenia relacji między egzekwowaniem prawa a władzą rasową, a także szerzej realizował projekt osiągnięcia emancypacji rasowej i przeciwdziałania podporządkowaniu. Jego badania różnią się od ogólnej krytycznej teorii rasowej tym, że kładą nacisk na teorię i politykę imigracyjną, prawa językowe oraz formy dyskryminacji ze względu na akcent i pochodzenie narodowe. CRT znajduje empiryczną wiedzę ludzi kolorowych i czerpie bezpośrednio z tych przeżytych doświadczeń jako danych, prezentując wyniki badań poprzez opowiadanie historii, kroniki, scenariusze, narracje i przypowieści.

Azjatycka krytyczna teoria rasy

Azjatycka krytyczna teoria rasy skupia się na wpływie rasy i rasizmu na doświadczenia i wyniki Amerykanów pochodzenia azjatyckiego w edukacji amerykańskiej, zapewniając podstawę dla dyskursu wokół rasowych doświadczeń Amerykanów pochodzenia azjatyckiego i innych rasowo marginalizowanych grup w edukacji. Podobnie jak krytyczna teoria rasy latynoskiej, azjatycka krytyczna teoria rasy różni się od głównego korpusu CRT pod względem nacisku na teorię i politykę imigracyjną.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura