Krytyka marksizmu - Criticism of Marxism
Część serii na |
marksizm |
---|
![]() |
Krytyka marksizmu (zwana też antymarksizmem ) wywodzi się z różnych ideologii politycznych i dyscyplin akademickich . Obejmuje to ogólną krytykę braku wewnętrznej spójności , krytykę związaną z materializmem historycznym , argumenty , że marksizm jest rodzajem determinizmu historycznego lub że wymaga stłumienia praw jednostki , problemy z wdrażaniem komunizmu oraz kwestie gospodarcze , takie jak wypaczenie czy brak sygnałów cenowych i ograniczone zachęty . Ponadto często identyfikowane są problemy empiryczne i epistemologiczne .
Ogólna krytyka
Niektórzy demokratyczni socjaliści i socjaldemokraci odrzucają ideę, że społeczeństwa mogą osiągnąć socjalizm tylko przez konflikt klasowy i rewolucję proletariacką . Wielu anarchistów odrzuca potrzebę fazy stanu przejściowego . Niektórzy myśliciele odrzucili podstawy teorii marksistowskiej, takie jak materializm historyczny i teoria wartości pracy, i zaczęli krytykować kapitalizm i opowiadać się za socjalizmem, używając innych argumentów.
Niektórzy współcześni zwolennicy marksizmu postrzegają wiele aspektów myśli marksistowskiej jako wykonalne, ale utrzymują, że korpus jest niekompletny lub nieco przestarzały w odniesieniu do pewnych aspektów teorii ekonomicznej, politycznej lub społecznej. Mogą zatem łączyć niektóre koncepcje marksistowskie z ideami innych teoretyków, takich jak Max Weber — jednym z przykładów takiego podejścia jest Szkoła Frankfurcka .
Konserwatywny historyk Paul Johnson napisał: „… Trzeba powiedzieć, że rozwinął cechy charakterystyczne dla pewnego typu uczonych, zwłaszcza talmudycznych: skłonność do gromadzenia ogromnych mas na wpół zasymilowanych materiałów i planowania prac encyklopedycznych, które nigdy nie zostały ukończone miażdżącą pogardę dla wszystkich nieuczonych oraz skrajną asertywność i drażliwość w kontaktach z innymi uczonymi. Praktycznie cała jego praca ma w istocie znamię studiów talmudycznych: jest zasadniczo komentarzem, krytyką pracy innych w jego pole."
Kontynuuje: „Prawda jest taka, że nawet najbardziej powierzchowne dochodzenie w sprawie wykorzystania przez Marksa dowodów zmusza do traktowania ze sceptycyzmem wszystkiego, co napisał, co opiera się na danych faktycznych”. Na przykład Johnson stwierdził: „Całość kluczowego rozdziału ósmego kapitału jest celową i systematyczną falsyfikacją mającą na celu udowodnienie tezy, której obiektywne badanie faktów okazało się nie do utrzymania”.
Materializm historyczny
Materializm historyczny pozostaje jedną z intelektualnych podstaw marksizmu . Proponuje, że postęp technologiczny w sposobach produkcji nieuchronnie prowadzi do zmian w społecznych stosunkach produkcji. Ta ekonomiczna „ baza ” społeczeństwa wspiera, odbija się i wpływa na ideologiczną „ nadbudowę ”, która obejmuje kulturę, religię, politykę i wszystkie inne aspekty społecznej świadomości ludzkości. Poszukuje więc przyczyn rozwoju i zmian w dziejach ludzkości w czynnikach ekonomicznych, technologicznych i szerzej materialnych oraz w starciach interesów materialnych między plemionami, klasami społecznymi i narodami. Prawo, polityka, sztuka, literatura, moralność i religia są rozumiane przez Marksa jako nadbudówka jako odbicie ekonomicznej bazy społeczeństwa. Wielu krytyków twierdziło, że jest to nadmierne uproszczenie natury społeczeństwa i twierdzi, że wpływ idei, kultury i innych aspektów tego, co Marks nazwał nadbudową, jest tak samo ważny, jak podstawa ekonomiczna przebiegu społeczeństwa, jeśli nie bardziej. . Marksizm nie twierdzi jednak, że ekonomiczna baza społeczeństwa jest jedynym decydującym elementem społeczeństwa, jak pokazuje poniższy list napisany przez Fryderyka Engelsa , wieloletniego współpracownika Marksa:
Zgodnie z materialistyczną koncepcją historii, ostatecznie decydującym elementem w historii jest produkcja i reprodukcja prawdziwego życia. Co więcej, ani Marks, ani ja nigdy nie twierdziliśmy. Jeśli więc ktoś przekręca to, mówiąc, że czynnik ekonomiczny jest jedynym determinującym, przekształca to twierdzenie w bezsensowną, abstrakcyjną, bezsensowną frazę.
Według krytyków stwarza to również kolejny problem dla marksizmu. Jeśli nadbudowa wpływa również na bazę, to nie ma potrzeby ciągłego twierdzenia Marksa, że historia społeczeństwa jest historią konfliktu klas ekonomicznych. To wtedy staje się klasycznym argumentem z kurczaka lub jajka, czy podstawa czy nadbudowa jest na pierwszym miejscu. Peter Singer sugeruje, że sposobem na rozwiązanie tego problemu jest zrozumienie, że Marks postrzegał bazę ekonomiczną jako ostatecznie rzeczywistą. Marks uważał, że cechą charakterystyczną ludzkości są jej środki produkcji, a zatem jedynym sposobem uwolnienia się człowieka od ucisku jest przejęcie przez niego kontroli nad środkami produkcji. Według Marksa taki jest cel historii, a elementy nadbudowy działają jako narzędzia historii.
Marks utrzymywał, że relacja między bazą materialną a nadbudową ideologiczną jest relacją determinacyjną, a nie przyczynową. Jednak niektórzy krytycy Marksa upierali się, że Marks twierdził, że nadbudowa była efektem bazy. Na przykład anarchokapitalista Murray Rothbard krytykował materializm historyczny, argumentując, że Marks twierdził, że „baza” społeczeństwa (jego technologia i stosunki społeczne) determinuje jego „świadomość” w nadbudowie.
determinizm historyczny
Marksowska teoria historii była uważana za wariant determinizmu historycznego, związanego z jego poleganiem na materializmie dialektycznym jako endogenicznym mechanizmie zmiany społecznej. Marks napisał:
Na pewnym etapie rozwoju materialne siły wytwórcze społeczeństwa wchodzą w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji lub – to tylko wyraża to samo w sensie prawnym – ze stosunkami własności, w ramach których działały dotychczas. Z form rozwoju sił wytwórczych stosunki te zamieniają się w ich kajdany. Wtedy zaczyna się era rewolucji społecznej. Zmiany w fundamentach gospodarczych prowadzą prędzej czy później do przekształcenia całej ogromnej nadbudowy.
Koncepcja dialektyki wyłoniła się z dialogów starożytnych filozofów greckich , ale została wydobyta przez Georga Wilhelma Friedricha Hegla na początku XIX wieku jako koncepcyjne ramy dla często przeciwstawnych sił ewolucji historycznej. Determinizm historyczny był również kojarzony z uczonymi takimi jak Arnold Toynbee i Oswald Spengler , ale w ostatnich czasach to podejście konceptualne wyszło z użycia.
Terry Eagleton pisze, że pisma Marksa „nie należy rozumieć, że wszystko, co kiedykolwiek się wydarzyło, jest kwestią walki klas. Oznacza to raczej, że walka klas jest najbardziej fundamentalna dla historii ludzkości”.
Akademicki Peter Stillman uważa, że status Marksa jako deterministy jest „mitem”. Sam Fryderyk Engels ostrzegał przed postrzeganiem idei Marksa jako deterministycznych, mówiąc: „Zgodnie z materialistyczną koncepcją historii, ostatecznie decydującym elementem w historii jest produkcja i reprodukcja prawdziwego życia. Poza tym ani Marks, ani ja nigdy nie twierdziliśmy. jeśli ktoś przekręci to, mówiąc, że czynnik ekonomiczny jest jedynym czynnikiem decydującym, przekształca to twierdzenie w pozbawioną znaczenia, abstrakcyjną, bezsensowną frazę”. Innym razem Engels zauważył, że „młodsi ludzie czasami kładą większy nacisk na stronę ekonomiczną, niż jest to z tego powodu”. Podczas gdy materializm historyczny był określany jako materialistyczna teoria historii, Marks nie twierdzi, że stworzył klucz do historii i że materialistyczna koncepcja historii nie jest „historyczno-filozoficzną teorią marche generale , narzuconą przez los”. na każdy naród, niezależnie od okoliczności historycznych, w jakich się znajduje”. W liście do redaktora rosyjskiej gazety „ Otetchestvennye Zapiskym” (1877) wyjaśnia, że jego pomysły opierają się na konkretnym studium rzeczywistych warunków w Europie.
Próbując potwierdzić to podejście do zrozumienia sił historii, Prabhat Ranjan Sarkar skrytykował to, co uważa za wąską podstawę pojęciową koncepcji Marksa na temat ewolucji historycznej. W książce The Downfall of Capitalism and Communism z 1978 r. Ravi Batra wskazał na zasadnicze różnice w historycznych deterministycznych podejściach Sarkara i Marksa:
Główną troską Sarkara o pierwiastek ludzki jest to, co nadaje jego tezie uniwersalności. Tak więc, podczas gdy ewolucja społeczna według Marksa rządzi się głównie warunkami ekonomicznymi, według Sarkara dynamika ta jest napędzana przez siły zmieniające się w czasie i przestrzeni: czasami sprawność fizyczna i wysoka duchowość, czasami intelekt zastosowany do dogmatów, a czasem intelekt zastosowany do akumulacji kapitału. (s. 38). [...] Główną linią obrony hipotezy sarkariańskiej jest to, że w przeciwieństwie do niesławnych obecnie dogmatów, nie podkreśla ona jednego konkretnego punktu z wyłączeniem wszystkich innych: opiera się na sumie ludzkiego doświadczenia – całości. ludzkiej natury. Ilekroć jeden czynnik, jakkolwiek ważny i fundamentalny, jest wzywany do oświecenia całej przeszłości i przez implikację przyszłości, po prostu zachęca do niewiary, a po bliższym przyjrzeniu się, do odrzucenia. Marks popełnił to szaleństwo, a do pewnego stopnia Toynbee również. Obaj stanowili łatwą zdobycz dla krytyków, a rezultatem jest to, że dziś determinizm historyczny jest uważany przez większość uczonych za ideę tak zbankrutowaną, że nigdy nie może być już wypłacalna.
Tłumienie praw indywidualnych
Różni myśliciele argumentowali, że państwo komunistyczne ze swej natury podważyłoby prawa swoich obywateli z powodu postulowanej gwałtownej rewolucji i dyktatury proletariatu , jego kolektywistycznego charakteru, polegania raczej na „masach” niż na jednostkach, materializmie historycznym i centralnie planowanej gospodarce . Kwestie te były również przedmiotem dyskusji różnych myślicieli, którzy twierdzą, że obecnie istniejemy w dyktaturze burżuazji, że marksizm nie jest deterministyczny.
Amerykański neoklasyczny ekonomista Milton Friedman argumentował, że w socjalizmie brak gospodarki wolnorynkowej nieuchronnie prowadziłby do autorytarnego reżimu politycznego. Pogląd Friedmana podzielał także Friedrich Hayek , który również uważał, że kapitalizm jest warunkiem wstępnym rozkwitu wolności w państwie narodowym. Daniel De Leon sprzeciwił się temu, stwierdzając: „Kapitalizm jest oszustwem w oszustwie. Ogłaszając się indywidualistą, organizuje się kolektywnie, aby promować cele nielicznych. produkty jej pracy, teraz skonfiskowane przez nielicznych, i w ten sposób zachowują dla robotników, większości ludności, większą indywidualność niż ta, którą teraz osiągają”. David Harvey odpowiedział na takie twierdzenia, sugerując, że socjalizm umożliwia indywidualną wolność, stwierdzając, że „osiągnięcie indywidualnych wolności i wolności jest, jak argumentowałem, głównym celem takich projektów emancypacyjnych. Ale osiągnięcie to wymaga wspólnego budowania społeczeństwa, w którym każdy z mamy odpowiednie szanse życiowe i możliwości życiowe, aby zrealizować każdy z naszych własnych możliwości.”
Anarchiści argumentowali również, że scentralizowany komunizm nieuchronnie doprowadzi do przymusu i dominacji państwa. Michaił Bakunin wierzył, że marksistowskie reżimy doprowadzą do „despotycznej kontroli ludności przez nową i wcale nie liczną arystokrację”. Nawet jeśli ta nowa arystokracja miałaby wywodzić się z szeregów proletariatu , Bakunin argumentował, że ich nowo odkryta władza zasadniczo zmieniłaby ich pogląd na społeczeństwo, a tym samym doprowadziłaby ich do „patrzenia z góry na zwykłe masy pracujące”.
Gospodarczy
Ekonomia marksistowska była krytykowana z wielu powodów. Niektórzy krytycy wskazują na marksistowską analizę kapitalizmu, podczas gdy inni twierdzą, że system ekonomiczny proponowany przez marksizm jest niewykonalny.
Istnieją również wątpliwości, czy stopa zysku w kapitalizmie miałaby tendencję do spadania, jak przewidywał Marks. W 1961 roku marksistowski ekonomista Nobuo Okishio wymyślił twierdzenie (twierdzenie Okishio ) pokazujące, że jeśli kapitaliści stosują techniki cięcia kosztów i jeśli realna płaca nie rośnie, stopa zysku musi wzrosnąć.
Pracy teoria wartości
Pracy teoria wartości jest jednym z najczęściej krytykowanych podstawowych założeń marksizmu.
Szkoła Austriacka twierdzi, że ta fundamentalna teoria ekonomii klasycznej jest fałszywy i preferuje późniejsze i nowoczesne subiektywną teorię wartości przedstawionych przez Carla Mengera w książce Principles of Economics . Szkoła Austriacka nie była osamotniona w krytyce marksistowskiej i klasycznej wiary w laborystyczną teorię wartości. Brytyjski ekonomista Alfred Marshall zaatakował Marksa, mówiąc: „To nieprawda, że przędzenie przędzy w fabryce […] jest produktem pracy robotników. pracodawca i podwładni kierownicy oraz zaangażowanego kapitału”. Marshall wskazuje, że kapitalista poświęca pieniądze, które mógłby teraz wykorzystać na inwestycje w biznes, który ostatecznie produkuje pracę. Zgodnie z tą logiką kapitalista przyczynia się do pracy i produktywności fabryki, ponieważ opóźnia swoją satysfakcję poprzez inwestycje. Poprzez prawo podaży i popytu Marshall zaatakował marksistowską teorię wartości. Według Marshalla o cenie lub wartości decyduje nie tylko podaż, ale także popyt konsumenta. Praca ma swój udział w kosztach, ale także pragnienia i potrzeby konsumentów. Przejście od pracy będącej źródłem wszelkiej wartości do subiektywnych indywidualnych ocen tworzących wszelką wartość podważa ekonomiczne wnioski Marksa i niektóre jego teorie społeczne.
Shimshon Bichler i Jonathan Nitzan twierdzą, że większość badań, które mają wykazać empiryczne dowody na laborystyczną teorię wartości, często popełnia błędy metodologiczne, porównując całkowitą wartość pracy do całkowitej ceny wielu sektorów gospodarki, co skutkuje silną ogólną korelacją, ale jest to statystyczna przesada; autorzy argumentują, że korelacje między wartością pracy a ceną w każdym sektorze są często bardzo małe, jeśli nie nieistotne. Bichler i Nitzan twierdzą również, że ponieważ trudno jest określić ilościowo sposób pomiaru abstrakcyjnej pracy, badacze są zmuszeni do przyjęcia założeń. Jednak Bichler i Nitzan twierdzą, że te założenia obejmują rozumowanie okrężne:
Najważniejszym z tych założeń jest to, że wartość siły roboczej jest proporcjonalna do rzeczywistej stawki płac, że stosunek kapitału zmiennego do wartości dodatkowej jest wyrażony przez stosunek cen płacy do zysku, a czasami także, że wartość zamortyzowanego kapitał stały jest równy ułamkowi ceny pieniężnej kapitału. Innymi słowy, badacz zakłada dokładnie to, co ma wykazać laborystyczna teoria wartości .
Zniekształcone lub nieobecne sygnały cenowe
Problem kalkulacji ekonomicznej jest krytyka socjalistycznych ekonomii lub, bardziej precyzyjnie, od scentralizowanych socjalistyczna gospodarka centralnie planowana . Został on po raz pierwszy zaproponowany przez ekonomistę szkoły austriackiej Ludwiga von Misesa w 1920 roku, a później objaśniony przez Friedricha Hayeka . Wspomniany problem dotyczy racjonalnej dystrybucji zasobów w gospodarce. Rozwiązaniem wolnorynkowym jest mechanizm cenowy , w którym ludzie indywidualnie mają możliwość decydowania o tym, jak dany towar powinien być dystrybuowany w oparciu o chęć oddania na niego pieniędzy. Cena zawiera wbudowane informacje o obfitości zasobów, a także o ich celowości, co z kolei pozwala na podstawie indywidualnych, zgodnych decyzji na korekty zapobiegające niedoborom i nadwyżkom . Mises i Hayek twierdzili, że jest to jedyne możliwe rozwiązanie, a bez informacji dostarczanych przez ceny rynkowe socjalizmowi brakuje metody racjonalnej alokacji zasobów. Debata toczyła się w latach 1920 i 1930, a okres ten specyficzny debaty zaczęło być znane przez historyków gospodarczych jak debaty obliczeniowej socjalistycznej . W praktyce państwa socjalistyczne, takie jak Związek Radziecki, stosowały techniki matematyczne do określania i ustalania cen z mieszanymi wynikami.
Zmniejszone zachęty
Niektórzy krytycy socjalizmu twierdzą, że podział dochodów zmniejsza indywidualne zachęty do pracy, a zatem dochody powinny być jak najbardziej zindywidualizowane. Krytycy socjalizmu argumentowali, że w każdym społeczeństwie, w którym wszyscy mają równe bogactwo, nie może być materialnej zachęty do pracy, ponieważ nie otrzymuje się nagrody za dobrze wykonaną pracę. Ponadto argumentują, że zachęty zwiększają produktywność wszystkich ludzi i że utrata tych efektów doprowadziłaby do stagnacji. W Zasadach ekonomii politycznej (1848) John Stuart Mill powiedział:
Powszechnym błędem socjalistów jest przeoczenie naturalnej gnuśności ludzkości; ich skłonność do bierności, do bycia niewolnikami przyzwyczajeń, do trwania w nieskończoność na raz obrany kurs. Niech raz osiągną jakikolwiek stan egzystencji, który uznają za możliwy do zniesienia, a niebezpieczeństwo, jakie należy ponieść, polega na tym, że odtąd będą w stagnacji; nie będą się starać poprawiać, a pozwalając, by ich zdolności rdzewieją, stracą nawet energię niezbędną do uchronienia ich przed zniszczeniem. Konkurencja może nie jest najlepszym wyobrażalnym bodźcem, ale obecnie jest konieczna i nikt nie jest w stanie przewidzieć, kiedy nie będzie niezbędny do postępu.
Jednak później zmienił swoje poglądy i stał się bardziej przychylny socjalizmowi, zwłaszcza Fourieryzmowi , dodając rozdziały do swoich Zasad ekonomii politycznej w obronie poglądów socjalistycznych i niektórych spraw socjalistycznych. W ramach tej zrewidowanej pracy przedstawił również radykalną propozycję zniesienia całego systemu płac na rzecz systemu płac spółdzielczych. Niemniej jednak niektóre z jego poglądów na ideę podatku liniowego pozostały, choć w nieco stonowanej formie.
Ekonomista John Kenneth Galbraith skrytykował komunalne formy socjalizmu, które promują egalitaryzm w kategoriach płac lub wynagrodzeń, jako nierealistyczne w swoich założeniach dotyczących ludzkiej motywacji:
Ta nadzieja [że egalitarna nagroda doprowadzi do wyższego poziomu motywacji], która rozprzestrzeniła się daleko poza Marksa, okazała się nieistotna zarówno z historii, jak i ludzkiego doświadczenia. Na dobre lub na złe istoty ludzkie nie wznoszą się na takie wyżyny. Pokolenia socjalistów i liderów zorientowanych społecznie nauczyły się tego ku swemu rozczarowaniu, a częściej ku smutkowi. Podstawowy fakt jest jasny: dobre społeczeństwo musi akceptować mężczyzn i kobiety takimi, jakimi są.
Edgar Hardcastle odpowiada na to, mówiąc: „Chcą pracować i nie potrzebują więcej zachęty, niż wynika to z wiedzy, że praca musi być wykonana, aby utrzymać społeczeństwo, i że odgrywają w tym swoją rolę wraz z innymi mężczyznami i kobietami ”. Kontynuuje krytykując to, co widzi, że są podwójnymi standardami antysocjalistów: „Zauważ, jak sprzeciwiają się bezrobotnym otrzymującym skąpą zasiłek bez pracy, ale nigdy nie sprzeciwiaj się milionerom (większość z nich w tej pozycji poprzez dziedziczenie). w stanie żyć w luksusowym bezczynności”. Autorzy tacy jak Arnold Petersen twierdzą, że takie argumenty są niedokładne, ponieważ łowcy-zbieracze praktykowali prymitywny komunizm bez takich problemów.
Niezgodność
Vladimir Karpowicz Dmitriev pisanie w 1898 roku Władysław von Bortkiewicz pisząc w latach 1906-1907 i późniejsze krytycy twierdzili, że Karol Marks „s wartość teoria i prawo tendencji stopy zysku spadać są wewnętrznie niespójne. Innymi słowy, krytycy twierdzą, że Marks wyciągnął wnioski, które w rzeczywistości nie wynikają z jego teoretycznych przesłanek. Po naprawieniu tych błędów wniosek Marksa, że zagregowana cena i zysk są określane przez – i równe – wartości łącznej i wartości dodatkowej, nie jest już prawdziwy. Wynik ten stawia pod znakiem zapytania jego teorię, że wyzysk pracowników jest jedynym źródłem zysku.
Zarzuty niespójności są głównym elementem ekonomii marksistowskiej i debaty wokół niej od lat siedemdziesiątych. Andrew Kliman argumentuje, że skoro wewnętrznie niespójne teorie nie mogą mieć racji, podważa to Marksową krytykę ekonomii politycznej i oparte na niej dzisiejsze badania, jak również korektę rzekomych niespójności Marksa.
Krytycy, którzy twierdzili, że Marks okazał się wewnętrznie niespójny, to byli i obecni ekonomiści marksistowscy i/lub sraffijscy , tacy jak Paul Sweezy , Nobuo Okishio , Ian Steedman , John Roemer , Gary Mongiovi i David Laibman , którzy proponują ugruntowanie pola w ich poprawne wersje ekonomii marksistowskiej, zamiast w Marksowskiej krytyce ekonomii politycznej w pierwotnej formie, w jakiej przedstawił ją i rozwinął w Kapitale .
Zwolennicy czasowej interpretacji pojedynczego systemu (TSSI) teorii wartości Marksa, tacy jak Kliman, twierdzą, że rzekome niespójności są w rzeczywistości wynikiem błędnej interpretacji i argumentują, że kiedy teorię Marksa rozumie się jako „czasową” i „jednosystemową”, rzekomy znikają wewnętrzne niespójności. W niedawnym przeglądzie debaty Kliman konkluduje, że „dowody niespójności nie są już bronione; cała sprawa przeciwko Marksowi została zredukowana do kwestii interpretacyjnej”.
Znaczenie
Marksizm był krytykowany jako nieistotny, a wielu ekonomistów odrzuca jego podstawowe założenia i założenia. John Maynard Keynes określił Kapitał jako „przestarzały podręcznik, o którym wiem, że jest nie tylko błędny z naukowego punktu widzenia, ale także pozbawiony zainteresowania i zastosowania we współczesnym świecie”. Według George'a Stiglera „ekonomiści pracujący w tradycji marksistowsko-srafowej stanowią niewielką mniejszość współczesnych ekonomistów i że ich pisma nie mają praktycznie żadnego wpływu na pracę zawodową większości ekonomistów na głównych uniwersytetach anglojęzycznych”. W przeglądzie pierwszej edycji The New Palgrave Dictionary of Economics , Robert Solow skrytykował go za nadmiernego akcentowania znaczenia marksizmu we współczesnej ekonomii:
Marks był ważnym i wpływowym myślicielem, a marksizm był doktryną o wpływie intelektualnym i praktycznym. Faktem jest jednak, że większość poważnych ekonomistów anglojęzycznych uważa ekonomię marksistowską za nieistotną ślepą uliczkę.
Reprezentacyjne badanie amerykańskich profesorów z 2006 r. wykazało, że 3% z nich identyfikuje się jako marksiści. Udział ten wzrasta do 5% w naukach humanistycznych, a wśród socjologów wynosi około 18%.
Społeczny
Krytyka społeczna opiera się na twierdzeniu, że marksistowska koncepcja społeczeństwa jest fundamentalnie błędna. Krytykowano marksistowskie etapy historii, analizę klasową i teorię ewolucji społecznej . Jean-Paul Sartre doszedł do wniosku, że „klasa” nie jest bytem jednorodnym i nigdy nie może przeprowadzić rewolucji, ale nadal opowiadał się za wierzeniami marksistowskimi. Sam Marks przyznał, że jego teoria nie mogła wyjaśnić wewnętrznego rozwoju azjatyckiego systemu społecznego , w którym znaczna część światowej populacji żyła przez tysiące lat.
Epistemologiczny
Argumenty przeciwko marksizmowi często opierają się na rozumowaniu epistemologicznym . W szczególności różni krytycy twierdzili, że Marks lub jego zwolennicy mają wadliwe podejście do epistemologii.
Według Leszka Kołakowskiego , że prawa dialektyki na samym podstawy marksizmu są fundamentalnie błędna: niektóre są „truizmy bez określonej treści marksistowskiej”, inni „filozoficzne dogmaty, że nie można udowodnić za pomocą naukowych”, jeszcze inni po prostu „nonsens”. Niektóre marksistowskie „prawa” są niejasne i mogą być różnie interpretowane, ale te interpretacje generalnie również należą do jednej z wyżej wymienionych kategorii wad. Jednak Ralph Miliband skontrował, że Kołakowski miał błędne rozumienie marksizmu i jego związku z leninizmem i stalinizmem.
Ekonomista Thomas Sowell napisał w 1985 roku:
To, czego dokonał Marks, to stworzenie tak wszechstronnej, dramatycznej i fascynującej wizji, która mogłaby wytrzymać niezliczone empiryczne sprzeczności, logiczne obalania i moralne odrazy w jej skutkach. Wizja marksistowska uwzględniała przytłaczającą złożoność realnego świata i sprawiała, że poszczególne części układały się na swoich miejscach w sposób, który był intelektualnie radosny i dawał takie poczucie moralnej wyższości, że oponentów można było po prostu nazwać i odrzucić jako moralnych trędowatych lub ślepych reakcjonistów. Marksizm był – i pozostaje – potężnym narzędziem zdobywania i utrzymywania władzy politycznej.
Wielu wybitnych naukowców, takich jak Karl Popper , David Prychitko , Robert C. Allen i Francis Fukuyama, twierdzi, że wiele przewidywań Marksa zawiodło. Marks przewidywał, że płace będą miały tendencję do deprecjacji i że gospodarki kapitalistyczne będą cierpieć z powodu nasilających się kryzysów gospodarczych prowadzących do ostatecznego obalenia systemu kapitalistycznego. Rewolucja socjalistyczna nastąpi najpierw w najbardziej rozwiniętych krajach kapitalistycznych, a po ustanowieniu własności kolektywnej wszystkie źródła konfliktu klasowego znikną. Zamiast przewidywań Marksa rewolucje komunistyczne miały miejsce w nierozwiniętych regionach Ameryki Łacińskiej i Azji, a nie w krajach uprzemysłowionych, takich jak Stany Zjednoczone czy Wielka Brytania.
Popper argumentował, że zarówno koncepcja metody historycznej Marksa, jak i jej zastosowanie są niefalsyfikowalne, a zatem jest to pseudonauka, której nie można udowodnić ani udowodnić, że jest prawdziwa:
Marksistowska teoria historii, pomimo poważnych wysiłków niektórych jej twórców i zwolenników, ostatecznie przyjęła tę wróżbiarską praktykę. W niektórych jego wcześniejszych sformułowaniach (np. w Marksowskiej analizie charakteru „nadchodzącej rewolucji społecznej”) ich przewidywania były sprawdzalne, aw rzeczywistości sfałszowane. Jednak zamiast zaakceptować obalenia, wyznawcy Marksa ponownie zinterpretowali zarówno teorię, jak i dowody, aby się zgodzić. W ten sposób uratowali teorię przed obaleniem; ale zrobili to za cenę przyjęcia urządzenia, które uczyniło to niepodważalnym. W ten sposób nadali teorii „konwencjonalny zwrot”; i tym podstępem zniszczyli jego szeroko rozgłaszane roszczenie do statusu naukowego.
Popper uważał, że marksizm był początkowo naukowy, ponieważ Marks postulował teorię, która była naprawdę predykcyjna. Kiedy przewidywania Marksa nie sprawdziły się w rzeczywistości, Popper twierdzi, że teoria została uratowana przed falsyfikacją przez dodanie hipotez ad hoc, które usiłowały uczynić ją zgodną z faktami. W ten sposób teoria, która początkowo była prawdziwie naukowa, zdegenerowała się w pseudonaukowy dogmat . Popper zgodził się z ogólną niefalsyfikowalnością nauk społecznych, ale zamiast tego użył tego jako argumentu przeciwko centralnemu planowaniu i wszechogarniającym ideologiom historiograficznym. Popper poświęcił wiele uwagi analizie praktyki stosowania dialektyki w obronie myśli marksistowskiej, która była właśnie strategią stosowaną przez VA Lektorsky'ego w jego obronie marksizmu przed krytyką Poppera. Wśród wniosków Poppera było to, że marksiści używali dialektyki jako metody omijania i unikania krytyki, zamiast odpowiadania na nią lub adresowania jej:
Hegel uważał, że filozofia się rozwija; jednak jego własny system miał pozostać ostatnim i najwyższym etapem tego rozwoju i nie można go zastąpić. Taką samą postawę przyjęli marksiści wobec systemu marksistowskiego. Stąd antydogmatyczna postawa Marksa istnieje tylko w teorii, a nie w praktyce ortodoksyjnego marksizmu, a dialektykę posługują się marksiści, wzorem Anty-Dühringa Engelsa, głównie w celach apologetycznych – w obronie systemu marksistowskiego przeciwko krytyce. Z reguły krytykuje się krytyków za niezrozumienie nauki dialektycznej, proletariackiej lub za zdrajców. Dzięki dialektyce zniknęło nastawienie antydogmatyczne, a marksizm ugruntował się jako dogmatyzm, który dzięki swojej dialektycznej metodzie jest wystarczająco elastyczny, aby uniknąć dalszego ataku. W ten sposób stało się czymś, co nazwałem wzmocnionym dogmatyzmem.
Bertrand Russell skrytykował jako nienaukową wiarę Marksa w postęp jako uniwersalne prawo. Russell stwierdził: „Marks twierdził, że jest ateistą, ale zachował kosmiczny optymizm, który tylko teizm mógł usprawiedliwić”. Marksiści tacy jak Thomas Riggins twierdzili, że Russell przeinaczył idee Marksa.
Zobacz też
Bibliografia
Zewnętrzne linki
- Marks i totalitaryzm
- Główne nurty marksizmu. Tom I: Założyciele, Tom II: Złoty Wiek, Tom III: Krytyka rozpadu Leszka Kołakowskiego
- Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie. Tom II: The High Tide of Prophecy (Hegel, Marks and the Aftermath) krytyka Karla Poppera
- Nauka i pseudonauka (transkrypcja) zawiera krytykę Imre Lakatos
- Marksizm jako pseudonauka Ernesta Van Den Haag
- Podtrzymywanie duchowości wbrew teorii materializmu głoszonej przez Marksa