Wojna kulturowa - Culture war

Bismarck (po lewej) i papież (po prawej), z niemieckiego magazynu satyrycznego Kladderadatsch , 1875

Wojna kultura jest konflikt kulturowy między grupami społecznymi i walki o dominację ich wartości , przekonań i praktyk. Często odnosi się do tematów, w których istnieje ogólna społeczna niezgoda i polaryzacja wartości społecznych.

Termin ten jest powszechnie używany do opisu aspektów współczesnej polityki w Stanach Zjednoczonych . Obejmuje to kwestie kliniczne, takie jak aborcja , homoseksualizm , prawa osób transpłciowych , pornografia , wielokulturowość , rasizm i inne konflikty kulturowe oparte na wartościach, moralności i stylu życia, które określa się jako główne polityczne rozłamy .

Historia

Etymologia

Termin wojna kulturowa jest zapożyczonym tłumaczeniem ( calque ) niemieckiego Kulturkampf ("walka kulturowa"). W języku niemieckim, Kulturkampf , termin ukuty przez Rudolf Virchow , odnosi się do starcia pomiędzy grupami kulturowymi i religijnymi w kampanii z 1871 roku do 1878 roku pod kanclerz Otto von Bismarck w Rzeszy Niemieckiej przed wpływem Kościoła rzymskokatolickiego . Tłumaczenie zostało wówczas wydrukowane w niektórych amerykańskich gazetach.

Stany Zjednoczone

1920-1980: Początki

W amerykańskim użyciu „wojna kulturowa” może oznaczać konflikt między wartościami uważanymi za tradycjonalistyczne lub konserwatywne, a tymi uważanymi za postępowe lub liberalne . To użycie pojawiło się w latach dwudziestych, kiedy amerykańskie wartości miejskie i wiejskie weszły w bliższy konflikt. Nastąpiło to po kilkudziesięciu latach imigracji do Stanów przez ludzi, których wcześniej europejscy imigranci uważali za „obcych”. Było to również wynikiem zmian kulturowych i trendów modernizacyjnych szalonych lat 20. , których kulminacją była kampania prezydencka Ala Smitha w 1928 r. W kolejnych dekadach XX wieku termin ten pojawiał się sporadycznie w amerykańskich gazetach.

1991-2001: wzrost znaczenia

James Davison Hunter , socjolog z University of Virginia , ponownie wprowadził to wyrażenie w swojej publikacji z 1991 roku, Culture Wars: The Struggle to Define America . Hunter opisał to, co uważał za dramatyczną zmianę i polaryzację, która zmieniła amerykańską politykę i kulturę .

Twierdził, że na coraz więcej „ hot-link ” Definiowanie problemy: aborcja , polityka pistolet , oddzielenie Kościoła od państwa , prywatność , rekreacyjne zażywanie narkotyków , homoseksualizmu , cenzura -nie istniały dwa definiowalne biegunowości. Co więcej, nie tylko istniało wiele kwestii dzielących, ale społeczeństwo podzieliło się zasadniczo według tych samych linii w tych kwestiach, tworząc dwie walczące grupy, definiowane przede wszystkim nie przez nominalną religię, pochodzenie etniczne, klasę społeczną czy nawet przynależność polityczną. ale raczej przez ideologicznych światopoglądu .

Hunter scharakteryzował tę biegunowość jako wynikającą z przeciwstawnych impulsów, w kierunku tego, co nazywał progresywizmem i prawosławiem . Inni przyjęli tę dychotomię z różnymi etykietami. Na przykład, Bill O'Reilly , konserwatywny komentator polityczny i były gospodarz Fox News Channel Dyskusja pokazać The O'Reilly Factor , podkreśla różnice między świecką „postępowców” i „tradycjonalistów” w jego 2006 książce Kultura Wojownika .

Historyk Kristin Kobes Du Mez przypisuje pojawienie się wojen kulturowych w latach 90. końcowi zimnej wojny w 1991 roku. Pisze, że chrześcijanie ewangeliccy postrzegali szczególną chrześcijańską rolę płci męskiej jako jedyną obronę Ameryki przed zagrożeniem komunizmem . Kiedy to zagrożenie zakończyło się wraz z zakończeniem zimnej wojny, przywódcy ewangeliccy przenieśli postrzegane źródło zagrożenia z zagranicznego komunizmu na wewnętrzne zmiany ról płciowych i seksualności.

Pat Buchanan w 2008 roku

Podczas wyborów prezydenckich w 1992 roku , komentator Pat Buchanan zamontowany kampanię dla republikańskiego kandydata na prezydenta wobec urzędującego George'a HW Busha . W czasie największej oglądalności na Narodowej Konwencji Republikanów w 1992 roku Buchanan wygłosił przemówienie na temat wojny kulturowej. Argumentował: „W naszym kraju toczy się wojna religijna o duszę Ameryki. Jest to wojna kulturowa, tak samo krytyczna dla rodzaju narodu, jakim kiedyś będziemy, jak sama zimna wojna”. Oprócz krytykowania ekologów i feminizmu, przedstawił moralność publiczną jako kwestię definiującą :

Program, jaki [Bill] Clinton i [Hillary] Clinton narzucili Ameryce – aborcja na żądanie, papierek lakmusowy dla Sądu Najwyższego, prawa homoseksualistów, dyskryminacja szkół religijnych, kobiety w jednostkach bojowych – to zmiana, w porządku. Ale nie jest to zmiana, jakiej chce Ameryka. Nie jest to rodzaj zmiany, jakiej potrzebuje Ameryka. I nie jest to rodzaj zmiany, jaką możemy tolerować w narodzie, który wciąż nazywamy krajem Bożym.

Miesiąc później Buchanan scharakteryzował konflikt jako dotyczący władzy nad społeczną definicją dobra i zła. Jako główne fronty wymienił aborcję, orientację seksualną i kulturę popularną – i wspomniał o innych kontrowersji, w tym starciach o flagę Konfederacji , Boże Narodzenie i sztukę finansowaną przez podatników. Powiedział również, że negatywna uwaga, jaką otrzymał jego przemówienie o „wojnie kulturowej”, była sama w sobie dowodem na polaryzację Ameryki.

Wojna kulturalna wywarła znaczący wpływ na politykę narodową w latach 90. XX wieku. Retoryka Chrześcijańskiej Koalicji Ameryki mogła osłabić szanse prezydenta George'a HW Busha na reelekcję w 1992 roku i pomogła jego następcy, Billowi Clintonowi , wygrać reelekcję w 1996 roku. Z drugiej strony retoryka konserwatywnych kulturowych wojowników pomogła Republikanom przejąć kontrolę Kongresu w 1994 roku.

Wojny kulturowe wpłynęły na debatę na temat programów nauczania historii w szkołach państwowych w Stanach Zjednoczonych w latach 90. XX wieku. W szczególności debaty na temat rozwoju krajowych standardów edukacyjnych w 1994 roku kręciły się wokół tego, czy badanie historii Ameryki powinno być przedsięwzięciem „świętym” czy „krytycznym” i obejmowało tak wybitne osobistości publiczne, jak Lynne Cheney , zmarły Rush Limbaugh i historyk Gary. Nasha .

2001-2014: era po 9/11

43. prezydent George W. Bush , Donald Rumsfeld i Paul Wolfowitz byli wybitnymi neokonserwatystami 2000 roku.

Pogląd polityczny zwany neokonserwatyzmem zmienił warunki debaty na początku 2000 roku. Neokonserwatyści różnili się od swoich przeciwników tym, że problemy stojące przed narodem interpretowali jako kwestie moralne, a nie ekonomiczne czy polityczne. Na przykład neokonserwatyści postrzegali upadek tradycyjnej struktury rodzinnej jako duchowy kryzys, który wymaga duchowej odpowiedzi. Krytycy oskarżali neokonserwatystów o mylenie przyczyny i skutku .

W 2000 roku głosowanie na Republikanów zaczęło silnie korelować z tradycjonalistycznymi lub ortodoksyjnymi przekonaniami religijnymi w różnych sektach religijnych. Głosowanie na Demokratów stało się bardziej skorelowane z liberalną lub modernistyczną wiarą religijną oraz z byciem niereligijnym. Wiara w wnioski naukowe, takie jak zmiany klimatyczne, również została ściśle powiązana z przynależnością do partii politycznych w tej epoce, co spowodowało, że badacz klimatu Andrew Hoffman zauważył, że zmiany klimatyczne „uwikłały się w tak zwane wojny kulturowe”.

Rally for Proposition 8 , pozycja w kalifornijskim głosowaniu w 2008 r. za zakazem małżeństw osób tej samej płci

Tematy tradycyjnie kojarzone z wojną kulturową nie były widoczne w mediach sezonu wyborczego 2008 , z wyjątkiem relacji kandydatki na wiceprezydenta Sarah Palin , która zwróciła uwagę na swoją konserwatywną religię i stworzyła dla siebie performatywną markę negacji zmian klimatycznych . Porażka Palin w wyborach i późniejsza rezygnacja z funkcji gubernatora Alaski spowodowały, że Centrum Postępu Amerykańskiego przewidziało „nadchodzący koniec wojen kulturowych”, które przypisywało zmianom demograficznym, szczególnie wysokiemu wskaźnikowi akceptacji małżeństw osób tej samej płci wśród milenialsów .

2014–obecnie: Rozszerzenie wojny kulturowej

Podczas gdy tradycyjne kwestie wojny kulturowej, zwłaszcza aborcja, nadal stanowią punkt centralny, problemy utożsamiane z wojną kulturową poszerzyły się i nasiliły pod koniec lat 2010-tych. Dziennikarz Michael Grunwald mówi, że „Prezydent Donald Trump jest pionierem nowej polityki nieustannej wojny kulturowej” i wymienia ruch Black Lives Matter , protesty przeciwko hymnom USA , zmiany klimatyczne , politykę edukacyjną, politykę zdrowotną, w tym Obamacare , oraz politykę infrastrukturalną jako kwestie związane z wojną kulturową. w 2018 r. Politolog Jeremiah Castle określił prawa osób transpłciowych i rolę religii w stanowieniu prawa jako „nowe fronty wojny kulturowej”, ponieważ polaryzacja opinii publicznej na te dwa tematy przypominała poprzednie kwestie związane z wojną kulturową. W 2020 r. podczas pandemii COVID-19 gubernator Północnej Dakoty Doug Burgum określił sprzeciw wobec noszenia masek na twarz jako „bezsensowny” problem wojny kulturowej, który zagraża bezpieczeństwu ludzi.

To szersze rozumienie kwestii wojny kulturowej w połowie lat 2010 i 2020 wiąże się ze strategią polityczną o nazwie „ posiadanie libs ”. Konserwatywne media stosujące tę strategię, w szczególności Ben Shapiro , podkreślają i rozszerzają kwestie wojny kulturowej w celu zdenerwowania liberalnych ludzi. Według Nicole Hemmer z Columbia University strategia ta jest substytutem spójnej konserwatywnej ideologii, która istniała podczas zimnej wojny . Trzyma razem konserwatywny blok wyborczy przy braku wspólnych preferencji politycznych wśród członków bloku.

Unite Prawo rajd w Charlottesville , Virginia w sierpniu 2017 roku, wydarzenie alt-prawo traktować jako bitwy wojen kulturowych.

Szereg konfliktów dotyczących różnorodności w kulturze popularnej, które miały miejsce w latach 2010-tych, takich jak kontrowersje Gamergate , Comicsgate i kampania głosowania science fiction Smutne szczenięta , zostały zidentyfikowane w mediach jako przykłady wojny kulturowej. Dziennikarka Caitlin Dewey określiła Gamergate jako „ wojnę zastępczą ” dla większej wojny kulturowej między tymi, którzy chcą większego włączenia kobiet i mniejszości do instytucji kulturalnych, a antyfeministkami i tradycjonalistami, którzy tego nie chcą. Przekonanie, że konflikt kulturowy został zdegradowany z polityki wyborczej do kultury popularnej, skłoniło pisarza Jacka Meserve do nazwania popularnych filmów, gier i pisania „ostatnim frontem wojny kulturowej” w 2015 roku.

Te konflikty o reprezentację w kulturze popularnej ponownie pojawiły się w polityce wyborczej za pośrednictwem ruchów alt-right i alt-lite . Według badacza mediów Whitney Phillips, Gamergate „prototypował” strategie nękania i podsycania kontrowersji, które okazały się przydatne w strategii politycznej. Na przykład republikański strateg polityczny Steve Bannon nagłaśniał popkulturowe konflikty podczas kampanii prezydenckiej Donalda Trumpa w 2016 r. , zachęcając młodą publiczność do „wejścia przez Gamergate lub cokolwiek innego, a następnie zwrócenia się w stronę polityki i Trumpa”.

Kanada

Niektórzy obserwatorzy w Kanadzie nie użył terminu „kultura wojna” odnosi się do różnych wartości pomiędzy Zachodniej kontra Wschodniej Kanadzie , miejskich versus wiejskich w Kanadzie , a także konserwatyzm kontra liberalizm i progresywizm .

Niemniej jednak społeczeństwo kanadyjskie na ogół nie jest dramatycznie spolaryzowane w kwestii imigracji, kontroli broni, legalności narkotyków, moralności seksualnej lub zaangażowania rządu w opiekę zdrowotną: główne problemy w Stanach Zjednoczonych. We wszystkich tych przypadkach większość Kanadyjczyków, w tym konserwatystów, poparłaby „postępowe” stanowisko w Stanach Zjednoczonych. W Kanadzie zderzenie wartości powoduje inny zestaw zagadnień. Najważniejsze z nich to polityka językowa w Kanadzie , prawa mniejszości religijnych , polityka dotycząca rurociągów , prawa do ziemi tubylczej , polityka klimatyczna i spory federalno-prowincjalne .

Jest to stosunkowo nowa fraza w kanadyjskim komentarzu politycznym. Nadal można go używać do opisywania wydarzeń historycznych w Kanadzie, takich jak Rebelie z 1837 roku , alienacja zachodnia , ruch suwerenny Quebecu i wszelkie konflikty aborygeńskie w Kanadzie ; ale ma większe znaczenie dla bieżących wydarzeń, takich jak spór o ziemię w Grand River i rosnąca wrogość między konserwatywnymi i liberalnymi Kanadyjczykami. Wyrażenie to zostało również użyte do opisania stosunku rządu Harpera do społeczności artystycznej . Andrew Coyne nazwał tę negatywną politykę wobec środowiska artystycznego „ wojną klasową ”.

Australia

Podczas kadencji rządu Koalicji Liberalno-Narodowej w latach 1996-2007 interpretacje historii Aborygenów stały się częścią szerszej debaty politycznej dotyczącej australijskiej dumy narodowej i symboliki czasami nazywanej „ wojną kulturową ”, częściej „wojną historyczną”. Debata ta przerodziła się w kontrowersje dotyczące prezentacji historii w Muzeum Narodowym Australii oraz w licealnych programach nauczania historii. Przeniósł się również do ogólnych australijskich mediów, a główne gazety, takie jak The Australian , The Sydney Morning Herald i The Age, regularnie publikują opinie na ten temat. Marcia Langton odniosła się do dużej części tej szerszej debaty jako „wojskowego porno” i „intelektualnego ślepego zaułka”.

Dwóch australijskich premierów, Paul Keating (urzędnik 1991-1996) i John Howard (urząd 1996-2007), stali się głównymi uczestnikami „wojn”. Według analizy Marka McKenny dla Australijskiej Biblioteki Parlamentarnej, John Howard uważał, że Paul Keating przedstawiał Australię sprzed Whitlam (premiera w latach 1972-1975) w nadmiernie negatywnym świetle; podczas gdy Keating starał się zdystansować współczesny ruch robotniczy od jego historycznego poparcia dla monarchii i polityki Białej Australii, argumentując, że to konserwatywne partie australijskie były przeszkodą dla postępu narodowego. Oskarżył Wielką Brytanię o opuszczenie Australii podczas II wojny światowej . Keating twardo popierał symboliczne przeprosiny australijskich Aborygenów za ich złe traktowanie przez poprzednie administracje i przedstawił swoje poglądy na pochodzenie i potencjalne rozwiązania dla współczesnej niekorzystnej sytuacji Aborygenów w swoim przemówieniu w Redfern Park z 10 grudnia 1992 (sporządzonym z pomocą historyka Dona). Watsona ). W 1999 roku, po ukazaniu się raportu Bringing Them Home Report z 1998 roku , Howard uchwalił parlamentarny wniosek o pojednanie opisujący traktowanie Aborygenów jako „najbardziej skażonego rozdziału” w historii Australii, ale odmówił wydania oficjalnych przeprosin. Howard uważał, że przeprosiny są tak nieodpowiednie, jak sugerowałyby „winę międzypokoleniową”; powiedział, że „praktyczne” środki są lepszą odpowiedzią na niekorzyść współczesnych Aborygenów. Keating opowiadał się za wykorzenieniem pozostałych symboli związanych z pochodzeniem kolonialnym, w tym szacunku dla Dnia ANZAC , flagi Australii i monarchii w Australii , podczas gdy Howard wspierał te instytucje. W przeciwieństwie do innych przywódców Partii Pracy i współczesnych, Boba Hawke'a (premiera 1983-1991) i Kim Beazley (lidera Partii Pracy 2005-2006), Keating nigdy nie podróżował do Gallipoli na obchody Dnia ANZAC. W 2008 roku opisał tych, którzy się tam zebrali, jako „błędnych”.

W 2006 roku John Howard powiedział w przemówieniu z okazji 50. rocznicy Kwadrantu, że „poprawność polityczna” w Australii jest martwa, ale: „nie powinniśmy lekceważyć stopnia, w jakim miękka lewica nadal ma władzę, a nawet dominację, zwłaszcza na australijskich uniwersytetach ”. Również w 2006 roku redaktor polityczny Sydney Morning Herald, Peter Hartcher, poinformował, że rzecznik opozycji do spraw zagranicznych Kevin Rudd włączył się do debaty filozoficznej, argumentując w odpowiedzi, że „John Howard jest winny popełnienia „oszustwa” w swoich tak zwanych wojnach kulturowych. ... zaprojektowane nie po to, aby dokonać rzeczywistych zmian, ale zamaskować szkody wyrządzone przez politykę gospodarczą rządu”.

Klęska rządu Howarda w australijskich wyborach federalnych w 2007 r. i zastąpienie go rządem Rudd Labour zmieniła dynamikę debaty. Rudd oficjalnie przeprosił Aborygenów Skradzione Pokolenie z dwupartyjnym poparciem. Podobnie jak Keating, Rudd popierał republikę australijską, ale w przeciwieństwie do Keatinga, Rudd zadeklarował poparcie dla flagi australijskiej i poparł obchody Dnia ANZAC; wyraził również podziw dla założyciela Partii Liberalnej Roberta Menziesa .

Po zmianie rządu w 2007 r. i przed przekazaniem, przy wsparciu wszystkich partii, parlamentarnych przeprosin dla rdzennych Australijczyków, profesor studiów australijskich Richard Nile przekonywał: „wojny kulturowe i historyczne się skończyły, a wraz z nimi również powinna odejść kontradyktoryjny charakter debaty intelektualnej”, pogląd kwestionowany przez innych, w tym konserwatywną komentatorkę Janet Albrechtsen .

Afryka

Według politolog Constance G. Anthony, amerykańskie perspektywy wojny kulturowej na ludzką seksualność zostały wyeksportowane do Afryki jako forma neokolonializmu . Jego zdaniem, ten zaczął podczas epidemii AIDS w Afryce , z rządu Stanów Zjednoczonych najpierw wiążąc pomoc HIV / AIDS pieniądze do ewangelicznej przywództwa i chrześcijańskiej prawicy podczas administracji Busha , a następnie do tolerancji LGBTQ podczas podawania z Barackiem Obamą . To podsyciło wojnę kulturową, która zaowocowała (między innymi) ustawą anty-homoseksualizm w Ugandzie z 2014 roku.

Zambijski uczony Kapya Kaoma zauważa, że ​​ponieważ „demograficzne centrum chrześcijaństwa przesuwa się z globalnej Północy na globalne Południe ”, wpływ Afryki na chrześcijaństwo na całym świecie wzrasta. Amerykańscy konserwatyści eksportują swoje wojny kulturowe do Afryki, mówi Kaoma, zwłaszcza gdy zdają sobie sprawę, że mogą przegrywać bitwę w kraju. Chrześcijanie ze Stanów Zjednoczonych sformułowali swoje inicjatywy anty-LGBT w Afryce jako sprzeciw wobec „ agendy gejów zachodnich ”, co Kaoma uważa za ironię.

Według badania przeprowadzonego w 2021 r. przez First Draft News, teorie spiskowe z Ameryki Północnej i Europy rozpowszechniły się w Afryce Zachodniej za pośrednictwem mediów społecznościowych . Dezinformacja na temat COVID-19 , myślenie spiskowe Nowego Porządku Świata , Qanon i inne teorie spiskowe związane z tematami wojny kulturowej są rozpowszechniane przez amerykańskie, prorosyjskie, francuskojęzyczne i lokalne witryny dezinformacyjne oraz konta w mediach społecznościowych, w tym przez prominentnych polityków w Nigerii . Przyczyniło się to do niezdecydowania się na szczepienia w Afryce Zachodniej, przy czym 60 procent respondentów ankiety twierdzi, że jest mało prawdopodobne, by próbowali się zaszczepić, oraz do erozji zaufania do instytucji w regionie.

Europa

Kilka mediów opisało Prawo i Sprawiedliwość w Polsce, Viktora Orbána na Węgrzech, Aleksandara Vučicia w Serbii i Janeza Janšę w Słowenii jako rozpalających wojny kulturowe w swoich krajach poprzez zachęcanie do walk o prawa LGBT, legalną aborcję i inne tematy. W Wielkiej Brytanii Partia Konserwatywna została podobnie opisana jako próbująca wzniecić wojny kulturowe w odniesieniu do „wartości konserwatywnych” za kadencji premiera Borisa Johnsona .

Krytyka i ocena

Od czasu, gdy James Davison Hunter po raz pierwszy zastosował koncepcję wojen kulturowych do życia w Ameryce, pomysł ten był przedmiotem pytań o to, czy „wojny kulturowe” nazywają prawdziwe zjawisko, a jeśli tak, to czy zjawisko, które opisuje, jest przyczyną, lub jedynie w wyniku przynależności do grup takich jak partie polityczne i religie. Wojny kulturowe były również przedmiotem krytyki, że są konfliktami sztucznymi, narzuconymi lub asymetrycznymi, a nie wynikają z autentycznych różnic między kulturami.

Ważność

Badacze różnili się co do naukowej słuszności pojęcia wojny kulturowej. Niektórzy twierdzą, że nie opisuje rzeczywistego zachowania lub opisuje jedynie zachowanie niewielkiej elity politycznej. Inni twierdzą, że wojna kulturowa jest rzeczywista i powszechna, a nawet, że ma fundamentalne znaczenie dla wyjaśnienia politycznego zachowania i przekonań Amerykanów.

Politolog Alan Wolfe brał udział w serii debat naukowych w latach 90. i 2000. przeciwko Hunterowi, twierdząc, że koncepcja wojen kulturowych Huntera nie opisuje dokładnie opinii lub zachowań Amerykanów, które, jak twierdził Wolfe, były bardziej zjednoczone niż spolaryzowane.

Metaanaliza opinii danych od 1992 do 2012 roku opublikowano w amerykańskim Politologii przeglądu stwierdzono, że w przeciwieństwie do powszechnego przekonania, że partia polityczna i religijna opinia kształt członków na tematy kultury wojennych zamiast poglądów na kulturę tematów wojennych prowadzić ludzi do rewizji ich partia polityczna i orientacje religijne. Badacze postrzegają postawy wojenne kulturowe jako „podstawowe elementy systemów przekonań politycznych i religijnych zwykłych obywateli”.

Sztuczność lub asymetria

Niektórzy pisarze i uczeni twierdzą, że wojny kulturowe są tworzone lub utrwalane przez polityczne grupy interesów, przez reakcyjne ruchy społeczne, przez dynamikę partii republikańskiej lub przez całą politykę wyborczą. Autorzy ci postrzegają wojnę kulturową nie jako nieunikniony rezultat szeroko rozpowszechnionych różnic kulturowych, ale jako technikę stosowaną do tworzenia grup wewnętrznych i grup obcych w celach politycznych.

Komentator polityczny EJ Dionne napisał, że wojna kulturowa jest techniką wyborczą służącą wykorzystywaniu różnic i skarg, zauważając, że prawdziwy podział kulturowy jest „pomiędzy tymi, którzy chcą wojny kulturowej, a tymi, którzy tego nie robią”.

Socjolog Scott Melzer mówi, że wojny kulturowe są tworzone przez konserwatywne, reaktywne organizacje i ruchy. Członkowie tych ruchów mają „poczucie wiktymizacji z rąk liberalnej kultury pogrążonej w amoku. W ich oczach imigranci, geje, kobiety, biedni i inne grupy otrzymują (niezasłużenie) specjalne prawa i przywileje”. Melzer pisze o przykładzie National Rifle Association , które, jak twierdzi, celowo stworzyło wojnę kulturową, aby zjednoczyć konserwatywne grupy, zwłaszcza grupy białych mężczyzn, przeciwko wspólnemu postrzeganemu zagrożeniu.

Podobnie badaczka religii Susan B. Ridgely napisała, że ​​wojny kulturowe były możliwe dzięki Focus on the Family . Organizacja ta produkowała konserwatywne chrześcijańskie „ alternatywne wiadomości ”, które zaczęły rozdzielać konsumpcję amerykańskich mediów, promując szczególny archetyp „tradycyjnej rodziny” wśród jednej części populacji, szczególnie konserwatywnych religijnych kobiet. Ridgely mówi, że ta tradycja była przedstawiana jako atakowana przez liberalne ataki, co wydaje się wymagać wojny kulturowej w obronie tradycji.

Politolodzy Matt Grossmann i David A. Hopkins napisali o asymetrii między dwiema głównymi partiami politycznymi w USA, twierdząc, że Partię Republikańską należy rozumieć jako ruch ideologiczny zbudowany w celu prowadzenia konfliktów politycznych, a Partię Demokratyczną jako koalicję grup społecznych mniejsza zdolność do narzucania członkom ideologicznej dyscypliny. Zachęca to Republikanów do utrwalania i wciągania nowych problemów w wojny kulturowe, ponieważ Republikanie są dobrze przygotowani do prowadzenia takich wojen.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki