Sati (hinduska bogini) - Sati (Hindu goddess)

Sati
Bogini mocy, szczęścia małżeńskiego i długowieczności
Kalighat Shiva opłakuje Sati.jpg
Shiva opłakuje Sati, XIX-wieczny obraz Kalighat
Inne nazwy Dakshayani, Dakshakanya
dewanagari सती
Transliteracja sanskrycka Sati
Przynależność Devi , Adi Parashakti , Parvati
Siedziba Góra Kailash
Teksty Purany , Kumarasambhavam , Tantra
Informacje osobiste
Rodzice
Małżonek siedmiodniowa żałoba

Sati ( / e ʌ t ı / , sanskryt : सती , IAST : Sati , oświetlony 'prawdziwe' lub Efektu "), znany również jako Dakshayani (sanskryt: दाक्षायणी, IAST: Dākṣāyaṇī niem 'córki Daksha') , jest hinduską boginią szczęścia małżeńskiego i długowieczności, czczoną jako aspekt bogini matki Shakti . Jest powszechnie uważana za pierwszą żonę Śiwy , poza Parvati , która była reinkarnacją Sati po jej śmierci.

Najwcześniejsze wzmianki o Sati znajdują się w czasach Ramajany i Mahabharaty , ale szczegóły jej historii pojawiają się w Puranach . Legendy opisują Sati jako ulubione dziecko Daksy, ale poślubiła Shivę wbrew woli ojca. Po tym, jak Daksha ją upokorzyła, Sati zabiła się, by zaprotestować przeciwko niemu i podtrzymać honor męża. W hinduizmie zarówno Sati, jak i Parvati odgrywają kolejno rolę wyprowadzania Shivy z ascetycznej izolacji do twórczego uczestnictwa w świecie.

Historia Sati odgrywa ważną rolę w kształtowaniu tradycji dwóch najbardziej znanych sekt hinduizmu - śiwaizm i śaktyzm . Uważa się, że części zwłok Sati spadły na pięćdziesiąt jeden miejsc i utworzyły Shakti Peethas . Historyczny akt Sati , w którym hinduska wdowa dokonuje samospalenia na stosie męża, jest nazwany i wzorowany na tej bogini, chociaż to nie ona jest jego źródłem.

Etymologia

Słowo „Satī” oznacza „prawdomówny”, „cnotliwy” lub „szlachetny”. Słowo to pochodzi od „Sat”, co oznacza „prawdę”. Słowo to jest również używane w odniesieniu do kobiet, które służą swoim mężom z pełną cnotą lub prawdą. W średniowieczu praktyka palenia wdów (sati) zaczęła rosnąć na całym subkontynencie, a wdowy, które się paliły, określano również jako „Satī”.

Sati jest znana pod różnymi patronimami, chociaż te imiona mogą być używane dla każdej z córek Daksy. Niektóre z tych nazw to Dakshayani, Dakshakanya i Dakshja.

Historia i tło tekstowe

Według uczonych Williama J. Winkinsa i Davida R. Kinsleya, pisma wedyjskie (II tysiąclecie pne) nie wspominają o Sati-Parvati, ale dają wskazówki dotyczące dwóch bogiń związanych z RudrąRudrani i Ambiki . W Kena Upaniszadzie bogini zwana Uma-Hemavati pojawia się jako pośrednik między dewami a Najwyższym Brahmanem, ale nie jest związana z Shivą . Zarówno źródła archeologiczne, jak i tekstowe wskazują, że pierwsze większe pojawienie się Sati i Parwati miały miejsce w okresie Ramajany i Mahabharaty (I tysiąclecie p.n.e.).

Mahabharata wspomina o zniszczeniu Daksha yajni , narodzinach Kartikeyi , pokonaniu Asura Taraki, a także o niektórych grach pomiędzy Shivą i Umą (Parvati). Uczeni uważają, że w czasach Puran (ok. IV-XIII w.) legendy o Sati i Parvati zyskały na znaczeniu i zostały one zaadaptowane przez Kalidasę w jego epickim poemacie Kumarasambhavam (ok. V-VI w.). Niektóre Puranami które opowiadają historię Sati jesteś Wajupurana , w Skanda Purana , w Bhagawatapurana Z kurmapurana , z Padma Purana , w Lingapurana , z Shiva Purana , i Matsya Purana .

Legendy

Narodziny i wczesne życie

Prajapati Daksha był synem boga stwórcy Brahmy . Ożenił się z Prasuti , córką Manu i Shatarupy , i miał wiele córek. Sati była najmłodszą i ulubienicą Daksy. W przeciwieństwie do tego teksty takie jak Shiva Purana , Matsya Purana i Kalika Purana wspominają Asikni jako matkę Sati. Według tekstów Shakta (zorientowanych na boginię), w tym Devi Bhagavata i Mahabhagavata Purana , Brahma poradził Dakszy , aby medytowała nad Wielką Boginią i przekonała ją, by przyjęła awatara jako ich córkę (Sati). Bogini zgodziła się, ale ostrzegła, że ​​jeśli będzie ją maltretował, porzuci to ciało.

Sati już jako dziecko uwielbiała opowieści i legendy związane z Śiwą i dorastała jako żarliwa wielbicielka. Gdy dorosła do kobiecości, pomysł poślubienia kogokolwiek innego, zgodnie z intencjami jej ojca, stał się dla niej niesprawiedliwy. Uważa się, że Brahma zamierzał poślubić Sati, awatara Shakti , Shivę i wprowadzić go w światowe sprawy.

Małżeństwo

W hinduizmie Sati uważana jest za idealną damę. Obraz przedstawia ją otrzymującą przed ślubem prezenty od Kubery i jego żony.

Sati uważana jest za bardzo piękną, ale legendy wspominają o jej pokucie i oddaniu, które zdobyły serce ascetycznej Shivy. Według legendy Sati opuściła luksusy pałacu ojca i udała się do lasu, by poświęcić się wyrzeczeniom hermetycznego życia i czczeniu Śiwy. Była często testowana przez Shivę lub jego pomocników. W końcu Shiva przychylił się do jej życzeń i zgodził się uczynić ją swoją narzeczoną. Pomimo niechęci Daksy, ślub odbył się we właściwym czasie, a Brahma służył jako kapłan. Sati zamieszkała z Shivą w Kailash. Napięcie między Shivą i Daksą wzrasta, gdy Daksha zaczyna nie lubić Shivy z powodu jego dziwnego wyglądu i zachowania.

Niektóre teksty są jednak rozbieżne. Zgodnie z wersją znalezioną w Mahabhagvata Puranie , Daksha zaaranżował Swayamvar Sati (ceremonię wyboru), na którą zostali zaproszeni wszyscy oprócz Shivy. Kiedy Sati nie mogła znaleźć Shivy, rzuciła girlandę w powietrze, aby wybrać męża. Shiva zamanifestował się tam i spadło na niego, więc pobrali się. W XVIII wieku Svathani Katha , kiedy Shiva poprosił Sati o rękę, Daksha odmówił, twierdząc, że jest nieodpowiedni. Wisznu pomógł Shivie, przebierając go za sanyasina i kazał mu się z nią ożenić. Podczas gdy wiele wersji wspomina o sprzeciwach Daksy wobec małżeństwa, Shiva Purana nie wspomina o żadnym ostrym sprzeciwie, chociaż po ślubie zaczyna rozwijać głęboką nienawiść.

Daksha yajna i samospalenie

Sati konfrontuje się z Daksą.

Najbardziej znaną legendą związaną z Sati jest jej samospalenie w proteście przeciwko ojcu. Pierwszym tekstem wspominającym o tym wydarzeniu jest Taittariya Samhita , później pojawia się w Ramajanie i Mahabharacie . Jednak szczegóły pojawiają się w literaturze tantrycznej , w lirycznej Kumarasambhawie , Harivamsie i Puranach Kalidasy .

Zgodnie z najpopularniejszą narracją tego wydarzenia, Daksha zorganizował jadźnię (ofiarę ogniową), na którą zostały zaproszone wszystkie bóstwa, z wyjątkiem Sati i Shivy. Chcąc odwiedzić krewnych, Sati starała się usprawiedliwić to pominięcie i uznała, że ​​jako rodzina taka formalność nie jest potrzebna. Shiva próbował ją powstrzymać, ponieważ wiedział, że Daksha ją upokorzy, ale kiedy nie była przekonana, zapewnił jej eskortę swoich opiekunów gana . Sati została przyjęta przez matkę i jej siostry, ale Daksha była wściekła na jej nieproszone przybycie, upokarzała ją i kpiła z Shivy. Chcąc zerwać wszelkie więzi z ojcem i podtrzymać honor męża, Sati dokonała samospalenia.

Głęboko zraniony utratą ukochanej żony, Shiva wykonał niszczycielski taniec Tandava . Stworzył dwa okrutne stworzenia — Virabhadrę i Bhadrakali , które siały chaos w miejscu ofiarnym. Prawie wszyscy obecni zostali powaleni w ciągu nocy; Daksha został ścięty przez Veerbhadrę. Po tej nocy Shiva, który jest uważany za przebaczającego, przywrócił do życia wszystkich zabitych i udzielił im swoich błogosławieństw. Daksha została przywrócona zarówno do życia, jak i do królestwa. Jego odcięta głowa została zastąpiona głową kozy.

Istnieją różne relacje z tego wydarzenia. Niektóre teksty sugerują, że przed śmiercią Sati Shakti obiecała, że ​​odrodzi się jako ojciec, który zasługuje na jej szacunek i ponownie poślubi Shivę. Devi Bhagawatapurana dodaje, że po ślubie Sati, Daksha zanieczyszczone świętą girlandę z kwiatów. W rezultacie został przeklęty, że nienawidzi swojej ukochanej córki. W miejscu ofiarnym Daksha odrzuciła dary Sati i upokorzyła ją, użyła swoich kosmicznych mocy i spaliła jej ciało. Mahabhagavata Purana przedstawia Sati jako wojownik ostrą. Kiedy Shiva uniemożliwił Sati odwiedzenie tego wydarzenia, przemieniła się w dziesięć przerażających bogiń Mahavidya prowadzonych przez Kali i otoczyła go z dziesięciu głównych kierunków. Widząc moce swojej żony, Shiva pozwolił jej. Sati, przemieniona jako Kali, poszła na ofiarę i podzieliła się na dwie istoty — jedną prawdziwą, ale niewidzialną, a drugą po prostu Chhaya (cień lub klon). Chhaya Sati zniszczyła święte wydarzenie, wskakując w ofiarny ogień, podczas gdy „prawdziwa” Sati odradza się jako Parvati. Brihaddharma Purana (ok. 13 wieku) opowiada utworzenie mahawidja ale nie ma wzmianki o Sati podziału na dwie części. Zachowuje swoją uspokajającą naturę po tym, jak Shiva jej pozwolił. Najbardziej drastyczną zmianą w tym tekście jest brak samospalenia Sati. Zamiast tego tekst wspomina, że ​​przeklęła swojego ojca i opuściła swoje ciało w himalajskiej jaskini. Kalika Purana nie wspomina Sati zamiar zdarzenia, zamiast okaże się, że Sati porzuciła ciało używając jogiczną proces , po jej siostrzenicy, Vijaya poinformował ją o yajny.

Formacja Shakti Peethas

Shiva niosący zwłoki Sati, a następnie czakra Sudharshana Wisznu, XIX-wieczna litografia.

Inną ważną legendą związaną z Sati jest powstanie Shakti Peetha . Shakti Peethas to świątynie lub boskie miejsca Bogini Matki, które uważa się, że uświęciły obecność Shakti z powodu upadku części ciała zwłok Sati. Uważa się, że rozwścieczony Shiva wykonał taniec Tandava ze zwęglonym ciałem Sati, co doprowadziło do rozpadu jej ciała, a kawałki spadły w różnych miejscach na ziemi. W bardziej szczegółowej narracji, którą można znaleźć w niektórych tekstach, Sziwa, oszalały z żalu, wędrował ze zwłokami Sati po całym wszechświecie, powodując powszechną nierównowagę. Bóstwa wezwały boga Wisznu, aby przywrócił Śiwę normalność i spokój. Wisznu użył swojej Sudarshana Chakra (broni dyskowej) do rozczłonkowania zwłok Sati, po czym Shiva odzyskał spokój.

Legenda kończy się rozczłonkowaniem ciała Sati na wiele kawałków, które spadły na ziemię w różnych miejscach. Dostępnych jest kilka różnych wykazów tych świętych miejsc, znanych jako Shakti Peethas ; niektóre z tych miejsc stały się głównymi ośrodkami pielgrzymek, ponieważ sekta Shakta zorientowana na Boginię uważa je za szczególnie święte. Oprócz głównych Shakti Peethas, powstało kilka małych peethów, takich jak Bindudham, które są wynikiem upadłych kropli krwi Sati.

Odrodzenie

Przygnębiony Shiva powrócił do swojego ascetycznego świata, podczas gdy Sati odrodziła się jako Parvati , córka Himavata , króla gór i personifikacji Himalajów , i jego żony Meny. Himavat żarliwie cenił Shivę. W konsekwencji Parvati, podobnie jak Sati, zdobyła Śiwę swoją pokutą i poślubiła go.

Dziedzictwo i kult

Świątynia Shri Hinglaj Mata shakti peetha jest największym hinduskim centrum pielgrzymkowym w Pakistanie. W corocznej Hinglaj Yathra bierze udział ponad 250 000 osób.

Mitologia Daksha Yajna i samospalenia Sati miała ogromne znaczenie w kształtowaniu starożytnej literatury sanskryckiej, a nawet wywarła wpływ na kulturę Indii. Doprowadziło to do rozwinięcia koncepcji Shakti Peethas i tam poprzez wzmocnienie Shaktism . Ogromne opowieści mitologiczne w Puranach przyjęły jadźnię Daksza jako przyczynę jej powstania. Jest to ważny incydent w śiwaizmie, który spowodował pojawienie się bogini Parwati w miejsce Sati i uczynienie Shivy grihastashrami (gospodarzem domu), co doprowadziło do powstania Ganeśi i Kartikeyi.

Kottiyoor Vysakha Mahotsavam , 27-dniowa ceremonia yagnja, przeprowadzana w spokojnej, pagórkowatej dżungli w północnej Kerali, corocznie upamiętniająca Daksha Jagę. Uważa się, że Sati Devi dokonała samospalenia w tym miejscu i najwyraźniej jest to miejsce Daksha Jagi. Pooja i rytuały zostały sklasyfikowane przez Shri Sankaracharyę .

Uwagi

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki