Daniel Dennett - Daniel Dennett

Daniela Dennetta
Dennett w zapinanej koszuli i marynarce
Dennetta w 2006 roku
Urodzić się
Daniel Klemens Dennett III

( 1942-03-28 )28 marca 1942 (wiek 79)
Boston , Massachusetts, Stany Zjednoczone
Edukacja
Wybitna praca
Małżonkowie
Susan Bell
( M,  1962),
Nagrody
Era Filozofia XX / XXI wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje Uniwersytet Tufts
Praca dyplomowa Umysł i mózg  (1965)
Doradca doktorski Gilbert Ryle
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły
Heterofenomenologia
Postawa intencjonalna
Pompa
intuicyjna Model wielu szkiców
Chciwy redukcjonizm
Teatr kartezjański
Wiara w przekonania
Swobodne uzasadnienie
Projektowanie odgórne kontra oddolne
Kaseta teoria snów
Alternatywna neurochirurgia
Sphexishness
Maszyna do
burzy mózgów Głębokość
Podpis
Daniel Dennett podpis.svg

Daniel Clement Dennett III (ur. 28 marca 1942) jest amerykańskim filozofem , pisarzem i kognitywistą, którego badania koncentrują się na filozofii umysłu , filozofii nauki i filozofii biologii , zwłaszcza że te dziedziny odnoszą się do biologii ewolucyjnej i kognitywistyki .

Od 2017 roku jest współdyrektorem Center for Cognitive Studies i Austin B. Fletcher Professor of Philosophy na Tufts University . Dennett jest członkiem komitetu redakcyjnego dla Rutherford Urzędowym .

Wczesne życie, edukacja i kariera

Dennett urodził się 28 marca 1942 roku w Bostonie w stanie Massachusetts jako syn Ruth Marjorie (z domu Leck) i Daniela Clementa Dennetta Jr. Dennett spędził część dzieciństwa w Libanie , gdzie podczas II wojny światowej jego ojciec był tajnym agent kontrwywiadu w Biurze Służb Strategicznych udający attache kulturalny Ambasady Amerykańskiej w Bejrucie . Kiedy miał pięć lat, matka zabrała go z powrotem do Massachusetts po tym, jak jego ojciec zginął w niewyjaśnionej katastrofie lotniczej. Siostra Dennetta to dziennikarka śledcza Charlotte Dennett. Dennett mówi, że po raz pierwszy zetknął się z pojęciem filozofii, gdy uczestniczył w obozie letnim w wieku 11 lat, kiedy doradca obozowy powiedział do niego: „Wiesz, kim jesteś, Danielu? Jesteś filozofem”.

Dennett ukończył Phillips Exeter Academy w 1959 roku i spędził rok na Wesleyan University, zanim otrzymał tytuł Bachelor of Arts z filozofii na Uniwersytecie Harvarda w 1963 roku. Na Uniwersytecie Harvarda był studentem W.V. Quine'a . W 1965 otrzymał doktorat z filozofii na Uniwersytecie Oksfordzkim , gdzie studiował pod kierunkiem Gilberta Ryle'a i był członkiem Hertford College . Jego rozprawa doktorska nosiła tytuł Umysł i mózg: opis introspektywny w świetle ustaleń neurologicznych; Intencjonalność .

Dennett wykładał na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine w latach 1965-1971, po czym przeniósł się na Uniwersytet Tufts , gdzie osiadł na wiele dziesięcioleci, poza okresami wizyt na Uniwersytecie Harvarda i kilku innych szkołach.

Dennetta w 2008 r.

Dennett opisuje siebie jako „ samouka — a właściwie beneficjenta setek godzin nieformalnych lekcji ze wszystkich interesujących mnie dziedzin, prowadzonych przez czołowych naukowców na świecie”.

Jest laureatem stypendium Fulbrighta , dwóch stypendiów Guggenheima oraz stypendium w Centrum Zaawansowanych Studiów Nauk Behawioralnych . Jest członkiem Komitetu Badań Sceptycznych i Laureatem Humanistyki Międzynarodowej Akademii Humanizmu . Został wybrany Humanistą Roku 2004 przez Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów . W 2006 roku Dennett otrzymał nagrodę Złotej Płyty Amerykańskiej Akademii Osiągnięć .

W lutym 2010 został powołany do Honorowej Rady Zasłużonych Osób Fundacji Wolność Od Religii .

W 2012 roku otrzymał Nagrodę Erasmusa , coroczną nagrodę dla osoby, która wniosła wyjątkowy wkład w europejską kulturę, społeczeństwo lub nauki społeczne, „za umiejętność przełożenia kulturowego znaczenia nauki i technologii na szerokie grono odbiorców”.

W 2018 roku otrzymał tytuł doktora honoris causa przez Radboud University , znajduje się w Nijmegen , Holandia , za jego wkład i wpływ na nauki interdyscyplinarne.

Poglądy filozoficzne

Wolna wola

Chociaż jest potwierdzonym kompatybilistą w kwestii wolnej woli , w „O dawaniu libertarianom tego, co mówią, czego chcą” — rozdziale 15. swojej książki Brainstorms z 1978 r. — Dennett przedstawił argumenty za dwuetapowym modelem podejmowania decyzji w przeciwieństwie do poglądów libertariańskich .

Proponowany przeze mnie model podejmowania decyzji ma następującą cechę: gdy stajemy w obliczu ważnej decyzji, generator rozważań, którego wynik jest w pewnym stopniu nieokreślony, wytwarza szereg rozważań, z których część można oczywiście od razu odrzucić jako nieistotne przez agenta (świadomie lub nieświadomie). Te względy, które zostały wybrane przez agenta jako mające więcej niż nieistotny wpływ na decyzję, są następnie uwzględniane w procesie rozumowania, a jeśli agent jest zasadniczo rozsądny, względy te ostatecznie służą jako predyktory i objaśnienia ostatecznej decyzji agenta.

Podczas gdy inni filozofowie opracowali modele dwuetapowe, w tym William James , Henri Poincaré , Arthur Compton i Henry Margenau , Dennett broni tego modelu z następujących powodów:

  1. Po pierwsze... Inteligentna selekcja, odrzucenie i rozważenie rozważań, które pojawiają się w temacie, to kwestia inteligencji, która czyni różnicę.
  2. Po drugie, uważam, że wprowadza indeterminizm we właściwym miejscu dla libertarianina, o ile w ogóle istnieje właściwe miejsce.
  3. Po trzecie… z punktu widzenia inżynierii biologicznej jest po prostu sprawniejsze i ostatecznie bardziej racjonalne, aby podejmowanie decyzji odbywało się w ten sposób.
  4. Czwartą obserwacją przemawiającą za tym modelem jest to, że pozwala on na wprowadzanie zmian w edukacji moralnej, nie czyniąc całej różnicy.
  5. Po piąte — i myślę, że jest to być może najważniejsza rzecz, którą można powiedzieć na korzyść tego modelu — stanowi pewien opis naszej ważnej intuicji, że jesteśmy autorami naszych decyzji moralnych.
  6. Wreszcie, model, który proponuję, wskazuje na wielość decyzji, które otaczają nasze decyzje moralne i sugeruje, że w wielu przypadkach nasza ostateczna decyzja co do sposobu działania jest mniej ważna pod względem fenomenologicznym jako czynnik przyczyniający się do naszego poczucia wolnej woli niż wcześniejsze decyzje mające wpływ na sam proces narady: na przykład decyzja o nierozpatrywaniu się dalej, o zakończeniu narady; lub decyzja o zignorowaniu pewnych linii dochodzenia.

Myślę, że te wcześniejsze i drugorzędne decyzje przyczyniają się, jak sądzę, do naszego poczucia, że ​​jesteśmy odpowiedzialnymi wolnymi podmiotami, mniej więcej w następujący sposób: stoję w obliczu ważnej decyzji do podjęcia i po pewnym namyśle mówię do siebie: To wystarczy. Rozważyłem tę sprawę wystarczająco i teraz zamierzam działać "z pełną świadomością, którą mogłem dalej rozważać, z pełną świadomością, że ewentualność może dowieść, że zdecydowałem w błędzie, ale z akceptacją odpowiedzialności w każdym przypadku.

Czołowi libertariańscy filozofowie, tacy jak Robert Kane , odrzucili model Dennetta, a konkretnie, że losowy przypadek jest bezpośrednio zaangażowany w podejmowanie decyzji, ponieważ uważają, że eliminuje to motywy i powody sprawcy, charakter i wartości oraz uczucia i pragnienia . Twierdzą, że jeśli przypadek jest główną przyczyną decyzji, agenci nie mogą ponosić odpowiedzialności za wynikłe działania. Kane mówi:

[Jak przyznaje Dennett] przyczynowo-indeterministyczny pogląd na ten rodzaj deliberacji nie daje nam wszystkiego, czego libertarianie chcieli od wolnej woli. Ponieważ [agent] nie ma pełnej kontroli nad tym, jakie przypadkowe obrazy i inne myśli przychodzą mu do głowy lub wpływają na jego rozważania. Po prostu przychodzą, jak im się podoba. [Agent] ma pewną kontrolę po rozważeniu przypadku.

Ale wtedy nie ma już w tym żadnej szansy. To, co się od tego czasu dzieje, jak reaguje, jest zdeterminowane pragnieniami i przekonaniami, które już posiada. Wygląda więc na to, że w libertariańskim sensie nie ma on kontroli nad tym, co dzieje się również po rozważeniu przypadku. Libertarianie wymagają czegoś więcej dla pełnej odpowiedzialności i wolnej woli.

Filozofia umysłu

Dennett zauważył w kilku miejscach (takich jak „Autoportret”, w Brainchildren ), że jego ogólny projekt filozoficzny pozostał w dużej mierze taki sam od czasu jego pobytu w Oksfordzie. Zajmuje się przede wszystkim dostarczaniem filozofii umysłu opartej na badaniach empirycznych . W swojej pierwotnej pracy doktorskiej , Treści i świadomość , złamał się problem wyjaśniania umysł w potrzebie teorii treści i dla teorii świadomości. Jego podejście do tego projektu również pozostało wierne temu wyróżnieniu. Podobnie jak treść i świadomość mają strukturę dwudzielną, podobnie podzielił burze mózgów na dwie sekcje. On później zbierać kilka eseje o zawartości The celowego Stance i syntetyzować swoje poglądy na temat świadomości w jednolitą teorię w Świadomości Wyjaśnione . Tomy te stanowią odpowiednio najszersze rozwinięcie jego poglądów.

W rozdziale 5 Consciousness Explained Dennett opisuje swój wielokrotny szkicowy model świadomości. Twierdzi on, że „wszystkie rodzaje percepcji – a właściwie wszystkie rodzaje myśli lub aktywności umysłowej – są realizowane w mózgu przez równoległe, wielościeżkowe procesy interpretacji i opracowywania bodźców zmysłowych. Informacje wchodzące do układu nerwowego podlegają ciągłej 'redakcyjnej rewizji'. " (str. 111). Później stwierdza: „Z biegiem czasu dają one coś w rodzaju strumienia lub sekwencji narracyjnej, które można uważać za podlegające ciągłej edycji przez wiele procesów rozsianych po mózgu...” (s. 135, akcent w oryginale).

W tej pracy, zainteresowanie Dennetta zdolnością ewolucji do wyjaśnienia niektórych cech świadomości tworzących treść jest już widoczne i od tego czasu stało się to integralną częścią jego programu. Twierdzi, że jego pogląd jest materialistyczny i naukowy, i przedstawia argument przeciwko qualia ; twierdzi, że pojęcie qualia jest tak pogmatwane, że nie można go wykorzystać ani zrozumieć w żaden niesprzeczny sposób, a zatem nie stanowi ważnego odrzucenia fizykalizmu .

(Jednak pogląd ten jest odrzucany przez neurobiologów Geralda Edelmana , Antonio Damasio , Vilayanura Ramachandrana , Giulio Tononiego i Rodolfo Llinása , z których wszyscy twierdzą, że qualia istnieją i że chęć ich wyeliminowania opiera się na błędnej interpretacji niektórych filozofów dotyczących tego, co stanowi naukę.).

Strategia Dennetta odzwierciedla podejście jego nauczyciela Ryle'a do redefiniowania zjawisk pierwszej osoby w kategoriach trzeciej osoby i zaprzeczenia spójności pojęć, z którymi boryka się to podejście.

Dennett identyfikuje się za pomocą kilku terminów:

[Inni] zauważają, że moje „unikanie standardowej terminologii filozoficznej do omawiania takich spraw” często stwarza dla mnie problemy; filozofom trudno jest zrozumieć, co mówię, a czemu zaprzeczam. Moja odmowa gry w piłkę z kolegami jest oczywiście celowa, ponieważ uważam, że standardowa terminologia filozoficzna jest gorzej niż bezużyteczna – jest to główna przeszkoda w postępie, ponieważ zawiera tak wiele błędów.

W Consciousness Explained stwierdza "Jestem swego rodzaju ' teleofunkcjonalistą ', oczywiście, być może oryginalnym teleofunkcjonalistą". Dalej mówi: „Jestem gotów wyjść z ukrycia jako jakiś weryfikator ” (str. 460-461).

Debata ewolucyjna

Wiele prac Dennetta od lat 90. dotyczyło rozwinięcia jego wcześniejszych pomysłów poprzez zajmowanie się tymi samymi tematami z ewolucyjnego punktu widzenia, od tego, co odróżnia umysły ludzkie od umysłów zwierzęcych ( rodzaje umysłów ), po to, jak wolna wola jest kompatybilna z poglądem naturalistycznym świata ( Wolność ewoluuje ).

Dennett postrzega ewolucję poprzez dobór naturalny jako proces algorytmiczny (chociaż wyjaśnia, że ​​algorytmy tak proste jak dzielenie długie często zawierają znaczny stopień losowości ). Idea ta jest sprzeczna z ewolucyjną filozofią paleontologa Stephena Jay Goulda , który wolał podkreślać „pluralizm” ewolucji (tj. jej zależność od wielu kluczowych czynników, z których dobór naturalny jest tylko jednym).

Poglądy Dennetta na ewolucję są identyfikowane jako silnie adaptacyjne , zgodnie z jego teorią postawy intencjonalnej oraz ewolucyjnymi poglądami biologa Richarda Dawkinsa. W Niebezpiecznej idei Darwina Dennett okazał się jeszcze bardziej niż Dawkins skłonny do obrony adaptacjonizmu w druku, poświęcając cały rozdział krytyce idei Goulda. Wynika to z długoletniej debaty publicznej Goulda z E.O. Wilsonem i innymi biologami ewolucyjnymi na temat ludzkiej socjobiologii i jej potomnej psychologii ewolucyjnej , której sprzeciwiali się Gould i Richard Lewontin , ale za którą opowiadali się Dennett, wraz z Dawkinsem i Stevenem Pinkerem . Gould argumentował, że Dennett zawyżył swoje twierdzenia i przeinaczył twierdzenia Goulda, aby wzmocnić to, co Gould określa jako „darwinowski fundamentalizm” Dennetta.

Teorie Dennetta miały znaczący wpływ na prace psychologa ewolucyjnego Geoffreya Millera .

Relacja o religii i moralności

Dennett jest ateistą i świeckim , członkiem rady doradczej Secular Coalition for America , członkiem Committee for Skeptical Inquiry , a także otwartym zwolennikiem ruchu Brights . Dennett jest określany jako jeden z „ Czterech Jeźdźców na nowy ateizm ”, wraz z Richard Dawkins , Sam Harris i późnych Christopher Hitchens .

Dennett wysyła solidarność do byłych muzułmanów zebranych w Londynie w lipcu 2017 r.

W Niebezpiecznej idei Darwina Dennett pisze, że ewolucja może wyjaśnić pochodzenie moralności. Odrzuca jednak pogląd, że moralność jest dla nas naturalna, implikuje, że powinniśmy zająć stanowisko sceptyczne w odniesieniu do etyki, zauważając, że błędne w błędzie naturalistycznym nie jest popieranie wartości per se, ale raczej pośpiech od faktów do wartości.

W swojej książce z 2006 roku Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon , Dennett próbuje w naturalny sposób wyjaśnić wierzenia religijne, wyjaśniając możliwe ewolucyjne przyczyny zjawiska przynależności religijnej. W tej książce deklaruje się jako „ bystry ” i broni tego terminu.

Prowadzi badania nad duchownymi, którzy są skrytymi ateistami i jak racjonalizują swoją pracę. Odkrył spisek, który nazwał „nie pytaj, nie mów”, ponieważ wierzący nie chcieli słyszeć o utracie wiary. To sprawiało, że niewierzący kaznodzieje czuli się odizolowani, ale nie chcieli stracić pracy, a czasem mieszkania zapewnionego przez kościół i ogólnie pocieszali się, że dobrze spełniają swoją rolę duszpasterską, zapewniając pocieszenie i wymagany rytuał. Badania, z Lindą LaScolą, zostały dodatkowo rozszerzone na inne wyznania i duchownych niechrześcijańskich. Badania i historie zgromadzone przez Dennetta i LaScolę podczas tego projektu zostały opublikowane w ich współautorskiej książce z 2013 r. Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind .

Inne poglądy filozoficzne

Pisał również o memetyce i opowiadał się za nią jako filozoficznie użyteczne narzędzie, ostatnio w swojej trzyczęściowej prezentacji zatytułowanej „Mózgi, komputery i umysły” z Harvard's MBB 2009 Distinguished Lecture Series.

Dennett krytykował postmodernizm , mówiąc:

Postmodernizm, szkoła „myślenia”, która głosiła „Nie ma prawd, są tylko interpretacje”, w dużej mierze rozegrała się w absurdzie, ale pozostawiła po sobie pokolenie akademików w humanistyce, ułomne z powodu nieufności do samej idei prawdy i ich brak szacunku dla dowodów, zadowalanie się „rozmami”, w których nikt się nie myli i niczego nie można potwierdzić, a jedynie potwierdzić w dowolnym stylu.

Dennett przyjął i nieco przedefiniował termin „głębokość”, pierwotnie ukuty przez Miriam Weizenbaum. Dennett użył „głębokości” dla stwierdzenia, które jest pozornie głębokie, ale w rzeczywistości jest trywialne na jednym poziomie i pozbawione znaczenia na innym. Ogólnie rzecz biorąc, głębia ma dwa (lub więcej) znaczenia: jedno, które jest prawdziwe, ale trywialne, a drugie, które brzmi głęboko i byłoby ważne, gdyby było prawdziwe, ale w rzeczywistości jest fałszywe lub bez znaczenia. Przykładami są „Que será será!”, „Piękno jest tylko głębokie!”, „Siła intencji może zmienić twoje życie”. Termin ten był wielokrotnie cytowany .

Sztuczna inteligencja

Aprobując wzrost wydajności, jaki ludzie osiągają dzięki wykorzystaniu zasobów, takich jak systemy eksperckie w medycynie czy GPS w nawigacji, Dennett dostrzega niebezpieczeństwo w maszynach wykonujących coraz większą część podstawowych zadań w zakresie percepcji, pamięci i obliczeń algorytmicznych, ponieważ ludzie mogą mają tendencję do antropomorfizowania takich systemów i przypisywania im zdolności intelektualnych, których nie posiadają. Uważa, że ​​istotnym zagrożeniem ze strony sztucznej inteligencji (AI) jest to, że ludzie źle zrozumieją naturę zasadniczo „pasożytniczych” systemów sztucznej inteligencji, zamiast wykorzystywać je konstruktywnie do kwestionowania i rozwijania zdolności rozumienia ludzkiego użytkownika.

Jak podaje jego ostatnia książka, Od bakterii do Bacha iz powrotem , poglądy Dennetta są sprzeczne z poglądami Nicka Bostroma . Chociaż przyznając, że „zasadniczo możliwe jest” tworzenie sztucznej inteligencji z ludzkim zrozumieniem i sprawczością, Dennett utrzymuje, że trudności każdego takiego projektu „ silnej sztucznej inteligencji ” byłyby o rząd wielkości większe niż te, które zdają sobie sprawę. Według Dennetta perspektywa superinteligencji (AI znacznie przewyższająca zdolności poznawcze ludzi we wszystkich dziedzinach) jest odległa o co najmniej 50 lat i ma znacznie mniejsze znaczenie niż inne problemy, z którymi boryka się świat.

Życie osobiste

Dennett poślubił Susan Bell w 1962 roku. Mieszkają w North Andover w stanie Massachusetts i mają córkę, syna i pięcioro wnucząt.

Dennett jest zapalonym żeglarzem .

Wybrane prace

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki