Taoizm - Taoism

Taoizm
Tao.svg
Tao , chińskie słowo oznaczające „drogę”, „ścieżkę”, „drogę”, „drogę”, a czasem bardziej luźno „doktrynę”.
chiński 道教
Hanyu Pinyin Daojiào
Dosłowne znaczenie „Tradycja drogi”

Taoizm ( / t - / ) lub Taoizm ( / d ɪ oo əm / ), to filozoficzne i duchowe tradycje chińskiego pochodzenia, który podkreśla, żyjących w harmonii z Tao ( chiński :; pinyin : DAO ; świeci . 'Droga', lub Dao ). W taoizmie Tao jest źródłem, wzorem i substancją wszystkiego, co istnieje. Taoizm uczy o różnych dyscyplinach osiągania „doskonałości” poprzez jednoczenie się z nieplanowanymi rytmami wszystkiego, zwanymi „drogą” lub „Tao”. Etyka taoistyczna różni się w zależności od szkoły, ale generalnie kładzie nacisk na wu wei (działanie bez intencji), „naturalność”, prostotę, spontaniczność i Trzy Skarby :, „współczucie”,, „oszczędność” i不敢為天下先, „pokora”.

Korzenie taoizmu sięgają co najmniej IV wieku p.n.e. Wczesny taoizm czerpał swoje kosmologiczne koncepcje ze szkoły Yinyang (przyrodników) i był pod głębokim wpływem jednego z najstarszych tekstów kultury chińskiej , I Ching ( Yi Jing ), który przedstawia filozoficzny system o tym, jak zachować ludzkie zachowanie w zgodzie z naprzemienne cykle natury . Przycisków " legalisty " Shen Buhai (C 400 -. C. 337 pne) może również być bardzo silny wpływ, wykładanie się realpolitik z wu wei . Daodejing ( Dao De Jing ), kompaktowy książka zawierająca nauki przypisywane Lao Tzu (老子; Lǎozǐ ; Lao³ Tzŭ³ ), jest powszechnie uważany za dzieło zwornikiem taoistycznej tradycji, wraz z późniejszych pismach Zhuangzi .

Taoizm wywarł głęboki wpływ na kultury chińskiej w ciągu wieków i Taoistów ( Daoshi , „mistrzów Tao”), tytuł tradycyjnie przypisane tylko do duchowieństwa, a nie do ich świeckich wyznawców, zwykle zadbać, aby zwrócić uwagę na rozróżnienie między ich tradycją rytualną a praktykami chińskiej religii ludowej i nie-taoistycznymi, wernakularnymi porządkami obrzędowymi , które często są błędnie identyfikowane jako odnoszące się do taoizmu. Chińska alchemia (zwłaszcza neidan ), chińska astrologia , buddyzm Chan (Zen) , kilka sztuk walki , tradycyjna medycyna chińska , feng shui i wiele stylów qigong były na przestrzeni dziejów powiązane z taoizmem.

Dziś tradycja taoistyczna jest jedną z pięciu doktryn religijnych oficjalnie uznanych przez Chińską Republikę Ludową . Jest również główną religią na Tajwanie i twierdzi, że wyznaje ją w wielu innych społeczeństwach, w szczególności w Hongkongu , Makau i Azji Południowo-Wschodniej .

Definicja

Miejsca urodzenia wybitnych chińskich filozofów ze Stu Szkół Myśli z dynastii Zhou . Filozofowie taoizmu oznaczeni są trójkątami w kolorze ciemnozielonym.

Pisownia i wymowa

Od czasu wprowadzenia systemu Pinyin do romanizacji języka mandaryńskiego byli tacy, którzy uważali, że „taoizm” byłby bardziej odpowiedni jako „taoizm”. Mandarin Chinese wymowa dla słowa( „sposób, ścieżka”) jest wpisany jako tao 4 w starszej Wade-Giles systemu latynizacji (z których pisownia „Taoizm” pochodzi), gdy jest on wpisany jako DAO w nowszej Pinyin system latynizacji (z którego wywodzi się pisownia „daoizm”). Zarówno Wade-Giles tao 4, jak i Pinyin dào mają być wymawiane identycznie w chińskim mandaryńskim (podobnie jak samowolne „t” w „stop”), ale mimo to „taoizm” i „daoizm” mogą być wymawiane inaczej w Język angielski.

Kategoryzacja

Słowo taoizm jest używane do tłumaczenia różnych chińskich terminów, które odnoszą się do różnych aspektów tej samej tradycji i pola semantycznego:

  1. „Religia taoistyczna” (道敎; Dàojiào ; dosł „nauki Tao”) lub aspekt „liturgiczny” - Rodzina zorganizowanych ruchów religijnych dzielących koncepcje lub terminologię z „filozofii taoistycznej”; pierwsza z nich jest uznawana za szkołę Celestial Masters .
  2. „Filozofia taoistyczna” (道家; Dàojiā ; dosł „szkoła lub rodzina Tao”) lub „Taologia” (道學; dàoxué ; dosł „nauka Tao”), lub aspekt „mistyczny” - Filozoficzne doktryny oparte na tekstach Yi Jing , Tao Te Ching (lub Dao De Jing,道德經; dàodéjīng ) i Zhuangzi (莊子; zhuāngzi ). Teksty te zostały połączone razem jako „filozofia taoistyczna” podczas wczesnej dynastii Han , ale przede wszystkim nie wcześniej. Jest mało prawdopodobne, że Zhuangzi znał tekst Tao Te Ching, a Zhuangzi nie określiłby się jako taoista, ponieważ klasyfikacja ta pojawiła się długo po jego śmierci.

Omawiane rozróżnienie jest jednak odrzucane przez większość badaczy zachodnich i japońskich. Kwestionują ją hermeneutyczne (interpretacyjne) trudności w kategoryzacji różnych szkół, sekt i ruchów taoistycznych. Taoizm nie mieści się pod parasolem lub definicją jednej zorganizowanej religii, takiej jak tradycje Abrahamowe ; nie można jej też badać jako zwykłego wariantu chińskiej religii ludowej , ponieważ chociaż obie mają podobne koncepcje, znaczna część chińskiej religii ludowej jest oddzielona od zasad i podstawowych nauk taoizmu. Sinolodzy Isabelle Robinet i Livia Kohn zgadzają się, że „taoizm nigdy nie był zjednoczoną religią i stale składał się z kombinacji nauk opartych na różnych oryginalnych objawieniach”.

Filozof Chung-ying Cheng postrzega taoizm jako religię osadzoną w chińskiej historii i tradycji. „Czy konfucjanizm, taoizm, czy później chiński buddyzm, wszystkie one wpadają w ten wzorzec myślenia i organizowania się iw tym sensie pozostają religijni, chociaż indywidualnie i intelektualnie przyjmują również formy filozofii i praktycznej mądrości”. Chung-ying Cheng zauważył również, że taoistyczny pogląd na niebo wypływa głównie z „obserwacji i medytacji, [chociaż] nauczanie drogi ( Tao ) może również obejmować drogę nieba niezależnie od ludzkiej natury”. W historii Chin trzy religie: buddyzm, taoizm i konfucjanizm opierają się na własnych niezależnych poglądach, a jednak są „zaangażowane w proces poszukiwania harmonizacji i zbieżności między sobą, tak abyśmy mogli mówić o „jedności trzech religii”. nauka (; Sanjiao Heyi ).

Termin „taoizm” i „taoizm” jako „ramy liturgiczne”

Tradycyjnie w języku chińskim nie ma terminów definiujących ludzi świeckich, którzy wyznają doktryny lub praktyki taoizmu, lecz mieszczą się one w obszarze religii ludowej. "Taoista", w zachodniej sinologii , jest tradycyjnie używany do tłumaczenia Taoshih (道士, "mistrz Tao"), ściśle określając kapłanów taoizmu, wyświęconych duchownych instytucji taoistycznych, którzy "reprezentują kulturę taoistyczną w sposób zawodowy", są ekspertami liturgii taoistycznej i dlatego potrafią wykorzystać tę wiedzę i umiejętności rytualne dla dobra społeczności.

Ta rola księży taoistycznych odzwierciedla definicję taoizmu jako „liturgicznych ram rozwoju lokalnych kultów”, innymi słowy schematu lub struktury chińskiej religii, zaproponowanej po raz pierwszy przez uczonego i inicjatora taoizmu Kristofera Schippera w The Taoist Body (1986). ). Taoshih są porównywalne z nie-taoistycznymi fashi (法師, „mistrzowie rytuału”) tradycji ludowych (tzw. „ faizm ”) w chińskiej religii.

Termin dàojiàotú (道敎徒; „wyznawca taoizmu”), w znaczeniu „taoista” jako „świecki członek lub wyznawca taoizmu”, jest nowoczesnym wynalazkiem, który wywodzi się z wprowadzenia zachodniej kategorii „religii zorganizowanej w Chinach w XX wieku, ale nie ma to znaczenia dla większości chińskiego społeczeństwa, w którym taoizm nadal jest „zakonem” większej części chińskiej religii.

Historia

Lao Tzu na wołu (1368–1644) – Zhang Lu

Lao Tzu jest tradycyjnie uważany za jednego z założycieli taoizmu i jest blisko związany w tym kontekście z „pierwotnym” lub „pierwotnym” taoizmem. Kwestią sporną jest, czy rzeczywiście istniał; jednak przypisywana mu praca — Tao Te Ching — datowana jest na koniec IV wieku p.n.e.

Taoizm czerpie swoje kosmologiczne podstawy ze Szkoły Przyrodników (w postaci jej głównych elementów – yin i yang oraz Pięciu Faz ), która rozwinęła się w okresie Królestw Walczących (IV-III wiek p.n.e.).

Robinet identyfikuje cztery elementy powstawania taoizmu:

  1. Taoizm filozoficzny, czyli Tao Te Ching i Zhuangzi
  2. techniki osiągania ekstazy
  3. praktyki dla osiągnięcia długowieczności lub nieśmiertelności
  4. egzorcyzm .

Niektóre elementy taoizmu można wywieść z prehistorycznych religii ludowych w Chinach, które później połączyły się w tradycję taoistyczną. W szczególności, wiele praktyk taoistycznych zaczerpnęło ze zjawisk wu (związanych z kulturą szamańską północnych Chin ) i fangshi (które prawdopodobnie wywodziły się od „archiwistów-wróżbitów starożytności, z których jednym był podobno Laos”. Sam Tzu”), chociaż później taoiści upierali się, że tak nie jest. Oba terminy były używane do oznaczania osób oddanych „…magii, medycynie, wróżbiarstwu,… metodom długowieczności i ekstatycznym wędrówkom” oraz egzorcyzmom; w przypadku wu często używane jest tłumaczenie „szamani” lub „czarownicy”. Fangshi były filozoficznie pobliżu Szkoły Przyrodników, a znacznie podniesiony astrologicznych i calendrical spekulacji w swoich działaniach wieszczych.

Wudangshan , jedno ze świętych miejsc taoistycznych.
Fragment rękopisu taoistycznego , atrament na jedwabiu, II w. p.n.e., dynastia Han , wydobyty z grobowca Mawangdui III.

Pierwsza zorganizowana forma taoizmu, szkoła Drogi Niebiańskich Mistrzów (później znana jako szkoła Zhengyi), rozwinęła się z ruchu Pięciu Dziobów Ryżu pod koniec II wieku n.e.; ta ostatnia została założona przez Zhanga Taolinga, który powiedział, że Lao Tzu ukazał mu się w 142. Szkoła Drogi Niebiańskich Mistrzów została oficjalnie uznana przez władcę Cao Cao w 215 roku, co w zamian legitymizowało dojście Cao Cao do władzy. Lao Tzu otrzymał cesarskie uznanie jako bóstwo w połowie II wieku p.n.e.

Za czasów dynastii Han (206 p.n.e.–220 n.e.) różne źródła taoizmu połączyły się w spójną tradycję organizacji religijnych i zakonów rytualistów w stanie Shu (współczesny Syczuan ). We wcześniejszych starożytnych Chinach taoistów uważano za pustelników lub pustelników, którzy nie uczestniczyli w życiu politycznym. Zhuangzi był najbardziej znanym z nich i jest rzeczą znamienną, że mieszkał na południu, gdzie był częścią lokalnych chińskich tradycji szamańskich .

Ważną rolę w tej tradycji odgrywały kobiety-szamanki, które były szczególnie silne w południowym stanie Chu . Wczesne ruchy taoistyczne rozwinęły własną instytucję w przeciwieństwie do szamanizmu, ale przyswoiły podstawowe elementy szamańskie. Szamani ujawnili podstawowe teksty taoizmu od wczesnych czasów aż do co najmniej XX wieku. Instytucjonalne porządki taoizmu ewoluowały w różnych odmianach, które w ostatnich czasach są konwencjonalnie pogrupowane w dwie główne gałęzie: taoizm quanzhen i taoizm zhengyi. Po Lao Tzu i Zhuangzi literatura taoizmu stale rosła i została skompilowana w formie kanonu – Tao Tsang – który został opublikowany na polecenie cesarza . W całej historii Chin taoizm był kilkakrotnie nominowany jako religia państwowa . Jednak po XVII wieku wypadł z łask.

Taoizm, w formie szkoły Shangqing , ponownie zyskał oficjalny status w Chinach za panowania dynastii Tang (618–907), której cesarze uznali Lao Tzu za swojego krewnego. Jednak ruch Shangqing rozwinął się znacznie wcześniej, w IV wieku, na podstawie serii objawień bogów i duchów dla pewnego Yang Xi w latach 364-370.

W latach 397-402 Ge Chaofu skompilował serię pism, które później posłużyły jako podstawa szkoły Lingbao , która wywarła największy wpływ podczas dynastii Song (960-1279). Kilku cesarzy Song, przede wszystkim Huizong , aktywnie promowało taoizm, zbierając teksty taoistyczne i publikując wydania Taotsangu.

Qiu Chuji (1503) autorstwa Guo Xu

W XII wieku w Shandong powstała Szkoła Quanzhen . Rozkwitała w XIII i XIV wieku, a za czasów dynastii Yuan stała się największą i najważniejszą szkołą taoistyczną w północnych Chinach. Najbardziej szanowany mistrz szkoły, Qiu Chuji , spotkał się z Czyngis-chanem w 1222 roku i odniósł sukces w skłonieniu Chana do wywierania większej powściągliwości podczas jego brutalnych podbojów. Na mocy dekretu chana szkoła również została zwolniona z opodatkowania.

Aspekty konfucjanizmu, taoizmu i buddyzmu zostały świadomie zsyntetyzowane w szkole neokonfucjańskiej , która ostatecznie stała się imperialną ortodoksją dla państwowych celów biurokratycznych pod rządami Ming (1368-1644).

Jednak za czasów dynastii Qing (1644–1912) z powodu zniechęcenia władz wielu ludzi przedkładało klasykę konfucjańską i buddyjską nad dzieła taoistyczne.

W XVIII wieku utworzono bibliotekę cesarską, ale wykluczono praktycznie wszystkie książki taoistyczne. Na początku XX wieku taoizm przeszedł wiele katastrofalnych wydarzeń. (W rezultacie pozostała tylko jedna kompletna kopia Tao Tsang , w klasztorze Białej Chmury w Pekinie).

Dziś taoizm jest jedną z pięciu oficjalnych religii uznanych w Chińskiej Republice Ludowej. Rząd reguluje swoją działalność poprzez Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne . Jednak taoizm jest praktykowany bez udziału rządu na Tajwanie , gdzie ma miliony zwolenników.

Miejsca światowego dziedzictwa Góry Qingcheng i Mount Longhu są uważane za miejsca narodzin taoizmu.

Doktryny

Etyka

Taoizm ma tendencję do podkreślania różnych tematów Tao Te Ching i Zhuangzi , takich jak naturalność, spontaniczność, prostota, oderwanie od pragnień i co najważniejsze, wu wei . Jednak pojęć tych kluczowych tekstów nie można utożsamiać z taoizmem jako całością.

Tao i De

Świątynia Xianguting, Taoguan w Weihai , Shandong , Chiny

Tao (; dào ) dosłownie oznacza „drogę”, ale może być również interpretowane jako droga, kanał, ścieżka, doktryna lub linia. W taoizmie jest to „Jedyny, który jest naturalny, spontaniczny, wieczny, bezimienny i nie do opisania. Jest jednocześnie początkiem wszystkich rzeczy i sposobem, w jaki wszystkie rzeczy podążają swoim biegiem”. Jest różnie określany jako „przepływ wszechświata”, „konceptualnie konieczny grunt ontologiczny ” lub demonstracja natury. Tao jest też coś, co każdy z nas może znaleźć immanentne w sobie.

Aktywna ekspresja Tao nazywa się De (; ; również pisane – i wymawiane – Te lub nawet Teh ; często tłumaczone jako Cnota lub Moc ), w tym sensie, że De wynika z indywidualnego życia i kultywowania Tao.

Wu-wei

Dwuznaczny termin wu-wei (無爲; wú wéi ) stanowi wiodącą koncepcję etyczną w taoizmie. Wei odnosi się do każdego zamierzonego lub zamierzonego działania, podczas gdy wu ma znaczenie „nie ma…” lub „brak, bez”. Popularne tłumaczenia to „niedziałanie”, „działanie bez wysiłku” lub „działanie bez zamiaru”. Znaczenie jest czasem podkreślane przez użycie paradoksalnego wyrażenia „wei wu wei”: „działanie bez działania”.

W starożytnych tekstach taoistycznych wu-wei kojarzy się z wodą poprzez jej podatną naturę. Filozofia taoistyczna, zgodnie z I Ching , proponuje, aby wszechświat działał harmonijnie na swój własny sposób. Kiedy ktoś wywiera swoją wolę przeciwko światu w sposób niezgodny z rytmem cykli zmian, może zakłócić tę harmonię, a niezamierzone konsekwencje mogą być bardziej prawdopodobne niż zamierzony rezultat. Taoizm nie identyfikuje własnej woli jako głównego problemu. Twierdzi raczej, że należy pogodzić swoją wolę z naturalnym wszechświatem. W ten sposób można uniknąć potencjalnie szkodliwych zakłóceń i w ten sposób bez wysiłku osiągnąć cele. „Przez wu-wei, mędrzec dąży do osiągnięcia harmonii z wielkim Tao, które samo osiąga przez brak działania”.

Ziran

Ziran (自然; zìrán ; tzu-jan ; dosł. „samo-tak”, „ samoorganizacja ”) jest uważany za centralną wartość w taoizmie. Opisuje „pierwotny stan” wszystkich rzeczy, jak również podstawowy charakter Tao i zwykle kojarzy się ze spontanicznością i kreatywnością. Aby osiągnąć naturalność, trzeba utożsamiać się z Tao; oznacza to uwolnienie się od egoizmu i pożądania oraz docenienie prostoty.

Często cytowane metaforą naturalności jest PU (; pǔ Pu ; p'u ; oświetlony „nieprzycięta drewno”), w „uncarved bloku”, który reprezentuje „oryginalność ... przed nadrukiem kultury” indywidualne. Zwykle mówi się o stanie, do którego się wraca .

Trzy skarby

Taoistyczne Trzy Skarby lub Trzy Klejnoty (三寶; sānbǎo ) obejmują podstawowe zalety ci (; , zwykle tłumaczone jako współczucie ), jian (; jiǎn , zwykle tłumaczone jako umiar ) i bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tianxià Xian , dosłownie „nie śmie działać jako pierwszy pod niebem”, ale zwykle tłumaczone jako pokora ).

Jako „praktyczną, polityczną stronę” filozofii taoistycznej Arthur Waley przetłumaczył je jako „powstrzymanie się od agresywnej wojny i kary śmierci”, „absolutna prostota życia” i „odmowa zapewnienia czynnej władzy”.

Trzy Skarby mogą również odnosić się do jing , qi i shen (精氣神; jīng-qì-shén ; jing jest zwykle tłumaczone jako esencja, qi jako siła życiowa , a shen jako duch ). Terminy te są elementami tradycyjnej chińskiej koncepcji ludzkiego ciała , która ma wspólne podstawy kosmologiczne – jinangizm czy naturaliści – z taoizmem. W tym kontekście odgrywają ważną rolę w neidan ("Taoistyczna Wewnętrzna Alchemia").

Kosmologia

Kosmologia taoistyczna jest cykliczna — wszechświat jest postrzegany jako będący w ciągłym procesie tworzenia się na nowo. Głównymi bohaterami są ewolucja i „spotkanie skrajności”. Kosmologia taoistyczna podziela podobne poglądy ze Szkołą Przyrodników (Yinyang), którą kierował Zou Yan (305–240 p.n.e.). Zasady szkoły zharmonizowały koncepcje Wu Xing (Pięć Elementów) oraz yin i yang . W tym duchu wszechświat jest postrzegany jako będący w ciągłym procesie tworzenia się na nowo, ponieważ wszystko, co istnieje, jest jedynie aspektem qi , który „skondensowany, staje się życiem; rozrzedzony, jest nieokreślonym potencjałem”. Qi jest w nieustannej przemianie między stanem skondensowanym a rozcieńczonym. Z drugiej strony, te dwa różne stany qi są ucieleśnieniami abstrakcyjnych bytów yin i yang, dwóch uzupełniających się skrajności, które nieustannie grają przeciwko sobie i ze sobą i jedna nie może istnieć bez drugiej.

Istoty ludzkie są postrzegane jako mikrokosmos wszechświata i na przykład składają się na Wu Xing w postaci organów zang-fu . W konsekwencji uważa się, że głębsze zrozumienie wszechświata można osiągnąć poprzez zrozumienie siebie.

Teologia

Teologię taoistyczną można określić jako apofatyczną , biorąc pod uwagę jej filozoficzny nacisk na bezforemność i niepoznawalność natury Tao oraz prymat „Drogi” zamiast antropomorficznych koncepcji Boga . Jest to jedno z podstawowych przekonań, które podzielają prawie wszystkie sekty.

Zakony taoistyczne zazwyczaj przedstawiają Trzech Czystych na szczycie panteonu bóstw, wizualizując hierarchię emanującą z Tao. Lao Tzu jest uważany za wcielenie jednej z Trzech Czystości i czczony jako przodek doktryny filozoficznej.

Różne gałęzie taoizmu często mają różne panteony pomniejszych bóstw, przy czym bóstwa te odzwierciedlają różne koncepcje kosmologii. Pomniejsze bóstwa również mogą być promowane lub degradowane za swoją działalność. Niektóre odmiany popularnej chińskiej religii zawierają Nefrytowego Cesarza , wywodzącego się z głównej z Trzech Czystości, jako reprezentację najwyższego Boga.

Osoby z historii taoizmu, a także osoby uważane za nieśmiertelne ( xian ), są czczone zarówno przez duchownych, jak i świeckich.

Pomimo tych hierarchii bóstw, tradycyjne koncepcje Tao nie powinny być mylone z zachodnim teizmem . Bycie jednym z Tao niekoniecznie oznacza zjednoczenie z wiecznym duchem, na przykład w sensie hinduistycznym.

Teksty

Tao Te Ching

Wydanie Wang Bi z 1770 r. Tao Te Ching

Daodejing lub Taodejing jest powszechnie uważany za najbardziej wpływowego taoistycznych tekst. Według legendy została napisana przez Lao Tzu i często jest po prostu określana jako "Lao Tzu". Jednak autorstwo, dokładna data powstania, a nawet jedność tekstu są nadal przedmiotem dyskusji i prawdopodobnie nigdy nie będą znane z całą pewnością. Najwcześniejsze teksty Tao Te Ching , które zostały wydobyte (napisane na bambusowych tabliczkach ) pochodzą z końca IV wieku p.n.e. W całej historii religijnego taoizmu Tao Te Ching była używana jako tekst rytualny.

Słynne linie otwierające Tao Te Ching to:

道可道非常道( pinyin : dao kĕ dào fei chang dao )
„Tao, o którym można powiedzieć, nie jest wiecznym Tao”
名可名非常名( pinyin : míng kĕ míng fēi chang ming )
„Nazwa, którą można nazwać nie jest wiecznym imieniem”.

Toczy się poważna, czasami zażarta debata na temat tego, które angielskie tłumaczenie Tao Te Ching jest lepsze i która konkretna metodologia tłumaczenia jest najlepsza. Daodejing nie jest posortowane tematycznie. Jednak główne tematy tekstu są wielokrotnie wyrażane za pomocą wariantowych sformułowań, często z niewielką różnicą.

Tematy przewodnie obracają się wokół natury Tao i tego, jak ją osiągnąć. Mówi się, że Tao jest niewysłowione i dokonuje wielkich rzeczy małymi środkami. Starożytne komentarze do Tao Te Ching są same w sobie ważnymi tekstami. Być może najstarszy, komentarz Heshang Gong , powstał najprawdopodobniej w II wieku n.e. Inne ważne komentarze to te z Wang Bi i Xiang'er .

Zhuangzi

Zhuangzi (莊子), nazwany swoim tradycyjnym autora Zhuangzi , jest zbiór pism z różnych źródeł, i jest powszechnie uważany za najważniejszą ze wszystkich pismach taoistycznych. Komentator Guo Xiang (ok. 300 CE) pomógł ustalić, że tekst jest ważnym źródłem myśli taoistycznej. Tradycyjny pogląd jest taki, że sam Zhuangzi napisał pierwsze siedem rozdziałów („rozdziały wewnętrzne”), a jego uczniowie i pokrewni myśliciele byli odpowiedzialni za pozostałe części („rozdziały „zewnętrzne” i „różne”). Praca wykorzystuje anegdoty, przypowieści i dialogi, aby wyrazić jeden z głównych tematów pracy, czyli dostosowanie się do praw świata przyrody i „drogi” żywiołów.

I Ching

Osiem trygramów I Ching , znanych jako pa-kua

I Ching był pierwotnie system wróżby, które miały swój początek około 1150 pne. Chociaż poprzedza on pierwsze wzmianki o Tao jako zorganizowanym systemie filozofii i praktyk religijnych, tekst ten nabrał później znaczenia filozoficznego dla taoizmu i konfucjanizmu.

Sam I Ching , pozbawiony komentarzy, składa się z 64 kombinacji 8 trygramów (zwanych „heksagramami”), tradycyjnie wybieranych przez rzucanie monetami lub pałeczkami krwawnika, aby dać wróżbitowi pewne wyobrażenie o aktualnej sytuacji i poprzez przeczytanie „zmiana linii”, jakieś wyobrażenie o tym, co się rozwija.

64 oryginalne zapisy heksagramów w I  Ching można również odczytać jako medytację nad tym, jak zachodzi zmiana, więc pomaga taoistom w zarządzaniu cyklami yin i yang , jak zalecał Laozi w Tao Te Ching (najstarsza znana wersja tego tekstu była datowany na 400 p.n.e.). Całkiem niedawno, jak odnotowano w XVIII wieku, mistrz taoistyczny Liu Yiming nadal opowiadał się za tym zastosowaniem.

Kanon taoistyczny

Kanon Taoistyczny (道藏, Skarbiec Tao ) jest również określany jako Taotsang . Został skompilowany za czasów dynastii Jin , Tang i Song . Zachowana wersja została opublikowana za panowania dynastii Ming . Ming Taotsang zawiera prawie 1500 tekstów . Idąc za przykładem buddyjskiego Tripiṭaki , dzieli się na trzy dong (, „jaskinie”, „groty”). Są one ułożone od „najwyższego” do „najniższego”:

  1. Zhen ( „prawdziwe” lub „prawda”) grota. Zawiera teksty Shangqing .
  2. Xuan ( "tajemnica") grota. Obejmuje pisma Lingbao .
  3. Shen ( "boski") grota. Zawiera teksty poprzedzające objawienia Maoshan (茅山).

Taoiści na ogół nie konsultują opublikowanych wersji Taotsangu, ale indywidualnie wybierają lub dziedziczą teksty zawarte w Taotsangu. Te teksty były przekazywane z pokolenia na pokolenie od nauczyciela do ucznia.

Shangqing Szkoła ma tradycję zbliża taoizm przez biblijne badania. Uważa się, że wystarczająco często recytując pewne teksty, zostanie się nagrodzony nieśmiertelnością.

Inne teksty

Chociaż Tao Te Ching jest najbardziej znana, istnieje wiele innych ważnych tekstów w tradycyjnym taoizmie. Taishang Ganying Pian („Traktat Wywyższonego o odpowiedzi i zemście”) omawia grzech i etykę i stał się popularnym traktatem moralnym w ciągu ostatnich kilku stuleci. Twierdzi, że osoby pozostające w harmonii z Tao będą żyć długo i owocnie. Źli i ich potomkowie będą cierpieć i skrócić życie.

Symbole i obrazy

Podstawowe przedstawienie symbolu taijitu bez trygramów
Pająka sufit przedstawiający Taijitu otoczony Pa Kua .

Taijitu (太極圖; Taijitu , powszechnie znana jako „Yin Yang” lub po prostu „Yin”) oraz Ba-gua 八卦( „osiem Trygramów”) posiadają znaczenie w taoistycznym symbolikę. W tej kosmologii wszechświat tworzy się z pierwotnego chaosu energii materialnej, zorganizowanej w cykle Yin i Yang i uformowanej w przedmioty i życia. Yin jest receptywną, a Yang aktywną zasadą, widzianą we wszystkich formach zmian i różnic, takich jak roczne cykle pór roku, naturalny krajobraz, formowanie się zarówno mężczyzn, jak i kobiet jako postaci oraz historia społeczno-polityczna. Choć korzystają z niej prawie wszystkie organizacje taoistyczne, jej zasady wpłynęły na teorię konfucjańską, neokonfucjańską czy panchińską. Symbol ten można zobaczyć jako element dekoracyjny na flagach i logo organizacji taoistycznych, posadzkach świątyń lub wszyty w szaty duchownych. Według źródeł dynastii Song powstała około X wieku n.e. Wcześniej tygrys i smok symbolizowały yin i yang.

Świątynie taoistyczne mogą powiesić flagi kwadratowe lub trójkątne. Zazwyczaj zawierają mistyczne pismo lub diagramy i mają pełnić różne funkcje, w tym udzielać wskazówek duchom zmarłych, przynosić szczęście, wydłużać życie itp. Inne flagi i sztandary mogą być flagami bogów lub samych nieśmiertelnych.

Czasami wyświetlany jest zygzak z siedmioma gwiazdami, reprezentujący Wielkiego Wozu (lub buszel, chiński odpowiednik). W czasach dynastii Shang w drugim tysiącleciu pne myśl chińska uważała Wielkiego Wozu za bóstwo, podczas gdy w czasach dynastii Han uważano go za ścieżkę qi boga okołobiegunowego, Taiyi .

Świątynie taoistyczne w południowych Chinach i na Tajwanie często można rozpoznać po dachach, na których znajdują się smoki i feniksy wykonane z wielobarwnych płytek ceramicznych. Oznaczają również harmonię yin i yang (z feniksem reprezentującym yin). Pokrewnym symbolem jest płonąca perła, którą można zobaczyć na takich dachach między dwoma smokami, a także na spince do włosów Niebiańskiego Mistrza . Ogólnie jednak chińskiej architekturze taoistycznej brakuje uniwersalnych cech, które odróżniają ją od innych struktur.

Praktyki

Rytuały

Hala kultu Świątyni Erwang , w świątyni taoistycznej w Dujiangyan , Syczuan . Istnieją elementy praktyki religijnej jingxiang ( ofiarowanie kadzideł i świec ).

W starożytności, zanim powstała religia taoizmu, czasami jedzenie składano w ofierze duchom zmarłych lub bogom. Może to obejmować zwierzęta poddane ubojowi, takie jak świnie i kaczki, lub owoce. Taoistyczny Niebiański Mistrz Zhang Taoling odrzucił bogom jedzenie i ofiary ze zwierząt . Zburzył świątynie, które wymagały składania ofiar ze zwierząt i wypędził ich kapłanów. To odrzucenie ofiary trwa do dnia dzisiejszego, jak Taoizm Świątynie nie są dopuszczone do ofiary wykorzystywania zwierząt (z wyjątkiem świątyń ludowej lub lokalnej tradycji.) Inną formą ofiary polega spalanie Joss papieru lub piekła pieniędzy , az założenie, że obrazy spalone w ten sposób przez ogień pojawią się ponownie – nie jako zwykły obraz, ale jako rzeczywisty przedmiot – w świecie dusz, udostępniając je czcigodnym przodkom i zmarłym bliskim. Papier joss jest najczęściej używany podczas upamiętniania przodków, na przykład podczas festiwalu Qingming .

Również w określone święta odbywają się parady uliczne. Są to żywe wydarzenia, które niezmiennie obejmują petardy i pokryte kwiatami platformy z tradycyjną muzyką. Obejmują także tańce lwów i tańce smoków ; zajmowane przez ludzi marionetki (często „ Siódmego Pana ” i „ Ósmego Pana ”), praktykujący Kungfu i palankiny z wizerunkami bogów. Różni uczestnicy nie są uważani za wykonawców, ale raczej opętani przez wspomnianych bogów i duchów.

Wróżenie — w tym astrologia , I Ching i inne formy wróżbiarstwa — od dawna uważane jest za tradycyjne zajęcie taoistyczne. Średniowieczność jest również szeroko spotykana w niektórych sektach. Istnieje akademicka i społeczna różnica między wojowniczymi formami pośrednictwa (takimi jak tongji ) a pismem duchowym, które jest zwykle praktykowane poprzez pisanie planszetowe .

Uprawa fizyczna

Chiński woodblock ilustracja waidan alchemicznego pieca rafineryjnego, 1856 Waike tushuo (外科圖説, Ilustrowany Podręcznik Medycyny Zewnętrznych)

Powracającym i ważnym elementem taoizmu są rytuały, ćwiczenia i substancje mające na celu duchowe zestrojenie się z siłami kosmicznymi, podjęcie ekstatycznych podróży duchowych lub poprawę zdrowia fizycznego i tym samym przedłużenie życia, najlepiej do punktu nieśmiertelności. Oświecone i nieśmiertelne istoty nazywane są Xian .

Charakterystyczną metodą dążącą do długowieczności jest alchemia taoistyczna . Już w bardzo wczesnych pismach taoistycznych — takich jak Taiping Jing i Baopuzi — nakreślono alchemiczne formuły osiągania nieśmiertelności.

Szereg tradycji sztuk walki, szczególnie tych zaliczanych do kategorii Neijia (takich jak Tai Chi Ch'uan , Pa Kwa Chang i Xing Yi Quan ) w znacznym stopniu ucieleśnia zasady taoizmu, a niektórzy praktykujący uważają swoją sztukę za środek. praktykowania taoizmu.

Społeczeństwo

Zwolennicy

Liczba taoistów jest trudna do oszacowania ze względu na różne czynniki, w tym definicję taoizmu. Według badania religii w Chinach w roku 2010, liczba osób praktykujących jakąś formę chińskiej religii ludowej zbliża się do 950 milionów (70% Chińczyków). Wśród nich 173 miliony (13%) twierdzi, że jest powiązana z praktykami taoistycznymi. Co więcej, 12 milionów ludzi twierdzi, że jest „taoistami”, termin tradycyjnie używany wyłącznie dla wtajemniczonych, kapłanów i ekspertów od rytuałów i metod taoistycznych.

Na większość Chińczyków i wielu innych w jakiś sposób wpłynęły tradycje taoistyczne. Od czasu powstania Chińskiej Republiki Ludowej rząd zachęcał do odrodzenia tradycji taoistycznych w skodyfikowanych warunkach. W 1956 r. utworzono Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne, które miało zarządzać działalnością wszystkich zarejestrowanych zakonów taoistycznych, i otrzymało oficjalną zgodę w 1957 r. Zostało rozwiązane podczas rewolucji kulturalnej pod rządami Mao Zedonga , ale zostało przywrócone w 1980 r. Siedziba stowarzyszenia znajduje się na Baiyunguan lub White cloud Temple of Beijing , należący do Longmen oddziału Quanzhen taoizmu. Od 1980 roku wiele taoistycznych klasztorów i świątyń zostało ponownie otwartych lub odbudowanych, zarówno należących do szkół Zhengyi, jak i Quanzhen, a wyświęcenie duchownych zostało wznowione.

Literatura i sztuka taoistyczna wywarły wpływ na kultury Korei , Japonii i Wietnamu . Wydaje się, że zorganizowany taoizm nie przyciągał wielu nie-Chińczyków aż do czasów współczesnych. Na Tajwanie 7,5 miliona ludzi (33% populacji) identyfikuje się jako taoiści. Dane zebrane w 2010 roku dla religijnej demografii Hongkongu i Singapuru pokazują, że odpowiednio 14% i 11% mieszkańców tych miast identyfikuje się jako taoiści.

Zwolennicy taoizmu są również obecni w chińskich społecznościach emigracyjnych poza Azją. Ponadto przyciągnął zwolenników bez chińskiego dziedzictwa. Na przykład w Brazylii są świątynie taoistyczne w São Paulo i Rio de Janeiro, które są powiązane z Taoistycznym Towarzystwem w Chinach. Członkostwo w tych świątyniach jest całkowicie pochodzenia niechińskiego.

Sztuka i poezja

Sześć Persimmons , inspirowany taoizmem XIII-wieczny chiński obraz mnicha Mu Qi .

W historii Chin było wiele przykładów, w których sztuka była pod wpływem myśli taoistycznej. Znani malarze pod wpływem taoizmu to Wu Wei , Huang Gongwang , Mi Fu , Muqi Fachang , Shitao , Ni Zan , T'ang Mi i Wang Tseng-tsu. Sztuki taoistyczne reprezentują różnorodne regiony, dialekty i okresy czasu, które są powszechnie kojarzone z taoizmem. Starożytna sztuka taoistyczna została zamówiona przez arystokrację; jednak uczeni, mistrzowie i adepci, również sami bezpośrednio zajmowali się sztuką.

Aspekty polityczne

Taoizm nigdy nie miał jednolitej teorii politycznej. Podczas gdy stanowiska Huang-Lao usprawiedliwiały silnego cesarza jako prawowitego władcę, „prymitywiści” (jak w rozdziałach 8-11 Zhuangzi) zdecydowanie opowiadali się za radykalnym anarchizmem . Bardziej umiarkowane stanowisko jest prezentowane w Wewnętrznych Rozdziałach Zhuangzi, w których życie polityczne jest przedstawiane z pogardą i preferowany jest jakiś rodzaj pluralizmu lub perspektywizmu. Stanowisko synkretystyczne w tekstach takich jak Huainanzi i niektóre Zewnętrzne rozdziały Zhuangzi mieszało niektóre stanowiska taoistyczne z konfucjańskimi.

Relacje z innymi religiami i filozofiami

Konfucjanizm , taoizm i buddyzm to jedno , obraz w stylu litang przedstawiający trzech mężczyzn śmiejących się nad strumieniem rzeki, XII wiek, dynastia Song .

Wielu uczonych uważa, że ​​taoizm powstał jako ruch przeciwny do konfucjanizmu . Filozoficzne terminy Tao i De są rzeczywiście wspólne zarówno dla taoizmu, jak i konfucjanizmu. Zhuangzi wyraźnie skrytykował w swojej pracy zasady konfucjańskie i mohistyczne . Ogólnie rzecz biorąc, taoizm odrzuca konfucjański nacisk na rytuały , hierarchiczny porządek społeczny i konwencjonalną moralność, a zamiast tego opowiada się za „naturalnością”, spontanicznością i indywidualizmem.

Wejście buddyzmu do Chin naznaczone było znaczącą interakcją i synkretyzmem z taoizmem. Pierwotnie postrzegane jako rodzaj „obcego taoizmu”, pisma buddyzmu zostały przetłumaczone na język chiński przy użyciu słownictwa taoistycznego. Przedstawiciele wczesnego buddyzmu chińskiego, tacy jak Sengzhao i Tao Sheng , znali i byli pod głębokim wpływem taoistycznych tekstów kluczowych.

Szczególnie taoizm ukształtował rozwój buddyzmu Chan (Zen) , wprowadzając elementy takie jak koncepcja naturalności , nieufność do pism i tekstów oraz nacisk na przyjęcie „tego życia” i życie w „każdej chwili”.

Wiszący Klasztor , o klasztor z kombinacji trzech filozofii: taoizm, buddyzm i konfucjanizm .

Z drugiej strony taoizm zawierał również elementy buddyjskie za czasów dynastii Tang . Przykłady takiego wpływu obejmują klasztory, wegetarianizm, zakaz spożywania alkoholu, doktrynę pustki i zbieranie pism świętych w trójstronnej organizacji w niektórych sektach.

Od wieków rywale ideowi i polityczni, taoizm, konfucjanizm i buddyzm wywierały na siebie głęboki wpływ. Na przykład Wang Bi , jeden z najbardziej wpływowych filozoficznych komentatorów Lao Tzu (i I Ching ), był konfucjaninem. Trzej rywale mają również pewne podobne wartości, przy czym wszystkie trzy wyznają humanistyczną filozofię kładącą nacisk na moralne zachowanie i ludzką doskonałość. Z czasem większość Chińczyków utożsamiła się do pewnego stopnia ze wszystkimi trzema tradycjami jednocześnie. Stało się to zinstytucjonalizowane, gdy aspekty trzech szkół zostały zsyntetyzowane w szkole neokonfucjańskiej .

Niektórzy autorzy podjęli studia porównawcze między taoizmem a chrześcijaństwem . To było interesujące dla studentów historii religii, takich jak m.in. JJM de Groot . Porównania nauk Lao Tzu i Jezusa z Nazaretu dokonało kilku autorów, takich jak Martin Aronson oraz Toropov i Hansen (2002), którzy uważają, że mają one podobieństwa, których nie należy ignorować. W opinii J. Isamu Yamamoto główna różnica polega na tym, że chrześcijaństwo głosi osobowego Boga, podczas gdy taoizm nie. Jednak wielu autorów, w tym Lin Yutang , twierdzi, że niektóre zasady moralne i etyczne tych religii są podobne. W sąsiednim Wietnamie wykazano, że wartości taoistyczne przystosowują się do norm społecznych i wraz z konfucjanizmem ukształtowały wyłaniające się przekonania społeczno-kulturowe.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Przewodnik po wielu dziełach taoistycznego tłumacza Thomasa Cleary

  • Barrett, Rick (2006). Taijiquan: Przez Zachodnią Bramę . Niebieskie książki o wężu. Numer ISBN 1-58394-139-8.
  • Bertschinger, Richard (2011). Sekret życia wiecznego: pierwsze tłumaczenie starożytnego chińskiego tekstu o nieśmiertelności . Śpiewający smok. Numer ISBN 978-1-84819-048-1.
  • Carr, David T.; Zhang, Canhui (2004). Przestrzeń, czas i kultura . Skoczek. Numer ISBN 1-4020-2823-7.
  • Chang, Stephen T. (1985). Wielkie Tao . Tao Długowieczność LLC. Numer ISBN 0-942196-01-5.
  • Jones, Richard H. (2004). Mistycyzm i Moralność: nowe spojrzenie na stare pytania . Książki Lexingtona. Numer ISBN 0-7391-0784-4.
  • Keller, Katarzyna (2003). Oblicze głębiny: teologia stawania się . Routledge. Numer ISBN 0-415-25648-8.
  • Klausa, Hilmara (2009). Tao Mądrości. Laozi – Taodejing (po chińsku, angielsku i niemiecku). Akwizgran: Hochschulverlag. Numer ISBN 978-3-8107-0055-1.
  • Kohn, Liwia (1993). Doświadczenie taoistyczne: antologia . Albany: SUNY Prasa. Numer ISBN 978-0-7914-1579-5.
  • Komjathy, Louis (2013). Tradycja taoistyczna: wprowadzenie . Londyn i Nowy Jork: Bloomsbury Academic. Numer ISBN 978-1441168733.
  • Komjathy, Louis (2014). Taoizm: przewodnik dla zakłopotanych . Londyn i Nowy Jork: Bloomsbury Academic. Numer ISBN 978-1441148155.
  • Mair, Wiktor H (1983). Eseje eksperymentalne na Chuang-tzu . Hawaje. Numer ISBN 0-88706-967-3.
  • Marcina, Williama (2005). Ścieżka i praktyka: Używanie Tao Te Ching Lao Tzu jako przewodnika po przebudzonym życiu duchowym . Marlowe i Spółka. Numer ISBN 1-56924-390-5.
  • Pas, Julian F.; Leung, Man Kam (1998). Słownik historyczny taoizmu . Prasa na wróble. Numer ISBN 0-8108-3369-7.
  • Robinet, Isabelle (1993) [1989]. Medytacja taoistyczna: Mao-shan Tradycja Wielkiej Czystości . Albany: SUNY Prasa.
  • Saso, Michael R. (1990). Taoizm i obrzęd kosmicznej odnowy (wyd. 2). Pullman: Washington State University Press. Numer ISBN 978-0-87422-054-4.
  • Sivin, Nathan (1968). Chińska Alchemia: Studia wstępne . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Numer ISBN 978-0-674-12150-8.
  • Sommer, Debora (1995). Religia chińska: antologia źródeł . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-508895-3.
  • Tian, ​​Chenshan (2005). Dialektyka chińska: od Yijing do marksizmu . Lanham: Lexington Books. Numer ISBN 0-7391-0922-7.
  • Welch, H.; Seidel, A. (1979). Aspekty taoizmu . New Haven: Yale University Press. Numer ISBN 0-300-01695-6.
  • Zhuangzi (2018). Kalinke, Wiktor (red.). Gesamttext und Materialien (w języku chińskim i niemieckim). Lipsk: Leipziger Literaturverlag. Numer ISBN 978-3-86660-222-9.— z transkrypcją Pinyin, tłumaczeniem międzywierszowym i literackim, zawiera kompletny słownik książki Zhuangzi oraz konkordancję do Lao Tzu.
Popularne (nieakademickie) interpretacje taoizmu

Zewnętrzne linki