Dawid Hume - David Hume

David Hume
Obraz Davida Hume'a.jpg
Hume w 1754
Urodzić się
Dom Dawida

7 maja NS [26 kwietnia OS ] 1711
Edynburg , Szkocja
Zmarł 25 sierpnia 1776 (1776-08-25)(w wieku 65)
Edynburg, Szkocja
Alma Mater Uniwersytet w Edynburgu
Era XVIII-wieczna filozofia
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły
Pod wpływem

David Hume ( / h JU m / ; ur David Home ; 7 maja 1711 NS (26 kwietnia 1711 OS ) - 25 sierpnia 1776) był szkocki Enlightenment filozof , historyk , ekonomista , bibliotekarz i eseista , który jest najbardziej znany dziś na jego wysoce wpływowy system filozoficznego empiryzmu , sceptycyzmu i naturalizmu . Począwszy od A Treatise of Human Nature (1739-1740), Hume dążył do stworzenia naturalistycznej nauki o człowieku, która badałaby psychologiczne podstawy ludzkiej natury. Hume argumentował przeciwko istnieniu wrodzonych idei , twierdząc, że cała ludzka wiedza wywodzi się wyłącznie z doświadczenia . To stawia go obok Francisa Bacona , Thomasa Hobbesa , Johna Locke'a i George'a Berkeleya jako brytyjskiego empirystę .

Hume argumentował, że rozumowanie indukcyjne i wiara w przyczynowość nie mogą być racjonalnie uzasadnione; zamiast tego wynikają z obyczajów i nawyków umysłowych. Tak naprawdę nigdy nie dostrzegamy, że jedno zdarzenie powoduje drugie, a jedynie doświadczamy „ nieustannej koniunkcji ” zdarzeń. Ten problem indukcji oznacza, że ​​aby wyciągnąć jakiekolwiek wnioski przyczynowe z przeszłych doświadczeń, konieczne jest założenie, że przyszłość będzie przypominać przeszłość, co samo w sobie nie może być ugruntowane na wcześniejszym doświadczeniu.

Hume, przeciwnik filozoficznych racjonalistów , utrzymywał, że ludzkimi zachowaniami rządzą namiętności, a nie rozum, sławnie głosząc, że „ Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem namiętności ”. Hume był także sentymentalistą, który twierdził, że etyka opiera się na emocjach lub sentymentach, a nie na abstrakcyjnej zasadzie moralnej. Utrzymywał wczesne zaangażowanie w naturalistyczne wyjaśnienia zjawisk moralnych i zwykle uważa się, że najpierw jasno przedstawił problem „należy” , czyli ideę, że samo stwierdzenie faktu nigdy nie może dać podstaw do normatywnego wniosku o tym, co należy zrobić.

Hume zaprzeczył również, jakoby ludzie mieli rzeczywistą koncepcję jaźni, twierdząc, że doświadczamy jedynie wiązki doznań i że jaźń nie jest niczym więcej niż wiązką powiązanych przyczynowo percepcji. Hume'a kompatybilizm teoria wolnej woli bierze przyczynowego determinizm jako w pełni kompatybilny z ludzką wolnością. Szczególnie kontrowersyjne jak na tamte czasy były jego poglądy na filozofię religii , w tym odrzucanie cudów i argument z zamiarem istnienia Boga.

Hume wpłynął na utylitaryzm , pozytywizm logiczny , filozofię nauki , wczesną filozofię analityczną , kognitywistykę , teologię i wiele innych dziedzin i myślicieli. Immanuel Kant uznał Hume'a za inspirację, która wybudziła go z „dogmatycznych drzemek”.

Biografia

Wczesne życie i edukacja

Hume urodził się 26 kwietnia 1711 ( Old Style ), jak David domu , w kamienicy na northside Edinburgh „s Lawnmarket . Był drugim z dwóch synów Josepha Home'a z Chirnside w hrabstwie Berwick , adwokata Ninewells , i żony Catherine Home (z domu Falconer ), córki sir Davida Falconera z Newton i żony Mary Falconer (z domu Norvell). Józef zmarł tuż po drugich urodzinach Dawida. Katarzyna, która nigdy nie wyszła ponownie za mąż, sama wychowała dwóch braci i ich siostrę.

Hume zmienił pisownię swojego nazwiska w 1734 roku, ponieważ nazwisko „Home” (wymawiane jak „Hume”) nie było dobrze znane w Anglii. Hume nigdy się nie ożenił i mieszkał częściowo w swoim rodzinnym domu Chirnside w Berwickshire , który należał do rodziny od XVI wieku. Jego finanse jako młody człowiek był bardzo „smukły”, ponieważ jego rodzina nie była bogata, a jako młodszy syn miał trochę dziedzictwo żyć.

Hume uczęszczał na Uniwersytet w Edynburgu w niezwykle młodym wieku – albo w wieku 12 lat, a być może nawet w wieku 10 lat – w czasie, gdy 14 lat było typowym wiekiem. Początkowo Hume rozważał karierę prawniczą ze względu na swoją rodzinę. Jednak w jego słowach doszedł do:

…nieprzezwyciężoną niechęć do wszystkiego oprócz dążeń filozofii i ogólnej nauki; a jednocześnie [moja rodzina] fanceyed byłem ślęcząc nad VOET i Vinnius , Cicero i Virgil były Autorzy którą potajemnie pożerają.

Niewiele szanował profesorów swoich czasów, mówiąc przyjacielowi w 1735 r., że „nie ma niczego, czego można się nauczyć od profesora, czego nie można spotkać w książkach”. Nie ukończył studiów.

„Choroba wyuczonych”

Mając mniej więcej 18 lat, Hume dokonał filozoficznego odkrycia, które otworzyło go na „nową scenę myśli”, zainspirowało go „do rzucenia każdej innej przyjemności lub interesu, aby całkowicie się do niej zastosować”. Ponieważ nie zrelacjonował, czym dokładnie była ta scena, komentatorzy zaproponowali różne spekulacje. Jedną z wybitnych interpretacji współczesnej nauki humanistycznej jest to, że ta nowa „scena myśli” była uświadomieniem Hume'a, że teorię sensu moralnego Francisa Hutchesona można zastosować również do rozumienia moralności.

Z tej inspiracji Hume postanowił spędzić co najmniej 10 lat na czytaniu i pisaniu. Wkrótce znalazł się na skraju załamania psychicznego , zaczynając od zimna – które przypisywał „lenistwu temperamentu” – które trwało około dziewięciu miesięcy. Później na jego palcach pojawiły się szkorbuty , co skłoniło lekarza Hume'a do zdiagnozowania u Hume'a „choroby uczonych”.

Hume napisał, że „przeszedł kurs gorzkich i antyhisterycznych pigułek”, zażywanych codziennie z kuflem bordo . Postanowił też prowadzić bardziej aktywne życie, aby lepiej kontynuować naukę. Jego stan zdrowia nieco się poprawił, ale w 1731 roku dopadł go wilczy apetyt i kołatanie serca . Po tym, jak przez jakiś czas dobrze się odżywiał, przeszedł od bycia „wysokim, szczupłym i surowo wychowanym” do bycia „solidnym, krzepkim [i] zdrowym”. Rzeczywiście, Hume stał się znany z otyłości i zamiłowania do dobrego porto i sera.

Kariera zawodowa

Chociaż miał szlacheckie pochodzenie, w wieku 25 lat Hume nie miał źródła dochodu ani wyuczonego zawodu. Jak zwykle w jego czasach, został asystentem kupca , mimo że musiał opuścić rodzinną Szkocję. Podróżował przez Bristol do La Fleche w Anjou we Francji. Tam często rozmawiał z jezuitami z Kolegium La Fleche .

Próby rozpoczęcia kariery uniwersyteckiej wykoleiły Hume'a protesty przeciwko rzekomemu „ ateizmowi ”, a także ubolewanie, że jego debiut literacki, Traktat o naturze ludzkiej , „upadł martwy z prasy”. Jednak za życia odniósł literacki sukces jako eseista i karierę jako bibliotekarz na Uniwersytecie w Edynburgu . Jego kadencja i dostęp do materiałów badawczych, które zapewniał, zaowocowały napisaniem przez Hume'a ogromnej, sześciotomowej Historii Anglii , która stała się bestsellerem i standardową historią Anglii w tamtych czasach. Hume przez ponad 60 lat był dominującym tłumaczem historii Anglii. Opisał swoją „miłością dla sławy literackiej”, jak jego „rządzącej pasji” i ocenia jego dwóch późnych dzieł, tak zwany „pierwszy” i „drugi” zapytań, Badania dotyczące rozumu ludzkiego i przeprowadzenie dochodzenia w sprawie zasad moralności , jak jego największe osiągnięcia literackie i filozoficzne. Prosił współczesnych, aby oceniali go wyłącznie na podstawie późniejszych tekstów, a nie na podstawie bardziej radykalnych sformułowań jego wczesnej, młodzieńczej twórczości, odrzucając jego filozoficzny debiut jako juvenilia : „Dzieło, które Autor zaprojektował przed wyjazdem Szkoła Wyższa." Pomimo protestów Hume'a, istnieje dziś konsensus, że jego najważniejsze argumenty i filozoficznie wyróżniające się doktryny znajdują się w oryginalnej formie, jaką przyjmują w Traktacie . Choć w chwili rozpoczęcia tej pracy miał zaledwie 23 lata, obecnie uważa się ją za jedną z najważniejszych w historii filozofii zachodniej .

1730

Hume pracował przez cztery lata nad swoim pierwszym poważnym dziełem, Traktatem o ludzkiej naturze , zatytułowanym „Być próbą wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do tematów moralnych”, kończąc ją w 1738 r. w wieku 28 lat. Traktuj jako najważniejsze dzieło Hume'a i jedną z najważniejszych książek w filozofii zachodniej, ówcześni krytycy w Wielkiej Brytanii określili ją jako „abstrakcyjną i niezrozumiałą”. Ponieważ Hume wydał większość swoich oszczędności w ciągu tych czterech lat, postanowił „dokonać bardzo sztywnej oszczędności [jego] niedostatku fortuny, utrzymać moją niezależność w nienaruszonym stanie i uważać każdy przedmiot za godny pogardy, z wyjątkiem ulepszeń moich talentów w literatura".

Pomimo rozczarowania Hume napisał później: „Posiadając naturalnie pogodny i optymistyczny temperament, wkrótce otrząsnąłem się z ciosu iz wielkim zapałem ścigałem moje studia na wsi”. Tam, próbując uczynić swoje większe dzieło bardziej znanym i bardziej zrozumiałym, opublikował Abstrakt ostatnio opublikowanej książki jako streszczenie głównych doktryn Traktatu , bez ujawniania jego autorstwa. Chociaż pojawiły się pewne spekulacje akademickie, kto właściwie napisał tę broszurę, powszechnie uważa się ją za dzieło Hume'a.

1740

Po opublikowaniu Esejów moralnych i politycznych w 1741 r. – włączonych do późniejszego wydania jako „ Eseje, moralne, polityczne i literackie” – Hume złożył wniosek o objęcie Katedry Pneumatyki i Filozofii Moralnej na Uniwersytecie w Edynburgu . Jednak stanowisko to zostało przekazane Williamowi Cleghornowi po tym, jak ministrowie Edynburga złożyli petycję do rady miejskiej, aby nie mianować Hume'a, ponieważ był postrzegany jako ateista .

Rycina Hume'a z pierwszego tomu jego Historii Anglii , 1754

W 1745 roku, podczas powstań jakobitów , Hume uczył markiza Annandale (1720-1792), zaręczyny, które po około roku zakończyły się nieładem. Hume rozpoczął wtedy swoje wielkie dzieło historyczne, The History of England , które trwało piętnaście lat i zawierało ponad milion słów. W tym czasie był również związany z teatrem Canongate poprzez swojego przyjaciela Johna Home'a , kaznodzieję.

W tym kontekście kojarzył się z Lordem Monboddo i innymi myślicielami szkockiego oświecenia w Edynburgu. Od 1746 r. Hume przez trzy lata pełnił funkcję sekretarza generała Jamesa St Claira , który był posłem na dwory w Turynie i Wiedniu . W tym czasie Hume napisał także eseje filozoficzne dotyczące zrozumienia ludzkiego , opublikowane później jako An Inquiry Concerning Human Understanding . Często nazywana Pierwszym Dochodzeniem , okazała się niewiele bardziej skuteczna niż Traktat , być może ze względu na publikację jego krótkiej autobiografii Moje własne życie , która „utrudniła zaprzyjaźnienie się z pierwszym Dochodzeniem”.

W 1749 zamieszkał z bratem na wsi, choć nadal związany był ze wspomnianymi postaciami szkockiego oświecenia .

1750/połowa 1760

Poglądy religijne Hume'a były często podejrzane iw latach pięćdziesiątych XVIII wieku jego przyjaciele musieli uniknąć procesu przeciwko niemu pod zarzutem herezji , szczególnie w sądzie kościelnym. Jednak „nie przybyłby i nie mógłby zostać zmuszony do uczestnictwa, gdyby powiedział, że nie jest członkiem Kościoła Ustanowionego”. Hume nie uzyskał katedry filozofii na Uniwersytecie w Glasgow ze względu na swoje poglądy religijne. W tym czasie opublikował eseje filozoficzne , które były zdecydowanie antyreligijne. Nawet Adam Smith , jego osobisty przyjaciel, który zwolnił katedrę filozofii w Glasgow, sprzeciwiał się jego nominacji z obawy, że sprzeciwi się temu opinia publiczna.

Hume wrócił do Edynburga w 1751 roku. W następnym roku Wydział Adwokatów zatrudnił go jako swojego bibliotekarza, do pracy, w której otrzymywał niewielkie lub zerowe wynagrodzenie, ale mimo to dawał mu „polecenie nad dużą biblioteką”. Ten zasób umożliwił mu kontynuowanie badań historycznych dla Historii Anglii . Tom Hume'a Rozprawy polityczne , napisany w 1749 r. i opublikowany przez Kincaid & Donaldson w 1752 r., był jedynym dziełem, które uznał za udane przy pierwszej publikacji.

Ostatecznie, wraz z publikacją swojej sześciotomowej Historii Anglii w latach 1754-1762, Hume osiągnął upragnioną sławę. Tomy prześledziły wydarzenia od najazdu Juliusza Cezara do rewolucji 1688 roku i były w swoim czasie bestsellerem. Hume był także wieloletnim przyjacielem księgarza Andrew Millara , który sprzedał Hume's History (po nabyciu praw od szkockiego księgarza Gavina Hamiltona), choć związek bywał czasem skomplikowany. Listy między nimi ukazują zainteresowanie obu mężczyzn sukcesem Historii . W 1762 Hume przeniósł się z Jack's Land na Canongate do James Court na Lawnmarket . Sprzedał dom Jamesowi Boswellowi w 1766 roku.

Późniejsze lata

Mauzoleum Davida Hume'a autorstwa Roberta Adama w Old Calton Burial Ground w Edynburgu.

W latach 1763-1765 Hume był zapraszany do udziału w Lord Hertford w Paryżu , gdzie został sekretarzem ambasady brytyjskiej . Hume został dobrze przyjęty w Paryżu i tam spotkał się z Izaakiem de Pinto .

W 1765 Hume pełnił funkcję brytyjskiego chargé d'affaires , pisząc „depesze do brytyjskiego sekretarza stanu ”. Pisał o swoim paryskim życiu: „Naprawdę często chciałbym, aby zwykła szorstkość The Poker Club of Edinburgh … skorygować i zakwalifikować tak wiele soczystości”. W 1766, po powrocie do Wielkiej Brytanii, Hume zachęcił swego patrona, Lorda Hertforda, do zainwestowania w kilka plantacji niewolników , przejętych przez George'a Colebrooke'a i innych na Wyspach Zawietrznych . W czerwcu 1766 Hume ułatwił zakup plantacji niewolników, pisząc do Victor-Thérèse Charpentier, markiza d'Ennery , francuskiego gubernatora Martyniki, w imieniu swojego przyjaciela, Johna Stewarta, handlarza winem i pożyczył Stewartowi 400 funtów wcześniej w tego samego roku. Według dr. Felixa Waldmanna, byłego stypendysty Hume'a z Uniwersytetu w Edynburgu, „zarozumiały sceptycyzm Hume'a co do istnienia cudów religijnych odegrał znaczącą rolę w zdefiniowaniu krytycznego poglądu, który stanowi podstawę praktyki współczesnej nauki. Ale jego poglądy służyły wzmocnieniu instytucja rasistowskiego niewolnictwa pod koniec XVIII wieku”.

W 1766 Hume opuścił Paryż, by towarzyszyć Jean-Jacques Rousseau do Anglii. Tam, on i Rousseau pokłócili się , pozostawiając Hume'a wystarczająco zmartwionego szkodą dla jego reputacji po kłótni z Rousseau. Do tego stopnia, że ​​Hume napisał relację ze sporu, zatytułując ją „Zwięzła i autentyczna relacja ze sporu między panem Hume a panem Rousseau ”.

W 1767 Hume został mianowany podsekretarzem stanu w Departamencie Północnym . Tutaj napisał, że otrzymał „wszystkie tajemnice Królestwa”. W 1769 powrócił do James' Court w Edynburgu, gdzie mieszkał od 1771 do śmierci w 1776.

Bratanek i imiennik Hume'a , David Hume z Ninewells (1757-1838), był współzałożycielem Royal Society of Edinburgh w 1783 roku. Był profesorem szkockiego prawa na Uniwersytecie w Edynburgu i awansował na stanowisko Principal Clerk of Session w Szkocji Sąd Najwyższy i baron skarbu. Został pochowany wraz ze swoim wujem na cmentarzu Old Calton.

Autobiografia

W ostatnim roku swojego życia Hume napisał niezwykle krótki esej autobiograficzny zatytułowany „Moje własne życie”, podsumowując całe jego życie w „mniej niż 5 stronach”; zawiera wiele interesujących sądów, które cieszyły się niesłabnącym zainteresowaniem kolejnych czytelników Hume'a. Donald Seibert (1984), znawca literatury XVIII wieku, ocenił ją jako „niezwykłą autobiografię, chociaż może brakować w niej typowych atrakcji tego gatunku. Każdy, kto tęskni za zaskakującymi rewelacjami lub zabawnymi anegdotami, powinien poszukać gdzie indziej”.

Hume, mimo potępienia próżności jako niebezpiecznej namiętności, wyznaje w swojej autobiografii przekonanie, że „miłość do literackiej sławy” służyła mu jako „władająca namiętnością” w życiu i twierdzi, że to pragnienie „nigdy nie psuło mi humoru, pomimo częstych rozczarowań”. . Jednym z takich rozczarowań, które Hume omawia w tej relacji, jest początkowe literackie przyjęcie traktatu , które, jak twierdzi, przezwyciężył dzięki sukcesowi Esejów : „dzieło zostało przychylnie przyjęte i wkrótce całkowicie zapomniałem o moim poprzednim rozczarowaniu”. . Hume, we własnym retrospektywnym osądzie, twierdzi, że pozorna porażka jego filozoficznego debiutu „wyszła bardziej ze sposobu niż z materii”. W ten sposób sugeruje, że „byłem winny bardzo typowej niedyskrecji, zbyt wcześnie chodząc do prasy”.

Hume dostarcza również jednoznacznej samooceny względnej wartości swoich prac: że „moje dochodzenie dotyczące zasad moralności; które moim zdaniem (kto nie powinien osądzać tego tematu) dotyczy wszystkich moich pism, historycznych, filozoficzne lub literackie, nieporównywalnie najlepsze.” Pisał też o swoich stosunkach społecznych: „Moje towarzystwo nie było nie do przyjęcia dla młodych i nieostrożnych, a także dla pilnych i literackich”, zwracając uwagę na jego złożony stosunek do religii, a także do państwa, że ​​„chociaż sam wystawiłem się na wściekłość zarówno cywilnych, jak i religijnych frakcji, wydawali się być rozbrajani w moim imieniu ich zwyczajnej furii”. Dalej wyznaje swój charakter: „Moi przyjaciele nigdy nie mieli okazji usprawiedliwiać żadnej okoliczności mojego charakteru i postępowania”. Hume kończy esej szczerym wyznaniem:

Nie mogę powiedzieć, że nie ma próżności w wygłaszaniu tej mowy pogrzebowej, ale mam nadzieję, że nie jest ona błędna; i jest to fakt, który można łatwo wyjaśnić i ustalić.

Śmierć

Dziennikarz i biograf James Boswell zobaczył Hume'a na kilka tygodni przed jego śmiercią z powodu raka jamy brzusznej . Hume powiedział mu, że szczerze wierzy w „najbardziej nierozsądną fantazję”, że może istnieć życie po śmierci. Hume poprosił, aby jego ciało zostało pochowane w „prostym rzymskim grobowcu”, prosząc, aby w jego testamencie było zapisane tylko jego imię oraz rok urodzenia i śmierci, „pozostawiając to potomności, aby dodać resztę”.

David Hume zmarł w południowo-zachodnim rogu Placu Świętego Andrzeja na Nowym Mieście w Edynburgu , przy obecnej ulicy Saint David Street 21. Popularna historia, zgodna z niektórymi dowodami historycznymi, sugeruje, że ulica została nazwana imieniem Hume'a.

Jego grób stoi, jak chciał, na południowo-zachodnim zboczu Calton Hill , na Starym Cmentarzu Calton . Adam Smith opowiedział później zabawne spekulacje Hume'a, że ​​może poprosić Charona , przewoźnika Hadesa , aby pozwolił mu jeszcze kilka lat życia, aby zobaczyć „upadek niektórych z panujących systemów przesądów”. Przewoźnik odpowiedział: „Ty kręcący się łajdaku, to się nie stanie przez te setki lat… Wsiadaj natychmiast do łodzi”.

Pisma

Traktat o naturze ludzkiej zaczyna się od wstępu: „Jest oczywiste, że wszystkie nauki mają mniej więcej związek z naturą ludzką… Nawet matematyka, filozofia naturalna i religia naturalna są w pewnym stopniu zależne od nauki człowieka”. Nauka o człowieku , jak wyjaśnia Hume, jest „tylko solidnym fundamentem dla innych nauk” i że sposób ten wymaga zarówno nauki doświadczeń i obserwacji jako podstawy logicznej argumentacji. W związku z tym historyk filozof Frederick Copleston (1999) sugeruje, że celem Hume'a było zastosowanie do nauki o człowieku metody filozofii eksperymentalnej (termin, który był w tamtych czasach obowiązujący, aby sugerować filozofię naturalną ) i że „plan Hume'a jest rozszerzenie na filozofię w ogóle metodologicznych ograniczeń fizyki newtonowskiej ”.

Do niedawna Hume był postrzegany jako prekursor pozytywizmu logicznego , formy empiryzmu antymetafizycznego . Według logicznych pozytywistów (w skrócie ich zasady weryfikacji ), o ile zdanie nie mogło być zweryfikowane przez doświadczenie, albo było z definicji prawdziwe lub fałszywe (tj. albo tautologiczne, albo sprzeczne ), to było pozbawione sensu. Hume był z tego punktu widzenia protopozytywistą, który w swoich pismach filozoficznych próbował wykazać, w jaki sposób zwykłe twierdzenia dotyczące przedmiotów, relacji przyczynowych, jaźni itd. są semantycznie równoważne twierdzeniom dotyczącym czyichś doświadczeń.

Wielu komentatorów odrzuciło od tego czasu takie rozumienie empiryzmu humejskiego, podkreślając epistemologiczną (a nie semantyczną ) interpretację jego projektu. Zgodnie z tym przeciwstawnym poglądem empiryzm Hume'a polegał na założeniu, że to nasza wiedza, a nie nasza zdolność pojmowania, jest ograniczona do tego, co można doświadczyć. Hume uważał, że możemy tworzyć przekonania na temat tego, co wykracza poza wszelkie możliwe doświadczenia, poprzez działanie takich zdolności, jak zwyczaj i wyobraźnia, ale był sceptycznie nastawiony do roszczeń do wiedzy na tej podstawie.

Wrażenia i pomysły

Centralna doktryna filozofii Hume'a, sformułowana w pierwszych linijkach Traktatu o Naturze Ludzkiej , głosi, że umysł składa się z percepcji lub obiektów mentalnych, które są dla niego obecne i które dzielą się na dwie kategorie: „Wszystkie percepcje ludzki umysł rozdziela się na dwa różne rodzaje, które będę nazywał wrażeniami i ideami ”. Hume uważał, że „nie byłoby konieczne używanie wielu słów do wyjaśnienia tego rozróżnienia”, które komentatorzy na ogół uważali za rozróżnienie między uczuciem a myśleniem . Co kontrowersyjne, Hume może w pewnym sensie traktować to rozróżnienie jako kwestię stopnia, ponieważ przyjmuje wrażenia, które należy odróżnić od idei na podstawie ich siły, żywotności i żywotności – co Henry E. Allison (2008) nazywa „ kryterium FLV." Pomysły są zatem „słabymi” wrażeniami. Na przykład doświadczanie bolesnego odczucia dotykania uchwytu gorącej patelni jest silniejsze niż zwykłe myślenie o dotknięciu gorącej patelni. Według Hume'a wrażenia mają być pierwotną formą wszystkich naszych pomysłów. Na tej podstawie Don Garrett (2002) ukuł termin zasada kopiowania, odnosząc się do doktryny Hume'a, że ​​wszystkie idee są ostatecznie kopiowane z jakiegoś oryginalnego wrażenia, czy to namiętności, czy doznania, z którego się wywodzą.

Prosty i złożony

Po ustaleniu siły wrażeń i idei, te dwie kategorie są dalej podzielone na proste i złożone : „proste spostrzeżenia lub wrażenia i idee są takie, które nie pozwalają na żadne rozróżnienie ani separację”, podczas gdy „złożone są przeciwieństwem tych i można podzielić na części". Patrząc na jabłko, osoba doświadcza różnych odczuć kolorystycznych – co Hume zauważa jako złożone wrażenie. Podobnie, osoba podczas gryzienia jabłka doświadcza różnych wrażeń smakowych, dotykowych i węchowych, z ogólnym odczuciem – znowu złożonym wrażeniem. Myślenie o jabłku pozwala człowiekowi tworzyć złożone idee, które składają się z podobnych części jak złożone wrażenia, z których zostały rozwinięte, ale które są również mniej mocne. Hume wierzy, że złożone percepcje można rozbić na coraz mniejsze części, aż do osiągnięcia percepcji, które nie mają własnych części, i dlatego te percepcje są określane jako proste.

Zasady zrzeszania się

Bez względu na to, jak bezgraniczna może się wydawać, wyobraźnia człowieka ogranicza się do zdolności umysłu do ponownego łączenia informacji, które już nabył z doświadczenia zmysłowego ciała (idee wyprowadzone z wrażeń). Ponadto „ponieważ nasza wyobraźnia przyjmuje nasze najbardziej podstawowe idee i prowadzi nas do formowania nowych, kieruje się ona trzema zasadami asocjacji, a mianowicie podobieństwem, przyległością oraz przyczyną i skutkiem”:

  • Zasada podobieństwa odnosi się do tendencji pomysłów, aby stać związanego jeżeli obiekty, które reprezentują siebie podobni. Na przykład, osoba patrząca na ilustrację przedstawiającą kwiat może wyobrazić sobie ideę fizycznego kwiatu, ponieważ idea ilustrowanego obiektu jest powiązana z ideą fizycznego obiektu.
  • Zasada przyległości opisuje tendencję pomysłów, aby stać związanych jeśli obiekty są reprezentowane są blisko siebie w czasie i przestrzeni, jak wtedy, gdy myśl o kredką w ciągu przewodów skrzynkowych jeden myśleć o sąsiedni Kredka do niego.
  • Zasada przyczyny i skutku odnosi się do tendencji pomysłów, aby stać związanego jeśli obiekty są reprezentowane są związane przyczynowo, która wyjaśnia, jak pamiętanie wybite okno może sprawić, że ktoś myśli o spotkaniu, które spowodowane przez okno do rozbicia.

Hume bardziej szczegółowo omawia ostatnią zasadę, wyjaśniając, że kiedy ktoś zauważy, że jeden przedmiot lub zdarzenie konsekwentnie wytwarza ten sam przedmiot lub zdarzenie, skutkuje to „oczekiwaniem, że po określonym zdarzeniu („przyczynie”) nastąpi inne zdarzenie ( „efekt”) wcześniej i stale z nim związany”. Hume nazywa tę zasadę zwyczajem lub przyzwyczajeniem , mówiąc, że „zwyczaj… czyni nasze doświadczenie użytecznym dla nas i sprawia, że ​​oczekujemy na przyszłość podobnego ciągu zdarzeń z tymi, które pojawiły się w przeszłości”. Jednak mimo że zwyczaj może służyć jako przewodnik w życiu, nadal reprezentuje tylko oczekiwanie. Innymi słowy:

Doświadczenie nie może ustalić koniecznego związku między przyczyną a skutkiem, ponieważ możemy bez sprzeczności wyobrazić sobie przypadek, w którym przyczyna nie wywołuje swojego zwykłego skutku… Powodem, dla którego błędnie wnioskujemy, że w przyczynie jest coś, co z konieczności wywołuje skutek, jest to, że nasz przeszłe doświadczenia przyzwyczaiły nas do takiego myślenia.

Kontynuując tę ​​ideę, Hume argumentuje, że „tylko w czystej sferze idei, logiki i matematyki, nieuzależnionej od bezpośredniej zmysłowej świadomości rzeczywistości, [można] bezpiecznie zastosować przyczynę… – wszystkie inne nauki sprowadzają się do prawdopodobieństwa”. Wykorzystuje ten sceptycyzm, aby odrzucić metafizykę i wiele poglądów teologicznych na tej podstawie, że nie są one oparte na faktach i obserwacjach, a zatem są poza zasięgiem ludzkiego zrozumienia.

Indukcja i przyczynowość

Kamieniem węgielnym epistemologii Hume'a jest problem indukcji . Być może jest to obszar myśli Hume'a, w którym jego sceptycyzm wobec ludzkiej siły rozumu jest najbardziej wyraźny. Problem krąży wokół wiarygodności rozumowania indukcyjnego , to znaczy rozumowania od obserwowanego zachowania obiektów do ich zachowania, gdy nie jest obserwowane. Jak pisał Hume, indukcja dotyczy tego, jak rzeczy zachowują się, gdy „wychodzą poza obecne świadectwo zmysłów, czyli zapisy naszej pamięci”. Hume twierdzi, że mamy skłonność wierzyć, że rzeczy zachowują się w sposób regularny, co oznacza, że ​​wzorce w zachowaniu obiektów wydają się utrzymywać w przyszłości i w nieobserwowanej teraźniejszości. Argumentem Hume'a jest to, że nie możemy racjonalnie uzasadnić twierdzenia, że ​​natura będzie nadal jednolita, ponieważ uzasadnienie występuje tylko w dwóch odmianach – rozumowaniu demonstracyjnym i rozumowaniu prawdopodobnym – a oba są niewystarczające. W odniesieniu do rozumowania demonstracyjnego Hume twierdzi, że zasady jednolitości nie można wykazać, ponieważ jest „spójne i możliwe do wyobrażenia”, że natura może przestać być regularna. Wracając do prawdopodobnego rozumowania, Hume twierdzi, że nie możemy utrzymywać, że natura będzie nadal jednolita, ponieważ tak było w przeszłości. Ponieważ używa się tego rodzaju rozumowania (indukcji), o którym mowa, byłoby to rozumowanie okrężne . Zatem żadna forma uzasadnienia nie będzie racjonalnie uzasadniać naszych wnioskowań indukcyjnych.

Hume'owskim rozwiązaniem tego problemu jest argumentowanie, że zamiast rozumu, naturalny instynkt wyjaśnia ludzką praktykę wnioskowania indukcyjnego. Twierdzi, że „Natura przez absolutną i niepodważalną konieczność [ sic ] zdeterminowała nas zarówno do osądzania, jak i do oddychania i odczuwania”. W 1985 roku w porozumieniu z Hume'em John D. Kenyon pisze:

Rozum może choć na chwilę wzbudzić wątpliwości co do prawdziwości wniosku naturalnego wnioskowania indukcyjnego… ale czysta ugodowość wiary zwierzęcej uchroni nas przed nadmierną ostrożnością i bezpłodnym zawieszeniem wiary.

Inni, jak Charles Sanders Peirce , sprzeciwiali się rozwiązaniu Hume'a, podczas gdy niektórzy, jak Kant i Karl Popper , uważali, że analiza Hume'a „stanowiła najbardziej fundamentalne wyzwanie dla wszystkich ludzkich twierdzeń o wiedzy”.

Pojęcie przyczynowości jest ściśle związane z problemem indukcji. Według Hume'a rozumujemy indukcyjnie, kojarząc ze sobą stale powiązane zdarzenia. To mentalny akt skojarzenia jest podstawą naszej koncepcji przyczynowości. W literaturze reprezentowane są co najmniej trzy interpretacje Humeowskiej teorii przyczynowości:

  1. pozytywistyczna logiczny ;
  2. sceptyczny realista; oraz
  3. quasi-realista .

Hume przyznał, że wydarzenia nieustannie się rozwijają, a ludzkość nie może zagwarantować, że wydarzenia te są spowodowane wcześniejszymi wydarzeniami lub są niezależnymi instancjami. Sprzeciwiał się szeroko akceptowanej teorii przyczynowości, że „wszystkie zdarzenia mają określony przebieg lub przyczynę”. Dlatego Hume stworzył własną teorię przyczynowości, ukształtowaną przez jego empiryczne i sceptyczne przekonania. Podzielił przyczynowość na dwie sfery: „Wszystkie przedmioty ludzkiego rozumu lub dociekań można naturalnie podzielić na dwa rodzaje, mianowicie relacje idei i fakty”. Relacje idei są a priori i reprezentują uniwersalne związki między ideami, które wyznaczają fundamenty ludzkiej myśli. Fakty zależą od obserwatora i doświadczenia. Często nie są one powszechnie uważane za prawdziwe wśród wielu osób. Hume był empirystą, co oznaczało, że wierzył, że „przyczyny i skutki można odkryć nie rozumem, ale doświadczeniem”. Dalej mówi, że nawet z perspektywy przeszłości ludzkość nie może dyktować przyszłych wydarzeń, ponieważ myśli o przeszłości są ograniczone w porównaniu z możliwościami na przyszłość. Hume'owskie oddzielenie kwestii faktów od relacji idei jest często określane jako „ widelec Hume'a ”.

Hume wyjaśnia swoją teorię przyczynowości i wnioskowania przyczynowego przez podział na trzy różne części. W tych trzech gałęziach wyjaśnia swoje idee oraz porównuje i przeciwstawia swoje poglądy swoim poprzednikom. Te gałęzie to faza krytyczna, faza konstruktywna i wiara. W fazie krytycznej Hume zaprzecza teoriom przyczynowości swoich poprzedników. Następnie wykorzystuje fazę konstruktywną, aby rozwiać wszelkie wątpliwości, jakie czytelnik mógł mieć podczas obserwacji fazy krytycznej. „Nawyk lub zwyczaj” naprawia luki w rozumowaniu, które pojawiają się, gdy ludzki umysł nawet nie zdaje sobie z tego sprawy. Kojarzenie idei stało się drugą naturą ludzkiego umysłu. „Sprawia, że ​​oczekujemy na przyszłość podobnego ciągu wydarzeń z tymi, które pojawiły się w przeszłości”. Hume mówi jednak, że nie można ufać temu skojarzeniu, ponieważ zdolność ludzkiego umysłu do zrozumienia przeszłości niekoniecznie odnosi się do szerokiej i odległej przyszłości. To prowadzi go do trzeciej gałęzi wnioskowania o przyczynach, wiary. Wiara jest tym, co sprawia, że ​​ludzki umysł utrzymuje, że oczekiwanie przyszłości jest oparte na przeszłych doświadczeniach. W całym swoim wyjaśnianiu wnioskowania przyczynowego Hume argumentuje, że przyszłość nie jest na pewno powtórzeniem przeszłości i że jedynym sposobem uzasadnienia indukcji jest jednolitość.

Logiczne pozytywistyczna interpretacja jest taka, że Hume analizuje propozycje przyczynowe, takie jak „To powoduje, B”, pod względem prawidłowości w percepcji: „To powoduje B” jest równoznaczne z „Ilekroć zdarzenia typu A stało, te typu B follow”, gdzie „kiedy” odnosi się do wszystkich możliwych percepcji. W swoim Traktacie o naturze ludzkiej Hume napisał:

Władza i konieczność… to… cechy percepcji, a nie przedmiotów… odczuwane przez duszę, a nie postrzegane zewnętrznie w ciałach.

Pogląd ten jest odrzucany przez sceptycznych realistów , którzy twierdzą, że Hume uważał, że przyczynowość to coś więcej niż tylko regularne następowanie po sobie wydarzeń. Hume powiedział, że gdy dwa zdarzenia są połączone przyczynowo, konieczny związek stanowi podstawę połączenia:

Czy powinniśmy zadowolić się tymi dwoma stosunkami przyległości i sukcesji, jako dostarczającymi pełnego pojęcia związku przyczynowego? W żadnym wypadku… należy wziąć pod uwagę konieczny związek .

Angela Coventry pisze, że dla Hume'a „nie ma nic w żadnym konkretnym przypadku przyczyny i skutku związanego z obiektami zewnętrznymi, co sugeruje ideę mocy lub koniecznego połączenia” i „nie znamy sił działających między obiektami”. Jednakże, zaprzeczając możliwości poznania władzy między przedmiotami, Hume przyjął zasadę przyczynowości, pisząc: „Nigdy nie twierdziłem, że twierdzenie jest tak absurdalne, jak to, że coś może powstać bez przyczyny”.

Argumentowano, że chociaż Hume nie uważał, by przyczynowość dawała się zredukować do czystej prawidłowości, to nie był też w pełni rozwiniętym realistą. Simon Blackburn nazywa to quasi-realistycznym odczytaniem, mówiąc, że „Ktoś mówiący o przyczynie wyraża odrębny zestaw mentalny: w żadnym wypadku nie jest w tym samym stanie, co ktoś, kto po prostu opisuje regularne sekwencje”. Mówiąc słowami Hume'a, „nic nie jest bardziej zwyczajne niż stosowanie do ciał zewnętrznych każdego wewnętrznego odczucia, jakie one wywołują”.

„Ja”

Pomnik Hume'a autorstwa Alexandra Stoddarta na Royal Mile w Edynburgu

Empirystą filozofowie, jak Hume i Berkeley , sprzyjał wiązki teorię o tożsamości . W tej teorii „sam umysł, daleki od bycia niezależną mocą, jest po prostu 'wiązką percepcji' bez jedności i spójności”. Jaźń to nic innego jak zbiór doświadczeń połączonych relacjami przyczynowości i podobieństwa; a dokładniej, empirycznie uzasadniona idea jaźni jest tylko ideą takiego pakietu. Według Hume'a:

Ze swojej strony, kiedy najgłębiej wchodzę w to, co nazywam siebie, zawsze natykam się na jakąś szczególną percepcję ciepła lub zimna, światła lub cienia, miłości lub nienawiści, bólu lub przyjemności. Nigdy nie mogę złapać siebie w żadnym momencie bez percepcji i nigdy nie mogę obserwować niczego poza percepcją. Kiedy moje percepcje zostaną na jakiś czas usunięte, na przykład przez zdrowy sen; tak długo jestem nieczuły na siebie i naprawdę można powiedzieć, że nie istnieje.

—  Traktat o naturze ludzkiej , księga I.iv, rozdział 6

Pogląd ten popierają na przykład pozytywistyczni interpretatorzy, którzy widzieli, jak Hume sugerował, że terminy takie jak „ja”, „osoba” czy „umysł” odnoszą się do zbiorów „treści zmysłowych”. Współczesną wersję teorii wiązki umysłu rozwinął Derek Parfit w jego Reasons and Persons .

Jednak niektórzy filozofowie skrytykowali Hume'ową interpretację tożsamości osobistej w oparciu o teorię wiązki. Argumentują, że odrębne ja może mieć percepcje, które stoją w związku z podobieństwem i przyczynowością. Zatem percepcje muszą już zostać podzielone na odrębne „wiązki”, zanim będą mogły zostać powiązane zgodnie z relacjami podobieństwa i przyczynowości. Innymi słowy, umysł musi już posiadać jedność, której nie mogą wytworzyć ani ukonstytuować same te relacje. Ponieważ interpretacja teorii wiązki przedstawia Hume'a jako odpowiedź na pytanie ontologiczne , filozofowie tacy jak Galen Strawson postrzegają Hume'a jako niezbyt zainteresowanego takimi pytaniami i zadawali sobie pytanie, czy ten pogląd jest rzeczywiście poglądem Hume'a. Zamiast tego Strawson sugeruje, że Hume mógł odpowiadać na epistemologiczne pytanie o przyczynowe pochodzenie naszej koncepcji jaźni. W Dodatku do Traktatu Hume deklaruje, że jest niezadowolony ze swojego wcześniejszego opisu tożsamości osobistej w księdze 1. Corliss Swain zauważa, że ​​„Komentatorzy zgadzają się, że jeśli Hume znalazł jakiś nowy problem”, kiedy przeglądał sekcję dotyczącą tożsamości osobistej, „był nie o swojej naturze w Dodatku." Jedna z interpretacji Humowskiej wizji siebie, za którą argumentował filozof i psycholog James Giles , jest taka, że ​​Hume nie opowiada się za teorią wiązki, która jest formą redukcjonizmu, ale raczej za eliminacyjnym spojrzeniem na siebie. Zamiast redukować jaźń do wiązki percepcji, Hume całkowicie odrzuca ideę jaźni. Zgodnie z tą interpretacją Hume proponuje „ teorię braku jaźni ”, a zatem ma wiele wspólnego z myślą buddyjską (patrz anattā ). Psycholog Alison Gopnik twierdzi, że Hume był w stanie poznać myśl buddyjską podczas swojego pobytu we Francji w latach trzydziestych XVIII wieku.

Powód praktyczny

Rozum praktyczny odnosi się do tego, czy istnieją normy lub zasady, które są również autorytatywne dla wszystkich rozumnych istot, dyktujących ludzkie intencje i działania. Hume uważany jest głównie za antyracjonalistę, odrzucającego tę możliwość z powodów praktycznych, chociaż inni filozofowie, tacy jak Christine Korsgaard , Jean Hampton i Elijah Millgram, twierdzą, że Hume jest nie tyle antyracjonalistą, ile po prostu sceptykiem w kwestii praktycznej. powód.

Hume zaprzeczył istnieniu rozumu praktycznego jako zasady, ponieważ twierdził, że rozum nie ma żadnego wpływu na moralność, ponieważ moralność jest zdolna wywoływać u ludzi skutki, których sam rozum nie może wywołać. Jak wyjaśnia Hume w A Treatise of Human Nature (1740):

Moralność podnieca namiętności i wytwarza lub uniemożliwia działanie. Sam rozum jest w tym szczególe bezsilny. Dlatego zasady moralności nie są wnioskami naszego rozumu”.

Ponieważ rozum praktyczny ma regulować nasze działania (w teorii), Hume zaprzeczył rozumowi praktycznemu na tej podstawie, że rozum nie może bezpośrednio przeciwstawiać się namiętnościom. Jak to ujął Hume: „Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem namiętności i nigdy nie może udawać, że jest innym urzędem niż służenie im i posłuszeństwo”. Rozum jest mniej istotny niż jakakolwiek pasja, ponieważ rozum nie ma pierwotnego wpływu, podczas gdy „Pasja jest pierwotnym istnieniem lub, jeśli wolisz, modyfikacją istnienia”.

Rozum praktyczny dotyczy również wartości czynów, a nie prawdziwości twierdzeń, więc Hume uważał, że brak rozumu w oddziaływaniu na moralność dowodzi, że rozum praktyczny nie może być autorytatywny dla wszystkich istot rozumnych, ponieważ moralność jest niezbędna do dyktowania ludzkich intencji i działań.

Etyka

Pisma Hume'a na temat etyki rozpoczęły się w Traktacie z 1740 r. i zostały udoskonalone w jego An Inquiry Concerning the Principles of Morals (1751). Rozumiał uczucie , a nie wiedzę , jako to, co rządzi postępowaniem etycznym, stwierdzając, że „decyzje moralne opierają się na uczuciach moralnych”. Argumentując, że powód nie może kryć się za moralnością, pisał:

Moralność podnieca namiętności i wytwarza lub uniemożliwia działanie. Sam rozum jest w tym szczególe bezsilny. Dlatego zasady moralności nie są wnioskami naszego rozumu.

Moralny sentymentalizm Hume'a podzielał jego bliski przyjaciel Adam Smith , a obaj byli pod wzajemnym wpływem moralnych refleksji ich starszego współczesnego, Francisa Hutchesona . Peter Singer twierdzi, że argument Hume'a, że ​​moralność nie może mieć tylko racjonalnej podstawy, „wystarczałby, by zapewnić mu miejsce w historii etyki”.

Hume przedstawił również problem „powinien” , znany później jako prawo Hume’a , zaprzeczający możliwości logicznego wyprowadzenia tego, co powinno być z tego, co jest . Zgodnie z Traktatem (1740), w każdym systemie moralnym, który czytał Hume, autor zaczyna od przedstawienia faktów o świecie takim, jaki jest, ale zawsze kończy się nagle odniesieniem do tego, co powinno mieć miejsce. Hume domaga się podania powodu do wnioskowania o tym, co powinno być , z tego , co ma miejsce. Dzieje się tak, ponieważ „wydaje się całkowicie niepojęte, jak ta nowa relacja może być dedukcją od innych”.

Hume'a teoria etyki ma duży wpływ na współczesną teorią meta-etyczny , co pomaga inspirować emotywizm i etyczny expressivism i non-kognitywizm , jak Allan Gibbard jest ogólna teoria osądu moralnego i orzeczeń racjonalności.

Estetyka

Koncepcje estetyki i teorii sztuki Hume'a są rozpowszechnione w jego pracach, ale są szczególnie związane z jego pismami etycznymi, a także esejami „ O standardzie smaku ” i „ O tragedii ” (1757). Jego poglądy są zakorzenione w twórczości Josepha Addisona i Francisa Hutchesona. W Traktacie (1740) dotyka on związku między pięknem i deformacją oraz występkiem i cnotą. Jego późniejsze prace na ten temat nadal rysują paralele piękna i deformacji w sztuce z zachowaniem i charakterem.

W „Standard of Taste” Hume przekonuje, że nie można ustalić żadnych reguł dotyczących tego, co jest gustownym przedmiotem. Jednak rzetelnego krytyka smaku można uznać za obiektywnego, rozsądnego i nieuprzedzonego, posiadającego duże doświadczenie. „Of Tragedy” odpowiada na pytanie, dlaczego ludzie lubią tragiczne dramaty . Hume'a niepokoił sposób, w jaki widzowie znajdują przyjemność w smutku i niepokoju przedstawionym w tragedii. Twierdził, że dzieje się tak, ponieważ widz ma świadomość, że jest świadkiem dramatycznego przedstawienia. Z przyjemnością uświadomienie sobie, że straszne wydarzenia, które są pokazywane, są w rzeczywistości fikcją. Co więcej, Hume ustalił zasady edukacji gustu i prawidłowego postępowania, a jego pisma w tej dziedzinie wywarły duży wpływ na estetykę angielską i anglosaską.

Wolna wola, determinizm i odpowiedzialność

Hume, wraz z Thomasem Hobbesem , jest cytowany jako klasyczny kompatybilista w zakresie pojęć wolności i determinizmu . Kompatybilizm dąży do pogodzenia ludzkiej wolności z mechanistycznym poglądem, że istoty ludzkie są częścią deterministycznego wszechświata, który całkowicie rządzi się prawami fizycznymi . Hume był w tej kwestii pod silnym wpływem rewolucji naukowej, zwłaszcza Sir Isaaca Newtona . Hume argumentował, że spór między wolnością a determinizmem trwał przez 2000 lat z powodu niejednoznacznej terminologii. Napisał: „Już z tej okoliczności wynika, że ​​spór jest od dawna utrzymywany na piechotę… możemy przypuszczać, że w wyrażeniu jest jakaś niejednoznaczność” i że różni dyskutujący używają różnych znaczeń dla tych samych terminów.

Hume definiuje pojęcie konieczności jako „jednostajność, dającą się zaobserwować w działaniach natury; gdzie podobne przedmioty są stale ze sobą połączone”, a wolność jako „moc działania lub niedziałania, zgodnie z ustaleniami woli”. Następnie argumentuje, że zgodnie z tymi definicjami nie tylko są one zgodne, ale wolność wymaga konieczności. Gdyby bowiem nasze działania nie były konieczne w powyższym sensie, miałyby „tak mało związku z motywami, skłonnościami i okolicznościami, że jedno nie wynikałoby z pewnego stopnia jednolitości z drugiego”. Ale jeśli nasze działania nie są w ten sposób połączone z wolą, to nasze działania nigdy nie mogą być wolne: byłyby kwestią „przypadku; któremu powszechnie wolno nie istnieć”. Australijski filozof John Passmore pisze, że zamieszanie powstało, ponieważ „konieczność” została uznana za „konieczny związek”. Hume przekonuje, że gdy już to porzuci, „okaże się, że wolność i konieczność nie będą ze sobą w konflikcie”.

Co więcej, Hume argumentuje dalej, że aby zostać pociągniętym do odpowiedzialności moralnej , wymagane jest, aby nasze zachowanie było spowodowane lub wymuszone, ponieważ, jak napisał:

Czyny są ze swej natury tymczasowe i ginące; a jeżeli nie wynikają one z jakiejś przyczyny w charakterze i usposobieniu osoby, która je wykonała, nie mogą one ani przydać się do jego czci, jeśli są dobre; ani niesława, jeśli jest zła.

Hume opisuje związek między przyczynowością a naszą zdolnością do racjonalnego podejmowania decyzji na podstawie wnioskowania umysłu. Istoty ludzkie oceniają sytuację na podstawie pewnych z góry określonych wydarzeń i na tej podstawie dokonuje wyboru. Hume uważa, że ​​tego wyboru dokonuje się spontanicznie. Hume nazywa tę formę podejmowania decyzji wolnością spontaniczności.

Pisarz o edukacji Richard Wright uważa, że ​​stanowisko Hume'a odrzuca słynną zagadkę moralną przypisywaną francuskiemu filozofowi Jeanowi Buridanowi . W Buridana ass logiczna opisuje osła, że jest głodny. Ten osioł ma oddzielne bele siana po obu stronach, które znajdują się w równych odległościach od niego. Problem dotyczy tego, którą belę wybierze osioł. Buridan miał wierzyć, że osioł umrze, ponieważ nie ma autonomii . Osioł nie jest w stanie podjąć racjonalnej decyzji, ponieważ nie ma motywu, aby wybrać jedną belę siana na drugą. Jednak ludzie są inni, ponieważ człowiek, który znajduje się w sytuacji, w której zmuszony jest wybrać jeden bochenek chleba zamiast drugiego, podejmie decyzję o wzięciu jednego zamiast drugiego. Według Buridana ludzie mają zdolność autonomii i zdaje sobie sprawę, że ostatecznie dokonany wybór będzie oparty na przypadku, ponieważ oba bochenki chleba są dokładnie takie same. Jednak Wright mówi, że Hume całkowicie odrzuca ten pogląd, argumentując, że człowiek będzie działał w takiej sytuacji spontanicznie, ponieważ grozi mu nieuchronna śmierć, jeśli tego nie zrobi. Taka decyzja nie jest podejmowana na podstawie przypadku, ale raczej z konieczności i spontaniczności, biorąc pod uwagę wcześniejsze, z góry określone wydarzenia prowadzące do tej trudnej sytuacji.

Argument Hume'a jest wspierany przez współczesnych kompatybilistów, takich jak RE Hobart , pseudonim filozofa Dickinsona S. Millera. Jednak PF Strawson argumentował, że kwestia, czy uważamy się za moralną odpowiedzialność, nie zależy ostatecznie od prawdziwości lub fałszywości tezy metafizycznej, takiej jak determinizm. Dzieje się tak dlatego, że nasze trzymanie się nawzajem jest nieracjonalnym ludzkim uczuciem, które nie jest oparte na takich tezach.

Religia

Filozof Paul Russell (2005) twierdzi, że Hume pisał „na prawie każdą centralną kwestię filozofii religii” i że pisma te „są jednymi z najważniejszych i najbardziej wpływowych wkładów na ten temat”. Poruszając filozofię, psychologię, historię i antropologię myśli religijnej, rozprawa Hume'a „ The Natural History of Religion ” z 1757 r. dowodzi, że monoteistyczne religie judaizmu , chrześcijaństwa i islamu wywodzą się z wcześniejszych religii politeistycznych . Następnie zasugerował, że wszystkie wierzenia religijne „śladują w końcu strach przed nieznanym”. Hume pisał także na tematy religijne w pierwszym dochodzeniu , a także później w Dialogach dotyczących religii naturalnej .

Poglądów religijnych

Chociaż pisał dużo o religii, osobiste poglądy Hume'a były przedmiotem wielu dyskusji. Niektórzy współcześni krytycy opisali poglądy religijne Hume'a jako agnostyka lub określili go jako „ sceptyka pyrrońskiego ”. Współcześni uważali go za ateistę , a przynajmniej niechrześcijańskiego, na tyle, że Kościół Szkocji poważnie rozważał postawienie mu zarzutów o niewierność. Dowody jego niechrześcijańskich przekonań można znaleźć zwłaszcza w jego pismach o cudach, w których próbuje oddzielić metodę historyczną od narracyjnych opisów cudów. Przykładem tego, że współcześni podejrzewali go o ateizm, jest historia, którą Hume lubił opowiadać:

Najlepszym teologiem, jakiego kiedykolwiek spotkał, mawiał, była stara rybaczka z Edynburga, która rozpoznawszy w nim Hume'a ateistę, odmówiła wyciągnięcia go z bagna, w które wpadł, dopóki nie oświadczył, że jest chrześcijaninem i powtórzył Modlitwa Pana.

Jednak w pracach takich jak „O przesądach i entuzjazmie” Hume wydaje się szczególnie popierać standardowe poglądy religijne swojego czasu i miejsca. To wciąż oznaczało, że mógł być bardzo krytyczny wobec Kościoła katolickiego , odrzucając go standardowymi protestanckimi oskarżeniami o przesądy i bałwochwalstwo, a także odrzucając jako bałwochwalstwo to, co jego rodacy uważali za niecywilizowane wierzenia. Uważał również, że skrajne sekty protestanckie, których członków nazywał „entuzjastami”, są deprawatorami religii. W przeciwieństwie do tego, w „ The Natural History of Religion ” Hume przedstawia argumenty sugerujące, że politeizm miał wiele do pochwały nad monoteizmem . Dodatkowo, kiedy wspomina religię jako czynnik w swojej Historii Anglii , Hume używa jej, aby pokazać szkodliwy wpływ, jaki wywiera na postęp ludzkości. W swoim Traktacie o Naturze Ludzkości Hume napisał: „Ogólnie rzecz biorąc, błędy w religiach są niebezpieczne; te w filozofii tylko śmieszne”.

Paul Russell (2008) pisze, że Hume był wyraźnie sceptycznie nastawiony do wiary religijnej, choć być może nie do stopnia całkowitego ateizmu. Sugeruje, że stanowisko Hume'a najlepiej scharakteryzować terminem „ niereligijność ”, podczas gdy filozof David O'Connor (2013) twierdzi, że ostateczne stanowisko Hume'a było „słabo deistyczne ”. Dla O'Connora stanowisko Hume'a „jest głęboko ironiczne. Jest tak dlatego, że chociaż skłania się w stronę słabej formy deizmu , poważnie wątpi, czy kiedykolwiek możemy znaleźć wystarczająco korzystną równowagę dowodów, aby uzasadnić akceptację jakiegokolwiek stanowiska religijnego”. Dodaje, że Hume „nie wierzył w Boga standardowego teizmu… ale nie wykluczał wszystkich koncepcji bóstwa” i że „niejednoznaczność odpowiadała jego celom, a to stwarza trudności w ostatecznym ustaleniu jego ostatecznego stanowiska w sprawie religii ”.

Argument projektowy

Jednym z tradycyjnych tematów teologii naturalnej jest istnienie Boga , a jednym z argumentów a posteriori na to jest argument z projektu lub argument teleologiczny . Argumentem jest, że istnienie Boga można udowodnić za pomocą projektu, który jest oczywisty w złożoności świata, który Encyclopædia Britannica jest „najpopularniejszy”, ponieważ jest:

…najbardziej dostępny z teistycznych argumentów … który identyfikuje dowody projektu w przyrodzie, wywodząc z nich boskiego projektanta … Fakt, że wszechświat jako całość jest spójnym i sprawnie działającym systemem podobnie, w tym ujęciu, wskazuje stojąca za nim boska inteligencja.

W An Inquiry Concerning Human Understanding Hume napisał, że argument z projektu wydaje się zależeć od naszego doświadczenia, a jego zwolennicy „zawsze zakładają, że wszechświat, skutek zupełnie wyjątkowy i niezrównany, jest dowodem na istnienie Bóstwa, przyczyny nie mniej osobliwej i niezrównany". Filozof Louise E. Loeb (2010) zauważa, że ​​Hume mówi, że tylko doświadczenie i obserwacja mogą być naszym przewodnikiem do wnioskowania o koniunkcji między zdarzeniami. Jednak według Hume'a:

Nie obserwujemy ani Boga, ani innych wszechświatów, a co za tym idzie nie występuje w nich koniunkcja. Nie ma obserwowanej koniunkcji, która uzasadniałaby wnioskowanie o przedmiotach rozciągłych lub o Bogu, jako o przyczynach nieobserwowanych.

Hume również skrytykował ten argument w swoich Dialogach dotyczących religii naturalnej (1779). Zasugerował przy tym, że nawet jeśli świat jest mniej lub bardziej sprawnie działającym systemem, może to być jedynie wynikiem „przypadkowych permutacji cząstek wpadających w czasowy lub trwały, samopodtrzymujący się porządek, który w ten sposób ma pozory projekt".

Sto lat później idea porządku bez projektu stała się bardziej prawdopodobna dzięki odkryciu Karola Darwina, że ​​adaptacje form życia wynikają z doboru naturalnego cech dziedzicznych. Dla filozofa Jamesa D. Maddena jest to „Hume, rywalizujący tylko z Darwinem, [który] zrobił najwięcej, aby podważyć w zasadzie nasze zaufanie do argumentów z projektu wśród wszystkich postaci w zachodniej tradycji intelektualnej”.

Wreszcie Hume omówił wersję zasady antropicznej , która polega na tym, że teorie wszechświata są ograniczone potrzebą umożliwienia istnienia w nim człowieka jako obserwatora. Hume ma swój sceptyczny ustnik, Philo sugeruje, że mogło istnieć wiele światów stworzonych przez niekompetentnego projektanta, którego nazwał „głupim mechanikiem”. W swoich Dialogach dotyczących religii naturalnej Hume napisał:

Wiele światów mogło zostać spartaczonych i spartaczonych przez całą wieczność, zanim ten system zostałby zniszczony: wiele straconej pracy, wiele bezowocnych prób i powolne, ale ciągłe doskonalenie dokonywane przez nieskończone wieki w sztuce tworzenia światów.

Amerykański filozof Daniel Dennett zasugerował, że to mechaniczne wyjaśnienie teleologii, chociaż „oczywiście… zabawna fantazja filozoficzna”, wyprzedza pojęcie doboru naturalnego, przy czym „ciągłe doskonalenie” jest jak „dowolny algorytm doboru darwinowskiego”.

Problem cudów

W swojej dyskusji o cudach Hume argumentuje, że nie powinniśmy wierzyć, że cuda miały miejsce i dlatego nie dostarczają nam żadnego powodu, by sądzić, że Bóg istnieje. W An Enquiry Concerning Human Understanding (część 10) Hume definiuje cud jako „przekroczenie prawa natury przez szczególną wolę Bóstwa lub przez ingerencję jakiegoś niewidzialnego czynnika”. Hume mówi, że wierzymy, że zdarzenie, które często miało miejsce, prawdopodobnie powtórzy się ponownie, ale bierzemy również pod uwagę te przypadki, w których zdarzenie nie miało miejsca:

Mądry człowiek… zastanawia się, po której stronie przemawia większa liczba eksperymentów. ... Sto przypadków lub eksperymentów po jednej stronie, a pięćdziesiąt po drugiej, pozwala na wątpliwe oczekiwanie jakiegokolwiek zdarzenia; chociaż sto jednolitych eksperymentów, z których tylko jeden jest sprzeczny, daje dość dużą pewność. We wszystkich przypadkach musimy zrównoważyć przeciwne eksperymenty ... i odjąć mniejszą liczbę od większej, aby poznać dokładną siłę lepszych dowodów.

Hume omawia zeznania tych, którzy donoszą o cudach. Pisał, że zeznania mogą być wątpliwe nawet ze strony jakiegoś wielkiego autorytetu w przypadku, gdyby same fakty nie były wiarygodne: „Dowody, wynikające z zeznań, dopuszczają zmniejszenie, większe lub mniejsze, w miarę jak fakt jest większy lub mniej niezwykłe”.

Chociaż Hume pozostawia otwartą możliwość, aby cuda miały miejsce i były zgłaszane, przedstawia różne argumenty przeciwko temu, aby kiedykolwiek wydarzyło się to w historii. Wskazuje, że ludzie często kłamią i mają dobre powody, by kłamać o cudach, które zdarzają się albo dlatego, że wierzą, że robią to dla dobra swojej religii, albo z powodu sławy, która się z tego wynika. Co więcej, ludzie z natury lubią opowiadać o cudach, które usłyszeli, nie dbając o ich prawdziwość, a zatem cuda są łatwo przekazywane, nawet jeśli są fałszywe. Hume zauważa również, że wydaje się, że cuda zdarzają się głównie w „ignorantach i barbarzyńskich narodach” i czasach, a powodem, dla którego nie zdarzają się w cywilizowanych społeczeństwach, jest to, że takie społeczeństwa nie są przerażone tym, co wiedzą, że są naturalnymi wydarzeniami. Wreszcie, cuda każdej religii kłócą się ze wszystkimi innymi religiami i ich cudami, a więc nawet jeśli część wszystkich odnotowanych cudów na całym świecie pasuje do wymogu wiary Hume'a, cuda każdej religii sprawiają, że druga jest mniej prawdopodobna.

Hume był niezmiernie zadowolony ze swojego argumentu przeciwko cudom w swoim dochodzeniu . Twierdzi on: „Pochlebiam sobie, że odkryłem argument podobnej natury, który, jeśli sprawiedliwy, będzie dla mądrych i wykształconych wiecznym zabezpieczeniem przed wszelkiego rodzaju zabobonnymi złudzeniami, a w konsekwencji będzie przydatny tak długo, jak długo jak trwa świat”. Zatem argument Hume'a przeciwko cudom miał bardziej abstrakcyjną podstawę, opartą na badaniu nie tylko cudów, ale wszystkich form systemów wierzeń. Jest to zdroworozsądkowe pojęcie prawdziwości oparte na dowodach epistemologicznych i oparte na zasadzie racjonalności, proporcjonalności i rozsądku.

Kryterium oceny systemu przekonań Hume'a opiera się na równowadze prawdopodobieństwa, czy coś jest bardziej prawdopodobne czy nie. Ponieważ waga doświadczenia empirycznego jest sprzeczna z pojęciem istnienia cudów, takie relacje należy traktować ze sceptycyzmem. Co więcej, niezliczone opisy cudów są ze sobą sprzeczne, ponieważ niektórzy ludzie, którzy otrzymują cuda, będą dążyć do udowodnienia autorytetu Jezusa, podczas gdy inni będą dążyć do udowodnienia autorytetu Mahometa lub innego religijnego proroka lub bóstwa. Te różne, różne relacje osłabiają ogólną moc dowodową cudów.

Mimo to Hume zauważa, że ​​wiara w cuda jest popularna i że „przyglądający się lud… przyjmuje chciwie, bez badania, to, co łagodzi przesądy i promuje cud”.

Krytycy argumentowali, że stanowisko Hume'a przybiera charakter cudów i praw naturalnych przed jakimkolwiek konkretnym badaniem twierdzeń o cudach, a więc sprowadza się do subtelnej formy błagania o pytanie . Zakładanie, że świadectwo jest jednorodną grupą odniesienia wydaje się niemądre – porównywanie cudów prywatnych z cudami publicznymi, nieintelektualnych obserwatorów z intelektualnymi obserwatorami i tych, którzy mają niewiele do zyskania i wiele do stracenia z tymi, którzy mają wiele do zyskania i niewiele do stracenia, nie jest przekonujące do wiele. Rzeczywiście, wielu twierdziło, że cuda nie tylko nie są sprzeczne z prawami natury, ale wymagają, aby prawa przyrody były zrozumiałe jako cudowne, a tym samym obalają prawo natury. Na przykład William Adams zauważa, że ​​„musi istnieć zwykły bieg natury, zanim cokolwiek może być nadzwyczajne. Musi istnieć strumień, aby cokolwiek mogło zostać przerwane”. Zauważyli również, że wymaga to odwołania się do wnioskowania indukcyjnego, ponieważ nikt nie obserwował każdej części natury ani nie badał wszystkich możliwych twierdzeń o cudach, na przykład w przyszłości. To, w filozofii Hume'a, było szczególnie problematyczne.

Mało doceniana jest obszerna literatura albo zapowiadająca Hume'a, w stylu Thomasa Sherlocka, albo bezpośrednio odpowiadająca i współpracująca z Hume'em - między innymi Williama Paleya , Williama Adamsa, Johna Douglasa, Johna Lelanda i George'a Campbella . Odnośnie tego ostatniego, podobno po przeczytaniu rozprawy Campbella Hume zauważył, że „pokonał go szkocki teolog”.

Głównym argumentem Hume'a dotyczącym cudów jest to, że z definicji cuda są pojedynczymi wydarzeniami, które różnią się od ustalonych praw natury. Takie naturalne prawa są skodyfikowane w wyniku przeszłych doświadczeń. Dlatego cud jest pogwałceniem wszystkich wcześniejszych doświadczeń i dlatego jest niezdolny na podstawie rozsądnego przekonania. Jednak prawdopodobieństwo, że coś wydarzyło się w sprzeczności ze wszystkimi przeszłymi doświadczeniami, należy zawsze oceniać jako mniejsze niż prawdopodobieństwo, że albo zmysły kogoś oszukały, albo osoba opowiadająca o cudownym wydarzeniu kłamie lub się myli. Hume powiedziałby, że to wszystko, czego doświadczył w przeszłości. Dla Hume'a ta odmowa uwiarygodnienia nie gwarantuje poprawności. Podaje przykład indyjskiego księcia, który dorastając w gorącym kraju, nie chce uwierzyć, że woda zamarzła. W świetle Hume'a ta odmowa nie jest zła, a książę „rozumiał słusznie”; przypuszczalnie tylko wtedy, gdy ma rozległe doświadczenie w zamarzaniu wody, ma rękojmię wierzyć, że to zdarzenie może nastąpić.

Zatem dla Hume'a albo cudowne wydarzenie stanie się wydarzeniem powracającym, albo wiara, że ​​się wydarzyła, nigdy nie będzie racjonalna. Związek z wiarą religijną pozostaje niewyjaśniony przez cały czas, z wyjątkiem zakończenia swojej dyskusji, w której Hume zwraca uwagę na zależność chrześcijaństwa od świadectw o cudownych wydarzeniach. Robi ironiczną uwagę, że każdy, kto „pobudza się wiarą do zaakceptowania” objawionego świadectwa, „jest świadomy ciągłego cudu we własnej osobie, który podważa wszystkie zasady jego rozumienia i daje mu determinację, by uwierzyć w to, co jest najbardziej sprzeczne do zwyczaju i doświadczenia." Hume pisze, że „Wszelkie świadectwo, które rzeczywiście zostało złożone o jakimkolwiek cudzie lub kiedykolwiek zostanie złożone, jest przedmiotem szyderstw”.

Jako historyk Anglii

David Hume autorstwa Allana Ramsaya , 1766

Od 1754 do 1762 Hume opublikował Historię Anglii , sześciotomowe dzieło, które rozciąga się (zgodnie z podtytułem) „Od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji w 1688 ”. Zainspirowany poczuciem szerokości historycznej Woltera , Hume rozszerzył obszar zainteresowania z nie tylko królów, parlamentów i armii, ale także na literaturę i naukę. Twierdził, że dążenie do wolności jest najwyższym standardem w osądzaniu przeszłości i doszedł do wniosku, że po znacznych wahaniach, Anglia w czasie jego pisania osiągnęła „najpełniejszy system wolności, jaki kiedykolwiek był znany wśród ludzkości”. „Musi być traktowany jako wydarzenie o znaczeniu kulturalnym. W swoim czasie była zresztą innowacją, wznoszącą się wysoko ponad swoimi nielicznymi poprzednikami”. Historia Anglii Hume'a uczyniła go sławnym jako historyk, zanim został uznany za poważnego filozofa. W tej pracy Hume wykorzystuje historię, aby opowiedzieć historię powstania Anglii i tego, co doprowadziło do jej wielkości i katastrofalnych skutków, jakie religia wywarła na jej rozwój. Dla Hume'a historia rozkwitu Anglii może stanowić wzór dla innych, którzy również chcieliby wznieść się do jej obecnej świetności.

Hume'a The History of England wywarło głęboki wpływ na jego szkockie pochodzenie. Nauka socjologiczna, zakorzeniona w myśli szkockiej XVIII wieku, nigdy wcześniej nie była stosowana w brytyjskiej historii filozoficznej. Ze względu na swoje szkockie pochodzenie Hume był w stanie wprowadzić do historii Anglii obiektyw z zewnątrz, którego brakowało izolowanym angielskim wigom.

Pokrycie Hume'a z przewrotów politycznych 17 wieku oparła się w dużej mierze na hrabiego Clarendon „s Historii buntu i wojny Obywatelskich w Anglii (1646-69). Ogólnie rzecz biorąc, Hume zajmował umiarkowane stanowisko rojalistów i uważał, że rewolucja jest zbędna dla przeprowadzenia niezbędnych reform. Hume był uważany za historyka torysów i bardziej podkreślał różnice religijne niż kwestie konstytucyjne. Laird Okie wyjaśnia, że ​​„Hume głosił zalety umiaru politycznego, ale… był to umiar z anty-wigową, pro-królewską kolorystyką”. Ponieważ „Hume podzielał… torysowskie przekonanie, że Stuartowie nie byli bardziej arbitralni niż ich poprzednicy z czasów Tudorów”. „Chociaż Hume pisał z wrogością wobec wigów, paradoksalnie słuszne jest uważanie Historii za dzieło establishmentu, które pośrednio popierało rządzącą oligarchię”. Historycy debatowali, czy Hume zakładał uniwersalną, niezmienną naturę ludzką, czy też dopuszczał ewolucję i rozwój.

Debata między torysami a historykami wigów jest widoczna w początkowej recepcji Humowskiej Historii Anglii . Świat zdominowany przez wigów z 1754 roku zdecydowanie odrzucił podejście Hume'a do historii Anglii. W późniejszych wydaniach książki Hume pracował nad „złagodzeniem lub wymazaniem wielu nikczemnych uderzeń wigów, które się do niej wkradły”.

Hume nie uważał się za czystego torysa. Przed 1745 był bardziej podobny do „niezależnego wiga”. W 1748 r. określił siebie jako „wiga, choć bardzo sceptycznego”. Ten opis siebie jako pomiędzy wiggizmem a torysyzmem pomaga zrozumieć, że jego Historię Anglii należy odczytywać jako próbę wypracowania własnej filozofii historii.

Robert Roth twierdzi, że historie Hume'a ukazują jego uprzedzenia wobec prezbiterianów i purytan . Roth mówi, że jego anty-wigowska postawa promonarchiczna zmniejszyła wpływ jego pracy, a jego nacisk na politykę i religię doprowadził do zaniedbania historii społecznej i gospodarczej.

Hume był wczesnym historykiem kultury nauki . Jego krótkie biografie czołowych naukowców badały proces zmian naukowych. Opracował nowe sposoby postrzegania naukowców w kontekście ich czasów, obserwując ich interakcje ze społeczeństwem i sobą nawzajem. Obejmuje ponad czterdziestu naukowców, ze szczególnym uwzględnieniem Francisa Bacona , Roberta Boyle'a i Isaaca Newtona . Hume szczególnie pochwalił Williama Harveya , pisząc o swoim traktacie o krążeniu krwi: „Harvey ma prawo do chwały dokonania, przez samo rozumowanie, bez żadnej domieszki przypadku, kapitalnego odkrycia w jednej z najważniejszych gałęzi nauki. ”.

Historia stała się bestsellerem i wykonane Hume zamożny człowiek, który nie miał już do podjęcia pracy opłacanej pracy dla innych. Był wpływowy przez prawie sto lat, pomimo konkurencji ze strony imitacji Smolletta (1757), Goldsmitha (1771) i innych. Do 1894 r. było co najmniej 50 wydań, a także skróty dla studentów i ilustrowane wydania kieszonkowe, prawdopodobnie produkowane specjalnie dla kobiet.

Teoria polityczna

Pisma Hume'a zostały opisane jako w dużej mierze przełomowe dla konserwatywnej teorii i jest on uważany za ojca założyciela konserwatyzmu . Wiele z jego pomysłów, takich jak ograniczony rząd , własność prywatna, gdy jest niedobór i konstytucjonalizm , to podstawowe zasady konserwatywnych partii politycznych na całym świecie. Thomas Jefferson zakazał historii na Uniwersytecie Wirginii , czując, że „rozprzestrzeniła powszechną torystykę na całym świecie”. Dla porównania, Samuel Johnson uważał Hume'a za „torysa przez przypadek […], ponieważ nie ma żadnych zasad. Jeśli jest kimkolwiek, jest hobbistą ”. Głównym problemem filozofii politycznej Hume'a jest znaczenie rządów prawa. Podkreśla również w swoich esejach politycznych znaczenie umiaru w polityce, ducha publicznego i szacunku do społeczności.

Przez cały okres rewolucji amerykańskiej Hume miał różne poglądy. Na przykład w 1768 r. doprowadził do totalnego buntu Amerykanów. W 1775 r. nabrał pewności, że nastąpi rewolucja i powiedział, że wierzy w amerykańską zasadę i życzy sobie, by rząd brytyjski pozwolił na to. Wpływ Hume'a na niektórych założycieli można zobaczyć w Benjamin Franklin „s sugestia na konwencji Filadelfii z roku 1787 , które nie wysoki urząd w dowolnym oddziale rząd powinien otrzymać wynagrodzenie, które jest sugestia Hume uczynił w jego sprostowanie z James Harrington ” s Oceana .

Dziedzictwo religijnej wojny domowej w XVIII-wiecznej Szkocji, w połączeniu ze stosunkowo niedawną pamięcią o powstaniach jakobitów z lat 1715 i 1745, wywołało w Hume niechęć do entuzjazmu i frakcyjności. Wydawało mu się, że zagrażają one kruchej i rodzącej się stabilności politycznej i społecznej kraju, który był głęboko podzielony politycznie i religijnie. Hume uważał, że społeczeństwem najlepiej rządzi ogólny i bezstronny system praw; jest mniej zainteresowany formą rządu, który zarządza tymi prawami, o ile robi to uczciwie. Wyjaśnił jednak również, że republika musi tworzyć prawa, podczas gdy „monarchia, gdy jest absolutna, zawiera nawet coś sprzecznego z prawem”.

Hume wyraził podejrzenia co do prób reformowania społeczeństwa w sposób odbiegający od utrwalonego od dawna zwyczaju i radził narodom, aby nie opierały się swoim rządom, z wyjątkiem przypadków najbardziej skandalicznej tyranii. Jednak sprzeciwiał się sprzymierzeniu się z jedną z dwóch brytyjskich partii politycznych, wigami i torysami :

Moje poglądy na rzeczy są bardziej zgodne z zasadami wigów; moje reprezentacje osób do uprzedzeń torysowskich.

Kanadyjski filozof Neil McArthur pisze, że Hume uważał, że powinniśmy próbować zrównoważyć nasze żądania wolności z potrzebą silnego autorytetu, nie poświęcając ani jednego. McArthur charakteryzuje Hume'a jako „ostrożnego konserwatystę”, którego działania byłyby „zdeterminowane przez ostrożne obawy o konsekwencje zmian, które często wymagają zignorowania naszych własnych zasad dotyczących tego, co jest idealne, a nawet uzasadnione”. Hume popierał wolność prasy i sympatyzował z demokracją, gdy była odpowiednio ograniczona. Amerykański historyk Douglass Adair twierdził, że Hume był główną inspiracją dla pism Jamesa Madisona , aw szczególności dla eseju „ Federalista nr 10 ”.

Hume przedstawił swój pogląd na najlepszy typ społeczeństwa w eseju zatytułowanym „Idea doskonałej Wspólnoty”, który przedstawia to, co uważał za najlepszą formę rządu. Miał nadzieję, że „w pewnej przyszłej epoce pojawi się sposobność zredukowania teorii do praktyki, albo przez rozwiązanie jakiegoś starego rządu, albo przez połączenie ludzi w celu utworzenia nowego, w jakiejś odległej części świata ”. Bronił ścisłego podziału władzy , decentralizacji , rozszerzenia prawa wyborczego na każdego, kto posiadał majątek wartościowy i ograniczenia władzy duchowieństwa. Jako najlepszą formę ochrony zaproponowano system milicji szwajcarskiej . Wybory miały odbywać się corocznie, a przedstawiciele mieli być nieodpłatnie. Filozofowie polityczni Leo Strauss i Joseph Cropsey , pisząc o przemyśleniach Hume'a o „mądrym mężu stanu”, zauważają, że „będzie on darzył szacunkiem to, co nosi znamiona wieku”. Ponadto, jeśli chce poprawić konstytucję, jego innowacje uwzględnią „starożytną tkankę”, aby nie przeszkadzać społeczeństwu.

W politycznej analizie filozofa George'a Hollanda Sabine'a sceptycyzm Hume'a rozciągał się na doktrynę rządu za zgodą . Zauważa, że ​​„wierność jest nawykiem wymuszonym przez edukację i w konsekwencji jest tak samo częścią ludzkiej natury, jak każdy inny motyw”.

W latach siedemdziesiątych XIX wieku Hume krytykował brytyjską politykę wobec amerykańskich kolonii i opowiadał się za niepodległością Ameryki. Napisał w 1771 roku, że „nasza unia z Ameryką… z natury rzeczy, nie może długo trwać”.

Wkład do myśli ekonomicznej

Posągi Davida Hume'a i Adama Smitha autorstwa Davida Watsona Stevensona w Szkockiej Narodowej Galerii Portretów w Edynburgu

Hume wyraził swoje poglądy ekonomiczne w swoich dyskursach politycznych , które zostały włączone do esejów i traktatów jako część II esejów, moralności i polityki . Trudno podkreślić, w jakim stopniu był pod wpływem Adama Smitha; jednak obie miały podobne zasady poparte wydarzeniami historycznymi. Jednocześnie Hume nie zademonstrował konkretnego systemu teorii ekonomicznej, który można było zaobserwować w Smith's Wealth of Nations . Wprowadził jednak kilka nowych pomysłów, wokół których zbudowano „klasyczną ekonomię” XVIII wieku. Poprzez swoje dyskusje na temat polityki Hume rozwinął wiele idei, które są powszechne w dziedzinie ekonomii. Obejmuje to idee dotyczące własności prywatnej , inflacji i handlu zagranicznego . Odnosząc się do swojego eseju „ O równowadze handlowej ”, ekonomista Paul Krugman (2012) zauważył, że „David Hume stworzył coś, co uważam za pierwszy prawdziwy model ekonomiczny”.

W przeciwieństwie do Locke'a Hume uważa, że ​​własność prywatna nie jest prawem naturalnym. Hume twierdzi, że jest to uzasadnione, ponieważ zasoby są ograniczone. Własność prywatna byłaby nieuzasadnionym, „bezczynnym ceremoniałem”, gdyby wszystkie dobra były nieograniczone i swobodnie dostępne. Hume wierzył również w nierówny podział własności, ponieważ doskonała równość zniszczyłaby idee oszczędności i przemysłu. Doskonała równość prowadziłaby zatem do zubożenia.

David Hume antycypował nowoczesny monetaryzm . Po pierwsze, Hume wniósł wkład w teorię ilości i stopy procentowej. Hume został uznany za pierwszego, który dowiódł, że na abstrakcyjnym poziomie nie ma wymiernej ilości nominalnych pieniędzy, których kraj potrzebuje do prosperowania. Zrozumiał, że istnieje różnica między pieniędzmi nominalnymi a realnymi .

Po drugie, Hume ma teorię przyczynowości, która pasuje do podejścia „ czarnej skrzynkiszkoły chicagowskiej . Według Hume'a przyczyna i skutek są powiązane tylko poprzez korelację. Hume podzielał przekonanie ze współczesnymi monetarystami, że zmiany w podaży pieniądza mogą wpływać na konsumpcję i inwestycje.

Wreszcie, Hume był głośnym zwolennikiem stabilnego sektora prywatnego , choć miał też pewne niemonetaristyczne aspekty w swojej filozofii ekonomicznej. Na przykład, mając określoną preferencję dla rosnących cen, Hume uważał dług rządowy za swego rodzaju substytut rzeczywistego pieniądza, nazywając taki dług „rodzajem kredytu papierowego”. Wierzył również w wysokie podatki , uważając, że zwiększa to wysiłek. Ekonomiczne podejście Hume'a ewidentnie przypomina jego inne filozofie, ponieważ nie wybiera jednej strony w nieskończoność, ale widzi szarość w sytuacji

Spuścizna

Statua na Royal Mile w Edynburgu

W związku z ogromnym wpływem Hume'a na filozofii współczesnej, duża liczba podejść we współczesnej filozofii i kognitywistyki są dzisiaj nazywa się „ hume'owski ”.

Pisma Thomasa Reida , szkockiego filozofa i współczesnego Hume'owi, często krytykowały Humowski sceptycyzm. Reid sformułował swoją zdroworozsądkową filozofię po części jako reakcję na poglądy Hume'a.

Hume wywarł wpływ i był pod wpływem chrześcijańskiego filozofa Josepha Butlera . Hume był pod wrażeniem sposobu myślenia Butlera o religii, a Butler mógł być pod wpływem jego pism.

Uwaga na filozoficzne dzieła Hume'a wzrosła po tym, jak niemiecki filozof Immanuel Kant w swojej Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) przypisał Hume'owi przebudzenie go z „dogmatycznego snu”.

Według Arthura Schopenhauera „z każdej strony Davida Hume'a można się dowiedzieć więcej niż z zebranych dzieł filozoficznych Hegla , Herbarta i Schleiermachera razem wziętych”.

AJ Ayer , wprowadzając swój klasyczny wykład pozytywizmu logicznego w 1936 r., stwierdził:

Poglądy przedstawione w tym traktacie wywodzą się z… doktryn… które same w sobie są logicznym wynikiem empiryzmu Berkeleya i Davida Hume'a.

Albert Einstein w 1915 napisał, że formułując swoją szczególną teorię względności, zainspirował się pozytywizmem Hume'a .

Humowski problem indukcji miał również fundamentalne znaczenie dla filozofii Karla Poppera. W swojej autobiografii Unended Quest napisał: „Wiedza... jest obiektywna ; i jest hipotetyczna lub przypuszczona. Ten sposób patrzenia na problem umożliwił mi przeformułowanie Hume'a problemu indukcji ”. To spostrzeżenie zaowocowało główną pracą Poppera The Logic of Scientific Discovery . W swoich przypuszczeniach i obaleniach pisał:

Do problemu indukcji podszedłem przez Hume'a. Czułem, że Hume miał całkowitą rację wskazując, że indukcja nie może być logicznie uzasadniona.

Racjonalizm Hume'a w dziedzinie religii wywarł wpływ, za pośrednictwem niemiecko-szkockiego teologa Johanna Joachima Spaldinga , na niemiecką szkołę neologiczną i teologię racjonalną oraz przyczynił się do transformacji teologii niemieckiej w epoce oświecenia . Hume był pionierem porównawczej historii religii, próbował wyjaśnić różne obrzędy i tradycje jako oparte na oszustwie i kwestionował różne aspekty racjonalnej i naturalnej teologii , takie jak argument z projektu.

Duński teolog i filozof Søren Kierkegaard przyjął „sugestię Hume'a, że ​​rolą rozumu nie jest uczynienie nas mądrymi, ale ujawnienie naszej ignorancji”, chociaż brał to jako powód konieczności wiary religijnej lub fideizmu . „Fakt, że chrześcijaństwo jest sprzeczne z rozumem… jest koniecznym warunkiem prawdziwej wiary”. Teoretyk polityki Isaiah Berlin , który również wskazał na podobieństwa między argumentami Hume'a i Kierkegaarda przeciwko racjonalnej teologii , napisał o wpływie Hume'a na to, co Berlin nazywa kontroświeceniem, i na niemiecki antyracjonalizm. Berlin powiedział też kiedyś o Hume'ie, że „żaden człowiek nie wpłynął na historię filozofii w głębszym lub bardziej niepokojącym stopniu”.

Według filozofa Jerry'ego Fodora Traktat Hume'a jest „dokumentem założycielskim nauk kognitywnych ”.

Hume współpracował ze współczesnymi intelektualistami, w tym Jean-Jacques Rousseau , Jamesem Boswellem i Adamem Smithem (który uznał wpływ Hume'a na jego ekonomię i filozofię polityczną ).

Morris i Brown (2019) piszą, że Hume jest „ogólnie uważany za jednego z najważniejszych filozofów piszących po angielsku”.

We wrześniu 2020 r. David Hume Tower, budynek Uniwersytetu w Edynburgu , został przemianowany na 40 George Square ; było to po kampanii prowadzonej przez studentów uniwersytetu, aby zmienić jej nazwę, w sprzeciwie wobec pism Hume'a dotyczących rasy.

Pracuje

  • 1734. Rodzaj historii mojego życia . — MSS 23159 Biblioteka Narodowa Szkocji .
    • List do bezimiennego lekarza z prośbą o poradę w sprawie „Choroby Uczonego”, która go wtedy dotknęła. Opowiada tutaj, że w wieku osiemnastu lat „wydawało się, że otworzyła się przede mną nowa Scena Myśli”, która sprawiła, że ​​„wymiotował każdą inną przyjemność lub interes” i skierował go na stypendium.
  • 1739-1740. Traktat o ludzkiej naturze: próba wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do podmiotów moralnych .
    • Hume zamierzał sprawdzić, czy Traktat o Naturze Ludzkiej odniósł sukces, a jeśli tak, uzupełnić go książkami poświęconymi polityce i krytyce. Jednak, jak wyjaśnił Hume, „upadł martwy z prasy , nie osiągając takiego wyróżnienia, by nawet wywołać pomruk wśród fanatyków” i dlatego jego dalszy projekt nie został ukończony.
  • 1740. Streszczenie ostatnio opublikowanej książki: Traktat o naturze ludzkiej itp .
    • Opublikowany anonimowo, ale prawie na pewno napisany przez Hume'a w celu spopularyzowania jego traktatu . Ta praca ma duże znaczenie filozoficzne, ponieważ wyjaśnia, co Hume uważał za „główny argument” traktatu , w sposób, który wydaje się przewidywać strukturę dochodzenia dotyczącego ludzkiego zrozumienia .
  • 1741. Eseje moralne, polityczne i literackie (wyd. 2)
    • Zbiór utworów pisanych i publikowanych przez wiele lat, choć większość z nich została zebrana w latach 1753–1754. Wiele esejów dotyczy polityki i ekonomii; inne tematy obejmują osąd estetyczny , miłość, małżeństwo i poligamię oraz demografię starożytnej Grecji i Rzymu. Eseje pokazują pewne wpływy z Addison „s Tatler i widzem , który Hume czytać chciwie w młodości.
  • 1745. List dżentelmena do przyjaciela w Edynburgu: Zawierający pewne uwagi na temat wzoru zasad dotyczących religii i moralności, o którym mówi się, że jest zachowany w niedawno opublikowanej księdze, zatytułowanej Traktat o naturze ludzkiej itp .
    • Zawiera list napisany przez Hume'a w celu obrony przed zarzutami o ateizm i sceptycyzm podczas ubiegania się o katedrę na Uniwersytecie w Edynburgu.
  • 1742. „O pisaniu esejów”.
  • 1748. Zapytanie o ludzkie zrozumienie .
    • Zawiera przeróbkę głównych punktów traktatu , księga 1, z dodatkiem materiałów na temat wolnej woli (zaadaptowane z księgi 2), cudów, argumentu projektowego i złagodzonego sceptycyzmu. O cudach , dział X Dochodzenia , był często publikowany oddzielnie.
  • 1751. Dochodzenie dotyczące zasad moralności .
    • Przeróbka materiału o moralności z Księgi 3 Traktatu , ale ze znacznie innym akcentem. Hume uważał to za najlepsze z jego pism.
  • 1752. Dyskursy polityczne (część II Esejów, moralności, polityki i literatury w ramach większych esejów i traktatów na kilka tematów , t. 1).
    • Zawarte w esejach i traktatach na kilka tematów (1753-56) przedrukowane 1758-77.
  • 1752-1758. Dyskursy polityczne / Discours politiques
  • 1757. Cztery rozprawy zawiera 4 eseje:
    • „Naturalna historia religii”
    • „Namiętności”
    • „Tragedii”
    • „O standardzie smaku”
  • 1754-1762. Historia Anglii — czasami określana jako Historia Wielkiej Brytanii ).
    • Bardziej kategoria książek niż pojedyncze dzieło, historia Hume'a obejmowała „od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji 1688 roku” i doczekała się ponad 100 wydań. Wielu uważało to za standardową historię Anglii w tamtych czasach.
  • 1760. „Siostra Peg”
    • Hume twierdził, że jest autorem anonimowej broszury politycznej satyryzującej niepowodzenie brytyjskiego parlamentu w stworzeniu szkockiej milicji w 1760 roku. Chociaż autorstwo pracy jest kwestionowane, Hume napisał dr Alexandra Carlyle'a na początku 1761 roku, twierdząc, że jest autorem. Czytelnicy tamtych czasów przypisywali tę pracę Adamowi Fergusonowi , przyjacielowi i współpracownikowi Hume'a, którego czasami nazywano „założycielem nowoczesnej socjologii”. Niektórzy współcześni uczeni są zgodni co do tego, że autorem tej pracy był Ferguson, a nie Hume.
  • 1776. „Moje własne życie”.
    • Napisana w kwietniu, na krótko przed śmiercią, autobiografia miała zostać włączona do nowego wydania Esejów i traktatów na kilka tematów . Została po raz pierwszy opublikowana przez Adama Smitha , który twierdził, że robiąc to, poniósł „dziesięć razy więcej nadużyć niż bardzo brutalny atak, którego dokonałem na cały system komercyjny Wielkiej Brytanii”.
  • 1779. Dialogi dotyczące religii naturalnej .
    • Opublikowane pośmiertnie przez jego siostrzeńca, Davida Hume'a Młodszego. Będąc dyskusją między trzema fikcyjnymi postaciami dotyczącymi natury Boga i jest ważnym przedstawieniem argumentu z projektu. Pomimo pewnych kontrowersji większość uczonych zgadza się, że pogląd Filona, ​​najbardziej sceptycznego z całej trójki, jest najbliższy poglądowi Hume'a.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Ardal, Pall (1966). Pasja i wartość w Traktacie Hume'a , Edynburg, Edinburgh University Press.
  • Bailey, Alan i O'Brien, Dan (red.) (2012). The Continuum Companion to Hume , New York: Continuum.
  • Bailey, Alan i O'Brien, Dan. (2014). Hume's Crytical of Religia: Sick Men's Dreams , Dordrecht: Springer.
  • Beauchamp, Tom i Rosenberg, Aleksander (1981). Hume i problem przyczynowości , Nowy Jork, Oxford University Press.
  • Beveridge, Craig (1982), przegląd The Life of David Hume przez Ernest Campbell Mössner , w Murray, Glen (ed.), Cencrastus Nr 8, wiosna 1982, s. 46, ISSN  0264-0856
  • Campbell Mossner, Ernest (1980). Życie Davida Hume'a , Oxford University Press.
  • Gilles Deleuze (1953). Empiryzm i subiektywizm. Essai sur la Nature Humaine selon Hume , Paryż: Presses Universitaires de France; przeł. Empiryzm i podmiotowość , Nowy Jork: Columbia University Press, 1991.
  • Demeter, Tamás (2012). „Metoda eksperymentalna Hume'a”. Brytyjski Czasopismo Historii Filozofii . 20 (3): 577. doi : 10.1080/09608788.2012.670842 . hdl : 11858/00-001M-0000-002A-7F3A-B . S2CID  170120193 .
  • Demeter, Tamás (2014). „Teologia naturalna jako przesąd: Hume i zmieniająca się ideologia dochodzenia moralnego”. W Demeter, T. i in. (red.), Sprzeczne wartości śledztwa , Leiden: Brill.
  • Garrett, Don (1996). Poznanie i zaangażowanie w filozofii Hume'a . Nowy Jork i Oxford: Oxford University Press.
  • Gaskin, JCA (1978). Filozofia religii Hume'a . Nauki humanistyczne Press International.
  • Harris, James A. (2015). Hume: Biografia intelektualna . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Hesselberg, A. Kenneth (1961). Hume, prawo naturalne i sprawiedliwość . Duquesne Review, wiosna 1961, s. 46-47.
  • Kail, PJE (2007) Projekcja i realizm w filozofii Hume'a , Oxford: Oxford University Press.
  • Kemp Smith, Norman (1941). Filozofia Davida Hume'a . Londyn: Macmillan.
  • Norton, David Fate (1982). David Hume: zdroworozsądkowy moralista, sceptyczny metafizyk . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
  • Norton, David Fate i Taylor, Jacqueline (red.) (2009). The Cambridge Companion to Hume , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Radcliffe, Elizabeth S. (red.) (2008). Towarzysz Hume'a , Malden: Blackwell.
  • Rosen, Fryderyk (2003). Klasyczny utylitaryzm od Hume'a do Milla (Routledge Studies in Ethics & Moral Theory). ISBN  978-0-415-22094-1
  • Russell, Paweł (1995). Wolność i nastroje moralne: Humowski sposób na naturalizującą odpowiedzialność . Nowy Jork i Oxford: Oxford University Press.
  • Russell, Paweł (2008). Zagadka traktatu Hume'a: sceptycyzm, naturalizm i niereligijność . Nowy Jork i Oxford: Oxford University Press.
  • Stroud, Barry (1977). Hume , Londyn i Nowy Jork: Routledge. (Kompletne studium twórczości Hume'a odchodzące od interpretacji humanistycznego programu filozoficznego Hume'a).
  • Wei, Jua (2017). Handel i polityka w historii Anglii Hume'a , Woodbridge: przegląd online Boydella i Brewera
  • Wilson, Fred (2008). Świat zewnętrzny i nasza wiedza o nim: Humowski realizm krytyczny, ekspozycja i obrona , Toronto: University of Toronto Press.

Zewnętrzne linki

Przyczynowość , wyobraźnia , filozofia moralna , religia