Wiersz śmierci - Death poem

Jisei wiersz lub śmierci, Hiroshi Kuroki, japoński żeglarza, który zginął w Kaiten samobójczej torpedowego wypadku w dniu 7 września 1944. To brzmi: „To odważny człowiek, tak pełen miłości do swojego kraju, że trudno jest umrzeć, woła do swoich przyjaciół i zaraz umrze”.

Wiersz śmierć to gatunek poezji , która rozwinęła się w literackiej tradycji Wschodu azjatyckich kultur-najbardziej widocznym miejscu w Japonii , jak również pewnych okresach historii Chin i Korei Joseon . Skłaniają się do refleksji nad śmiercią – zarówno w ogóle, jak i nad rychłą śmiercią autora – która często jest połączona z wymowną obserwacją życia. Praktyka pisania poematu śmierci ma swoje korzenie w buddyzmie zen . Jest to koncepcja lub światopogląd wywodzący się z buddyjskich nauk o trzech znakach istnienia (三法印, sanbōin ) , a konkretnie, że świat materialny jest przemijający i nietrwały (無常, mujō ) , że przywiązanie do niego powoduje cierpienie (苦, ku ) , a ostatecznie cała rzeczywistość jest pustką lub brakiem własnej natury (空, kū ) . Wiersze te kojarzyły się z piśmiennymi, uduchowionymi i rządzącymi segmentami społeczeństwa, ponieważ były zwyczajowo komponowane przez poetę, wojownika, szlachcica lub mnicha buddyjskiego .

Pisanie wiersza w chwili śmierci i zastanawianie się nad naturą śmierci w nietrwałym, przemijającym świecie jest unikalne dla kultury wschodnioazjatyckiej. Ma bliskie powiązania z buddyzmem, a szczególnie mistycznym buddyzmem Zen (z Japonii), buddyzmem Chan (z Chin) i buddyzmem Seon (z Korei). Od samego początku buddyzm kładł nacisk na znaczenie śmierci, ponieważ świadomość śmierci jest tym, co skłoniło Buddę do postrzegania ostatecznej bezcelowości ziemskich trosk i przyjemności. Wiersz śmierci jest przykładem zarówno „wiecznej samotności”, która znajduje się w sercu zen, jak i poszukiwania nowego punktu widzenia, nowego sposobu patrzenia na życie i rzeczy w ogóle lub wersji oświecenia ( satori po japońsku; wu po chińsku). ). Według porównawczej badaczki religii, Julii Ching , japoński buddyzm „jest tak blisko związany z pamięcią zmarłych i kultem przodków, że rodzinne kapliczki poświęcone przodkom i nadal zajmujące honorowe miejsce w domach, są popularnie nazywane Butsudan , dosłownie „buddyjskie ołtarze". We współczesnej Japonii zwyczajem było organizowanie ślubów Shinto , ale zwracanie się do buddyzmu w czasie żałoby i na nabożeństwa pogrzebowe".

Pisanie poematu śmierci ograniczało się do piśmiennej klasy społeczeństwa, klasy rządzącej, samurajów i mnichów. Został przedstawiony zachodnim odbiorcom podczas II wojny światowej, kiedy japońscy żołnierze, ośmieleni samurajskim dziedzictwem swojej kultury , pisali wiersze przed samobójczymi misjami lub bitwami.

Japońskie wiersze śmierci

Kwiaty wiśni w Pałacu Cesarskim w Tokio

Styl i technika

Struktura wiersza może przybierać jedną z wielu form, w tym dwie tradycyjne formy w literaturze japońskiej: kanshi lub waka . Czasami zapisuje się je w trzywierszowej , siedemnastosylabowej formie haiku , chociaż najpopularniejszym rodzajem wiersza o śmierci (zwanym jisei辞世) jest forma waka zwana tanka (zwana również jisei-ei辞世詠), która składa się z pięciu wierszy o łącznej liczbie 31 sylab (5-7-5-7-7) – forma, która stanowi ponad połowę zachowanych wierszy o śmierci (Ogiu, 317-318).

Poezja od dawna stanowi trzon japońskiej tradycji. Wiersze o śmierci są zazwyczaj pełne wdzięku, naturalne i neutralne emocjonalnie, zgodnie z naukami buddyzmu i sintoizmu . Z wyjątkiem najwcześniejszych dzieł tej tradycji, uważano za niewłaściwe wyraźne wzmianki o śmierci; raczej metaforyczne odniesienia, takie jak zachody słońca, jesień czy opadająca wiśnia, sugerują przemijanie życia.

Starożytnym zwyczajem w Japonii było, że osoby piśmienne komponowały na łożu śmierci jisei . Jedna z najwcześniejszych wzmianek została wyrecytowana przez księcia Ōtsu , straconego w 686 roku. Przykłady wierszy o śmierci można znaleźć w artykułach o słynnym poecie haiku Bashō , japońskim mnichu buddyjskim Ryōkan , Ōta Dōkan (budowniczym zamku Edo ), mnichu Gesshū Sōko , i japoński mistrz drzeworytu Tsukioka Yoshitoshi . Zwyczaj ten przetrwał do współczesnej Japonii. Niektórzy ludzie zostawiali swoje wiersze śmierci w różnych formach. Książę Ōtsu stworzył zarówno waka, jak i kanshi, Sen no Rikyū stworzył zarówno kanshi, jak i kyōka .

Z pustymi rękami wszedłem w świat
Boso opuszczam go.
Moje przyjście, moje odejście —
dwa proste wydarzenia,
które zostały splątane.
— mnich zen Kozan Ichikyo (1283–1360)

Fujiwara no Teishi , pierwsza cesarzowa cesarza Ichijo , była również znana jako poeta. Była uważana za piękną i utalentowaną kobietę, przez swojego sługę Sei Shōnagona . 13 stycznia 1001 zmarła przy porodzie. Przed śmiercią napisała trzy wiersze w stylu waka, aby wyrazić smutek i miłość do cesarza i Sei Shōnagon. Teishi powiedziała, że ​​raczej zostanie pochowana niż poddana kremacji, aby napisała, że ​​nie stanie się prochem ani chmurą. Pierwszy z nich został wybrany do zbioru wierszy Ogura Hyakunin Isshu .

夜もすがら 契りし事を 忘れずは こひむ涙の 色ぞゆかしき
知る人も なき别れ路に 今はとて 心ぼそくも 急ぎたつかな
烟とも 雲ともならぬ 身なれども 草葉の露を それとながめよ

yo mosu gara / chigirishi koto o / wasurezu wa / kohimu namida no / irozo yukashiki shiru
hito mo / naki wakare chi ni / ima wa tote / kokoro bosoku mo / isogi tasu kana
kemuri tomo / kumo tomo naranu / miaba nare domo / miaba nare domo tsuyu wo / sore to nagame yo

Jeśli pamiętasz obietnice między nami,
Kiedy myślisz o mnie po mojej śmierci.
Jakiego koloru są Twoje łzy? Naprawdę chcę wiedzieć.
Odbym samotną podróż i pożegnam się z Tobą.
Rozstaniemy się z niechęcią i smutkiem.
I będę na ścieżce w pośpiechu.
Ponieważ nie stanę się ani prochem, ani chmurą (zostanę skremowany)
Moje ciało jest właśnie tam.
Ale spójrz na rosę na liściach i trawie.
Pomyśl tylko, że to moja inkarnacja.

17 marca 1945 roku generał Tadamichi Kuribayashi , dowódca naczelny Japonii podczas bitwy o Iwo Jimę , wysłał ostatni list do Kwatery Głównej Cesarstwa. W wiadomości generał Kuribayashi przeprosił za niepowodzenie w skutecznej obronie Iwo Jimy przed przeważającymi siłami armii Stanów Zjednoczonych. Jednocześnie jednak wyrażał wielką dumę z bohaterstwa swoich ludzi, którzy z głodu i spragnieni zostali sprowadzeni do walki kolbami karabinów i pięściami. Zamknął wiadomość trzema tradycyjnymi wierszami śmierci w formie waka .

国の為 重き努を 果し得で 矢弾尽き果て 散るぞ悲しき
仇討たで 野辺には朽ちじ 吾は又 七度生れて 矛を執らむぞ
醜草の 島に蔓る 其の時の 皇国の行手 一途に思ふ

Kuni no tame / omoki tsutome o / hatashi ede / yadama tsukihate / chiruzo kanashiki
Ada utade / nobe niwa kuchiji / warewa mata / shichido umarete / hoko o toranzo
Shikokusa no / shima ni habi noyuk / mikuki sono to / ichizu ni omou

Nie można wykonać tego ciężkiego zadania dla naszego kraju Wszystkie
strzały i kule zużyły się , tak smutno, że upadamy.
Ale dopóki nie uderzę wroga,
Moje ciało nie może zgnić na polu.
Tak, siedmiokrotnie narodzi się na nowo
I uchwycę miecz w mojej dłoni.
Kiedy brzydkie chwasty pokryją tę wyspę,
moją jedyną myślą będzie [przyszłość] Cesarskiej Ziemi.

W 1970 roku pisarz Yukio Mishima i jego uczeń Masakatsu Morita skomponowali wiersze śmierci przed próbą zamachu stanu w garnizonie Ichigaya w Tokio, gdzie popełnili rytualne samobójstwo seppuku . Mishima napisał:

散るをいとふ
世にも人にも
さきがけて
散るこそ花と
吹Źă小夜嵐

Chiru o itofu
Yo ni mo Hito ni mo
Sakigakete
Chiru ni tak Hana do
FUKU sayoarashi

małej noc burza ciosów
Mówiąc 'spadanie jest esencją kwiatu'
poprzednich ci, którzy się wahają

Chociaż na łożu śmierci nie skomponował żadnego formalnego poematu śmierci, to ostatni wiersz napisany przez wielkiego poetę Matsuo Bashō (1644–1694), nagrany przez jego ucznia Takarai Kikaku podczas jego ostatniej choroby, jest powszechnie uznawany za jego pożegnalny wiersz:

旅に病んで
夢は枯れ野を
かけめぐる

Tabi ni yande
yume wa kareno o
kakemeguru Choruję

podczas podróży,
moje sny wędrują
po uschniętych polach

Mimo powagi tematu, niektórzy poeci japońscy w swoich końcowych kompozycjach operują lekkością lub ironią. Mnich Zen, Tokō (杜口; 1710-1795, wiek 85), skomentował pretensjonalność pewnego jisei w swoim wierszu o śmierci:

辞世とは
即ちまよひ
たゞ死なん

Jisei to wa
sunawachi mayoi
tada shinan

Wiersze o śmierci
są jedynie złudzeniem –
śmierć jest śmiercią.

Ten wiersz Moriyi Sen'ana (zm. 1838) ukazywał oczekiwanie zabawnego życia pozagrobowego:

我死なば
酒屋の瓶の下にいけよ
もしや雫の
もりやせんなん

Ware shinaba
sakaya no kame no
shita ni ikeyo
moshi ya shizuku no
mori ya sen nan

Pochowaj mnie, kiedy umrę
pod beczką wina
w tawernie.
Przy odrobinie szczęścia
beczka przecieka.

Ostatnia linijka, "mam nadzieję, że beczka przecieknie" ( mori ya sen nan) jest grą na temat imienia poety, Moriya Sen'an.

Napisany na dużym kaligraficznym znaku 死shi , oznaczającym Śmierć, japoński mistrz Zen Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴; 1685-1768) napisał jako jego jisei:

Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shineba mō
shinanu zo ya

O młody człowieku —
jeśli boisz się śmierci,
umrzyj teraz!
Raz
umarłeś, nie umrzesz ponownie.

Koreańskie wiersze śmierci

Oprócz koreańskich mnichów buddyjskich, uczeni konfucjańscy zwani seonbis czasami pisali poematy śmierci (절명시). Jednak bardziej znane przykłady to te napisane lub wyrecytowane przez znane postacie historyczne stojące w obliczu śmierci, gdy zostały stracone za lojalność wobec swojego byłego króla lub z powodu podstępnego spisku. Są to zatem wersety zaimprowizowane, często deklarujące ich lojalność lub niezłomność. Oto kilka przykładów, których wciąż uczą się w Korei dzieci w wieku szkolnym jako wzory lojalności. Te przykłady są napisane w koreańskim sijo (trzy linijki 3-4-3-4 lub jego odmiana) lub w pięciosylabowym formacie Hanja (5-5-5-5 w sumie 20 sylab) starożytnej chińskiej poezji (五言詩).

Yi Gae

Yi Gae (이개 1417-1456) był jednym z „ sześciu ministrów męczenników ”, którzy zostali straceni za spisek mający na celu zamordowanie króla Sejo , który uzurpował sobie tron ​​jego bratankowi Danjongowi . Sejo zaproponował ułaskawienie sześciu ministrów, w tym Yi Gae i Seong Sam-mun, jeśli pokutują za swoją zbrodnię i zaakceptują jego prawowitość, ale Yi Gae i wszyscy inni odmówili. Wyrecytował następujący wiersz w swojej celi przed egzekucją 8 czerwca 1456. W następującym sijo , "Pan" (임) właściwie powinien przeczytać kogoś ukochanego lub kochanego , co w tym przypadku oznacza króla Danjonga.

에 혔는 촛불 방안 눌 과 이별 하엿 관대
겉으로 눈물 지고 속타 는 줄 모르는 다.
.

Och, blask świec oświetla pokój, z kim się rozstałeś?
Wylewasz łzy na zewnątrz i płoniesz w środku, ale nikt tego nie zauważa.
Rozstajemy się z naszym Panem w długiej podróży i płoniemy jak ty.

Seong Sam-mun

Podobnie jak Yi Gae, Seong Sam-mun (성삼문 1418-1456) był jednym z „sześciu umęczonych ministrów” i był przywódcą spisku mającego na celu zamordowanie Sejo. Odrzucił ofertę ułaskawienia i zaprzeczył legitymacji Sejo. Kolejne sijo wyrecytował w więzieniu i drugie (wiersz pięciosylabowy) w drodze na miejsce egzekucji, gdzie przywiązano mu kończyny do wołów i rozerwano.

이 몸이 죽어 가서 무어시 될고 하니,
봉래산(蓬萊山) 제일봉(第一峯)에 낙락장송(落落長松) 되야 이셔,
백설(白雪)이 만건곤(滿乾坤)할 제 독야청청(獨也靑靑) .

Czym się stanę, kiedy to ciało umrze i odejdzie?
Wysoka, gęsta sosna na najwyższym szczycie Bongraesan,
samotna wiecznie zielona, gdy biały śnieg pokrywa cały świat.

擊鼓催人命 (격고최인명) -둥둥 북소리는 내 생명을 재촉하고,
回頭日欲斜 (회두일욕사) -머리를 돌여 보니 해는 서산으로 넘어 가려고 하는구나
黃泉無客店 (황천무객점) -황천으로 가는 길에는 주막조차 없다는데,
今夜宿誰家 (금야숙수가) -오늘밤은 뉘 집에서 잠 을 자고 갈거나

Gdy dźwięk bębnów wzywa mnie do życia,
odwracam głowę tam, gdzie ma zajść słońce.
Nie ma gospody na drodze do podziemi.
W czyim domu będę spał tej nocy?

Jo Gwang-jo

Jo Gwang-jo (조광조1482-1519) był neokonfucjańskim reformatorem, wrobionym przez konserwatywną frakcję sprzeciwiającą się jego reformom podczas Trzeciej Czystki Literati w 1519 roku . Jego wrogowie polityczni oczerniali Jo, aby był nielojalny, pisząc „Jo zostanie królem” (주초위왕, 走肖爲王) z miodem na liściach, aby gąsienice pozostawiły po sobie to samo zdanie, jakby w nadprzyrodzonej manifestacji. Król Jungjong nakazał śmierć wysyłając truciznę i porzucił środki reformatorskie Jo. Jo, który do końca wierzył, że Jungjong dostrzeże jego błędy, przed wypiciem trucizny 20 grudnia 1519 roku napisał, co następuje. Powtarzanie podobnie wyglądających słów służy podkreśleniu silnego przekonania w tym pięciosylabowym wierszu.

愛君如愛父 (애군여애부) 임금 사랑하기를 아버지 사랑하듯 하였고
憂國如憂家 (우국여우가) 나라 걱정하기를 집안 근심처럼 하였다
白日臨下土 (백일임하토) 밝은 해 아래 세상 을 굽어보사
昭昭照丹衷 (소소조단충) 내 단심과 충정 밝디 밝게 비춰주소서

Kochałem mojego władcę jak własnego ojca
Martwiłem się o kraj jak własny dom
Jasne słońce spoglądające w dół na ziemię
Świeci zawsze tak jasno na moim czerwonym sercu.

Jeong Mong-ju

Jeong Mong-ju (정몽주 1337-1392), uważany za „ojca” koreańskiego neokonfucjanizmu, był wysokim ministrem dynastii Goryeo, kiedy Yi Seong-gye obalił ją, by ustanowić dynastię Joseon . Kiedy przyszły Taejong z Joseon zażądał jego poparcia dla nowej dynastii, odpowiedział własnym wierszem . Tak jak podejrzewał, został zamordowany tej samej nocy 4 kwietnia 1392 roku.

이 죽고 죽어 이몸 일백 번 고쳐 죽어
백골 이 진토 되어 넋 이라도 있고 없고
임 향한 일편 단심 이야 가실 줄 이 있 으랴.

Czy to ciało powinno umrzeć i umrzeć ponownie sto razy,
Białe kości obrócą się w proch, ze śladem duszy lub bez,
Moje niezłomne serce wobec Pana, czy może kiedykolwiek zgasnąć?

Zobacz też

• Elegia
• Epitafium
• Lament
• Ostatnie słowa
• Mi último adios
• Ryōkan
• Notatka o samobójstwie
• Xie Lingyun
• Yuan Chonghuan
• chiński chan
• japoński Zen
• Mono nie świadomy
• Wabi-sabi

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

• Blackman, Sushila (1997). Wdzięczne wyjścia: Jak umierają wielkie istoty: Historie śmierci tybetańskich, hinduskich i mistrzów zen . Weatherhill, Inc.: USA, Nowy Jork, Nowy Jork. ISBN  0-8348-0391-7
• Hoffmann, Yoel (1986). Japońskie wiersze śmierci: napisane przez mnichów zen i poetów Haiku na skraju śmierci . Charles E. Tuttle Company: USA, Rutland, Vermont. ISBN  0-8048-1505-4

Zewnętrzne linki

• (po japońsku) Poemat śmierci Mishimy