Deobandi - Deobandi

Deobandi
Darul Uloom Deoband.jpg
Religie
islam sunnicki
Pisma
Koran , hadisy i sunna

Deobandi jest islamski revivalist ruch w sunnickiej (głównie Hanafi ) islamu , który powstaje podczas koniec 19 wieku wokół Darul Uloom seminarium islamskiej w miejscowości Deoband , Indii, z którego wywodzi nazw. Seminarium zostało założone przez Muhammada Qasima Nanautavi , Rashida Ahmada Gangohi i kilka innych osób w 1866, osiem lat po buncie indyjskim w latach 1857-58 ; polityczne skrzydło ruchu Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind , zostało założone w 1919 roku i odegrało ważną rolę w indyjskim ruchu niepodległościowym poprzez propagowanie doktryny złożonego nacjonalizmu .

Teologicznie Deobandis podtrzymują doktrynę taqlid (zgodność z precedensem prawnym) i trzymają się szkoły Hanafi. Założyciele szkoły Deobandi Muhammad Qasim Nanautavi i Rashid Ahmad Gangohi czerpał inspirację z doktryny religijno-politycznej uczonego islamskiego i mujaddid Shah Waliullah i wahabitów ideologię. W początkowych latach szkoła Deobandi prowadziła pokojowe debaty z uczonymi chrześcijańskimi i hinduskimi , a w początkowej fazie jej powstania podobno koszty operacyjne były częściowo pokrywane przez Hindusów, ponieważ ówcześni filozofowie Deobandi mówili o jedność hinduistów, chrześcijan i muzułmanów , wielokulturowości i opozycji do partycji Indii .

Mówi się, że od późnych lat siedemdziesiątych ruch był pod wpływem wahabizmu w Afganistanie i Pakistanie . Od wczesnych lat osiemdziesiątych do początku XXI wieku niektóre Deobandi były silnie finansowane przez Arabię ​​Saudyjską . Rząd pakistański celowo kultywował bojowość Deobandi, by walczyć ze Związkiem Radzieckim (w Afganistanie ) i Indiami (w Kaszmirze ). Dostarczone później pieniądze i broń podsycały konflikty domowe. Ruch, obecnie skupiony głównie w Indiach, Pakistanie, Afganistanie i Bangladeszu, rozprzestrzenił się na Wielką Brytanię i jest obecny w Afryce Południowej . Oddziały pakistańskie i afgańskie oraz pierwotne seminaria indyjskie mają znacznie mniejszy kontakt od czasu rozbioru Indii , z powodów politycznych związanych z granicą indyjsko-pakistańską. Zwolennicy ruchu Deobandi są niezwykle zróżnicowani; niektórzy opowiadają się za niestosowaniem przemocy, a inni są bojownikami . Darul Uloom Deoband konsekwentnie wspierał obywatelskie działania talibów , ale w latach 2000. wielokrotnie potępiał islamski terroryzm , wydając w 2008 r. fatwę przeciwko niemu.

Fundacja i ekspansja

Brytyjski kolonializm w Indiach był postrzegany przez grupę indyjskich uczonych, w skład której wchodzili Rashid Ahmad Gangohi , Muhammad Yaqub Nanautawi , Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid , Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani i Muhammad Qasim being Islamvi . Grupa założyła seminarium islamskie ( madrasę ) znane jako Darul Uloom Deoband , gdzie zaczęła się rozwijać islamska ideologia odrodzeniowa i antyimperialistyczna Deobandidów. Z czasem Darul Uloom Deoband stał się drugim co do wielkości, po Uniwersytecie Al-Azhar w Kairze , głównym ośrodkiem nauczania i badań islamskich . W czasach indyjskiego ruchu niepodległościowego, a później w postkolonialnych Indiach, Deobandis opowiadali się za ideą złożonego nacjonalizmu, zgodnie z którym hinduiści i muzułmanie byli postrzegani jako jeden naród, któremu poproszono o zjednoczenie w walce przeciwko rządom brytyjskim.

W 1919 r. duża grupa uczonych Deobandi utworzyła partię polityczną Jamiat Ulema-e-Hind i sprzeciwiła się podziałowi Indii . Uczony z Deobandi, Maulana Syed Husain Ahmad Madani, pomógł szerzyć te idee w swoim tekście Muttahida Qaumiyat Aur Islam . Grupa później nie zgadzał się z tej pozycji i dołączył Muhammad Ali Jinnah „s Liga Muzułmańska , w tym Ashraf Ali Thanwi , Shabbir Ahmad Usmani , Zafar Ahmad Usmani i Muhammada Shafi Deobandi , którzy utworzyli Jamiat Ulema-e-Islam w 1945 roku.

Poprzez organizacje takie jak Jamiat Ulema-e-Hind i Tablighi Jamaat , ruch Deobandi zaczął się rozprzestrzeniać. Absolwenci Darul Uloom Deoband w Indiach z krajów takich jak Republika Południowej Afryki , Chiny i Malezja otworzyli tysiące madaaris na całym świecie.

Indie

Ruch Deobandi w Indiach jest kontrolowany przez Darul Uloom Deoband i Jamiat Ulema-e-Hind . Około 15% indyjskich muzułmanów identyfikuje się jako Deobandi. Deobandi stanowią dominującą grupę wśród indyjskich muzułmanów ze względu na ich dostęp do zasobów państwowych i reprezentację w ciałach muzułmańskich.

Pakistan

Szacuje się, że 15-25% sunnickich muzułmanów w Pakistanie uważa się za Deobandi. Według Heritage Online, prawie 65% wszystkich seminariów ( Madrasah ) w Pakistanie jest prowadzonych przez Deobandis, podczas gdy 25% jest prowadzonych przez Barelvisa , 6% przez Ahl-i Hadis i 3% przez różne organizacje szyickie . Ruch Deobandi w Pakistanie był głównym odbiorcą funduszy z Arabii Saudyjskiej od wczesnych lat 80. do początku XXI wieku, po czym fundusze te zostały skierowane do konkurencyjnego ruchu Ahl al-Hadith . Postrzegając Deoband jako przeciwwagę dla irańskich wpływów w regionie, finansowanie saudyjskie jest teraz ściśle zarezerwowane dla Ahl al-Hadith.

Grupy powiązane z Deobandi, takie jak TTP , SSP , LeJ , itp. mają wojowniczy charakter i zaatakowały i zniszczyły miejsca sufickie święte dla sunnickich muzułmanów z ruchu Barelvi , takie jak Data Darbar w Lahore , grobowiec Abdullaha Shah Ghaziego w Karaczi Khal Magasi w Beludżystanie i grób Rahmana Baby w Peszawarze .

Bangladesz

Podobnie jak w przypadku reszty subkontynentu indyjskiego, większość muzułmanów w Bangladeszu to tradycyjni sunnici , którzy podążają głównie za szkołą hanafickiego prawa ( madh'hab ), a co za tym idzie, szkołą teologiczną Maturidi . Większość z nich to Deobandi wraz z Tabligh (51%) i Barelvi lub Sufi (26%); Deobandi, w formie instytucji Qawmi, są właścicielami ogromnej większości prywatnych seminariów islamskich i produkują większość ulemów w Bangladeszu. Wśród sunnitów, którzy nie są tradycyjne Hanafi The Salafi -influenced Ahle Hadis i Jamaat e Islami (19%) ma znaczny następujące.

Afganistan

Islam deobandi jest najpopularniejszą formą pedagogiki w pasie Pasztunów po obu stronach linii Duranda, która oddziela Afganistan i Pakistan . Ponadto wybitni afgańscy i pakistańscy przywódcy talibów studiowali w seminariach Deobandi.

Zjednoczone Królestwo

W latach 70. Deobandis otworzył pierwsze muzułmańskie seminaria religijne z siedzibą w Wielkiej Brytanii (Darul-Ulooms), kształcące imamów i uczonych religijnych. Deobandis „po cichu zaspokajają religijne i duchowe potrzeby znacznej części brytyjskich muzułmanów i są prawdopodobnie najbardziej wpływową grupą brytyjskich muzułmanów”. W 2015 r. Ofsted wskazał seminarium Deobandi w Holcombe jako dobry przykład szkoły „promującej brytyjskie wartości, zapobiegającej radykalizacji i chroniącej dzieci”. Dziennikarz Andrew Norfolk nie zgodził się z tą oceną.

Według raportu Andrew Norfolka z 2007 roku, opublikowanego w The Times , około 600 z prawie 1500 meczetów w Wielkiej Brytanii było pod kontrolą „twardej sekty”, której czołowy kaznodzieja nienawidził zachodnich wartości, wzywał muzułmanów do „przelewu krwi” dla Allaha i głosił pogardę dla żydów, chrześcijan i hindusów. W tym samym raporcie śledczym stwierdzono dalej, że 17 z 26 islamskich seminariów w kraju stosuje ultrakonserwatywne nauki Deobandi, które według The Times dały początek talibom. Według The Times , prawie 80% wszystkich szkolonych w kraju Ulemów było szkolonych w tych twardych seminariach. Kolumna opinii w The Guardian opisał ten raport jako „toksyczną mieszankę faktów, przesady i zwykłego nonsensu”.

W 2014 roku doniesiono, że 45 procent meczetów w Wielkiej Brytanii i prawie całe szkolenie islamskich uczonych w Wielkiej Brytanii jest kontrolowane przez Deobandi, największą pojedynczą grupę islamską.

Większość muzułmańskich kapelanów więziennych w Wielkiej Brytanii to Deobandi, a w 2016 r. Michael Spurr (dyrektor naczelny National Offender Management Service ) napisał do brytyjskich naczelników więzień, zwracając im uwagę, że Ofsted powiedział, że „najbardziej wpływowe seminarium Deobandi w Wielkiej Brytanii promuje „podstawowe brytyjskie wartości”. takich jak demokracja, wolność jednostki oraz wzajemny szacunek i tolerancja dla wyznawców różnych wyznań”.

Wierzenia

Ruch Deobandi uważa się za tradycję scholastyczną. Wyrósł z islamskiej tradycji scholastycznej średniowiecznej Transoksanii i Indii Mogołów, a jego wizjonerskim przodkiem jest Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762).

Teologia

W założeniach wiary Deobandi podążają za szkołą teologii islamskiej Maturidi . Ich szkoły nauczają krótkiego tekstu o wierzeniach autorstwa naukowca maturidów Najm al-Din 'Umar al-Nasafi .

Fiqh (prawo islamskie)

Deobandi są silnymi zwolennikami doktryny Taqlid . Innymi słowy, wierzą, że Deobandi muszą przestrzegać jednej z czterech szkół ( madhhabów ) islamskiego prawa sunnickiego i generalnie zniechęcać do międzyszkolnego eklektyzmu. Oni sami twierdzą, że są zwolennikami szkoły Hanafi . Studenci madras związani z ruchem Deobandi studiują klasyczne księgi Prawa Hanafi, takie jak Nur al- Idah , Mukhtasar al-Quduri , Sharh al-Wiqayah i Kanz al-Daqa'iq , kończąc swoje studia nad madhabem Hidayah z al-Marghinaniego .

Jeśli chodzi o poglądy na Taqlid , jedną z ich głównych opozycyjnych grup reformistycznych są Ahl-i-Hadith , znani również jako Ghair Muqallid , nonkonformiści, ponieważ unikali taqlidu na rzecz bezpośredniego używania Koranu i hadisów. Często ci, którzy oskarżają stosować się do orzeczeń jednego naukowca lub szkoły prawnej ślepego naśladownictwa , a często wymagają biblijne dowody dla każdego argumentu i orzeczenia prawnego. Niemal od samych początków ruchu uczeni Deobandi wygenerowali obfitą ilość pracy naukowej, próbując ogólnie bronić swojego przynależności do madhab . W szczególności Deobandis napisali wiele literatury w obronie swojego argumentu, że madhab Hanafi jest całkowicie zgodny z Koranem i hadisami.

W odpowiedzi na tę potrzebę obrony swoich madhhabów w świetle Pisma Świętego, Deobandi stali się szczególnie wyróżnieni ze względu na ich bezprecedensowe znaczenie dla studiowania hadisów w swoich madrasach. Ich program nauczania madras zawiera unikalną cechę na światowej arenie islamskiego stypendium, Daura-e Hadis , rok zwieńczenia zaawansowanego szkolenia w medresie, w którym dokonuje się przeglądu wszystkich sześciu kanonicznych zbiorów hadisów sunnickich ( Sihah Sittah ). W madrasie Deobandi pozycja Szejka al-Haditha , czyli stałego profesora Sahih Bukhari , jest darzona wielkim szacunkiem.

Sufizm i wahabizm

Deobandis przeciwstawić tradycyjnych Sufi praktyk, takich jak świętuje urodziny z islamskiego proroka Mahometa i szukających pomocy od niego, obchody Urs , pielgrzymki do sanktuariów o świętych sufickich , praktyki Sema , i głośno dhikr . Niektórzy przywódcy Deobandi włączają elementy sufizmu do swoich praktyk. Program nauczania Deoband łączył studiowanie świętych pism islamskich ( Koran , hadisy i prawo ) z racjonalnymi przedmiotami ( logika , filozofia i nauka ). Jednocześnie była zorientowana na Sufi i związana z zakonem Chisti . Jego sufizm był jednak ściśle powiązany z nauką hadisów i legalną praktyką islamu, w rozumieniu badaczy ruchu Deobandi.

Arshad Madani , szef Darul Uloom Deoband i wpływowy uczony Deobandi i przywódca Jamiat Ulema-e-Hind , odrzucił sufizm i powiedział: „Sufizm nie jest sektą islamu. Nie ma go w Koranie ani w hadisach. .... Czym więc jest sam w sobie sufizm? To jest rzecz dla tych, którzy nie znają Koranu i hadisów." Powiedział też: „Sufizm jest niczym”.

Założyciele szkoły Deobandi, Muhammad Qasim Nanautavi i Rashid Ahmad Gangohi , inspirowali się między innymi religijno-polityczną doktryną Szacha Waliullaha, a także ideologią wahabitów . Rashid Ahmad Gangohi studiował pod kierunkiem sufickiego szejka Hadżiego Imdadullaha Muhajira Makki , chociaż na wiele sposobów różnił się swoimi poglądami. Fatawa-yi Rashidiyya Rashida Ahmada Gangohiego przeciwstawiał się tradycyjnym praktykom sufickim, takim jak głośny dhikr , odwiedzanie grobowców sufickich świętych, celebrowanie Urs , wizualizowanie lub kontemplowanie sufickiego mistrza ( tasawwur-e-shaykh ), recytowanie Fatihah przy specjalnych okazjach i angażowanie się w Semie .

Konserwatyzm i fundamentalistyczna teologia Darula Ulooma Deoband doprowadziły ostatnio do faktycznej fuzji jego nauk z wahhabizmem w Pakistanie, który „niemal zniszczył mistyczną obecność sufich”. Muhammad Zakariyya Kandhlawi , znany uczony hadisów i suficki szejk z Deobandis, mówi, że:

Rzeczywistość „tasawwuf” jest jedynie korektą intencji. Zaczyna się od „działania są tylko zgodne z intencjami”, a kończy się na „aby Go czcić ( Allaha ) tak, jakbyś Go widział”.

Pozycje

Według Brannona D. Ingrama Deobandis różni się od Barelvisa trzema teologicznymi stanowiskami.

  • Założyciel ruchu Deobandi, Rashid Ahmad Gangohi stwierdził, że Bóg potrafi kłamać. Ta doktryna nazywa się Imkan-i Kizb . Zgodnie z tą doktryną, ponieważ Bóg jest wszechmocny, Bóg jest zdolny do kłamstwa. Gangohi jednak wyjaśnił, że Bóg nie będzie kłamał, chociaż ma moc do zrobienia.
  • Rashid Ahmad Gangohi popierał doktrynę, że Bóg ma zdolność ustanawiania dodatkowych proroków po Mahomecie ( Imkan-i Nazir ) i innych prorokach równych Mahometowi. Gangohi wyjaśnia, że ​​chociaż Bóg ma zdolność ustanawiania proroków „na równi” z Mahometem, „nigdy by tego nie zrobił”. Jest to sprzeczne z tradycyjnymi wierzeniami sufickimi, które postrzegają proroka Mahometa jako szczyt stworzenia.
  • Uczeni z Deobandi, tacy jak Rashid Ahmad Gangohi, sprzeciwiali się sufickiej doktrynie, że Mahomet posiada wiedzę o niewidzialnym ( ilm e ghaib ). Ta wiara Deobandidów jest sprzeczna z tradycyjnymi sufickimi poglądami, że Mahomet posiada niezrównaną i nierówną wiedzę, która obejmuje niewidzialną sferę.

Inne stanowiska Deobandis obejmują:

  • Rashid Ahmad Gangohi wydał wiele fatw przeciwko Mawlidowi i stwierdził, że jest to innowacja ( bidah ).
  • Rashid Ahmad Gangohi sprzeciwiał się praktyce wstawania na cześć Mahometa podczas Mawlid, która była i jest powszechną praktyką suficką.

Organizacje

Jamiat Ulema-e-Hind

Jamiat Ulema-e-Hind jest jedną z wiodących organizacji Deobandi w Indiach. Została założona w Indiach Brytyjskich w 1919 roku przez Abdula Mohasima Sajjada, Qaziego Hussaina Ahmeda, Ahmeda Saeeda Dehlvi i Muftiego Muhammada Naeema Ludhianviego, a przede wszystkim Kifayatullaha Dehlawiego, który został wybrany pierwszym prezydentem Jamiat i pozostał na tym stanowisku przez 20 lat. Jamiat przedstawił teologiczną podstawę swojej filozofii nacjonalistycznej. Ich tezą jest to, że muzułmanie i nie-muzułmanie zawarli w Indiach obopólny kontrakt w celu ustanowienia świeckiego państwa. Konstytucja Indii reprezentuje tę umowę.

Jamiat Ulema-e-Islam

Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) to organizacja Deobandi, część ruchu Deobandi. JUI powstają, gdy członkowie zerwał z Jamiat Ulema-e-Hind w 1945 roku po tym, że organizacja poparł Indyjski Kongres Narodowy przeciwko Liga Muzułmańska holu jest na osobnej Pakistanie. Pierwszym prezesem WSI był Shabbir Ahmad Usmani .

Majlis-e-Ahrar-e-Islam

Madżlis-e-Ahrar-e-Islam ( urdu : مجلس احرارلأسلام ), znany również w skrócie jako Ahrar , był konserwatywny Deobandi partia polityczna na subkontynencie indyjskim podczas British Raj (przed niepodległości w Pakistanie ), założona 29 grudnia 1929 w Lahore . Założycielami partii byli Chaudhry Afzal Haq , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Habib-ur-Rehman Ludhianvi , Mazhar Ali Azhar , Zafar Ali Khan i Dawood Ghaznavi. Ahrar składał się z indyjskich muzułmanów rozczarowanych Ruchem Kalifatu , który związał się bliżej Partii Kongresowej . Partia była kojarzona z opozycją wobec Muhammada Ali Jinnaha oraz przeciwko ustanowieniu niepodległego Pakistanu, a także z krytyką ruchu Ahmadiyya . Po odzyskaniu niepodległości przez Pakistan w 1947 r. Majlis-e-Ahrar podzielił się na dwie części. Teraz Majlis-e-Ahrar-e-Islam działa na rzecz Mahometa, nifaaz Hakomat-e-illahiyya i Khidmat-e-Khalq. W Pakistanie sekretariat Ahrar znajduje się w Lahore, aw Indiach ma siedzibę w Ludhianie .

Tablighi Dżamaat

Tablighi Jamaat , apolityczna organizacja misyjna Deobandi, powstała jako odgałęzienie ruchu Deobandi. Uważa się, że jego początek był odpowiedzią na hinduskie ruchy reformatorskie, które uważano za zagrożenie dla podatnych i niepraktykujących muzułmanów Deobandi. Stopniowo rozszerzył się z organizacji lokalnej na ogólnokrajową, a wreszcie na ruch ponadnarodowy z wyznawcami w ponad 200 krajach. Chociaż jego początki wywodziły się z ruchu Deobandi, teraz ustanowił niezależną tożsamość, chociaż nadal utrzymuje bliskie związki z Deobandi ulema w wielu krajach z dużą populacją muzułmańską Azji Południowej, takich jak Wielka Brytania.

Powiązane organizacje polityczne

Powiązane organizacje bojowników

Laszkar-e-Jhangvi

Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Armia Jhangvi ) była organizacją bojowników Deobandi. Powstała w 1996 roku, działała w Pakistanie jako odgałęzienie Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra oderwał się od SSP z powodu różnic z seniorami. Grupa, obecnie praktycznie nieistniejąca od nieudanej operacji Zarb-e-Azab , przez Pakistan i Stany Zjednoczone uważana jest za grupę terrorystyczną , brała udział w atakach na cywilów i ich obrońców. Lashkar-e-Jhangvi to głównie pendżabski . Grupa została uznana przez funkcjonariuszy wywiadu w Pakistanie za poważne zagrożenie dla bezpieczeństwa.

Talibowie

Taliban ( „studenci”), alternatywne pisownia Talibowie, to islamski fundamentalista polityczny i zbrojny ruch w Afganistanie . Rozprzestrzenił się w Afganistanie i utworzył rząd, rządzący jako Islamski Emirat Afganistanu od września 1996 r. do grudnia 2001 r., z Kandaharem jako stolicą. Będąc u władzy, wymuszał ścisłą interpretację prawa szariatu . Podczas gdy wielu czołowych muzułmanów i uczonych islamskich było bardzo krytycznych wobec interpretacji prawa islamskiego przez talibów, Darul Uloom Deoband konsekwentnie wspierał talibów w Afganistanie, w tym zniszczenie przez nich w 2001 r. Buddów z Bamiyan , a większość przywódców talibów była pod wpływem przez fundamentalizm Deobandiego. Pasztunwali , kodeks plemienny Pasztunów, również odegrał znaczącą rolę w ustawodawstwie talibów. Talibowie zostali potępieni na całym świecie za brutalne traktowanie kobiet .

Tehrik-i-Taliban Pakistan

Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), alternatywnie określany jako pakistańscy talibowie, jest organizacją zrzeszającą różne grupy bojowników islamskich z siedzibą w północno-zachodnich Terytoriach Plemiennych Administrowanych Federalnie wzdłuż granicy afgańskiej w Pakistanie. W grudniu 2007 r. około 13 grup zjednoczyło się pod przewodnictwem Baitullaha Mehsuda, tworząc Tehrik-i-Taliban Pakistan. Wśród deklarowanych celów Tehrik-i-Taliban Pakistan jest opór przeciwko państwu pakistańskiemu, egzekwowanie jego interpretacji szariatu oraz plan zjednoczenia przeciwko siłom dowodzonym przez NATO w Afganistanie.

TTP nie jest bezpośrednio powiązana z afgańskim ruchem talibów kierowanym przez mułłę Omara , przy czym obie grupy różnią się znacznie pod względem historii, strategicznych celów i interesów, chociaż obie dzielą głównie deobandyjską interpretację islamu i są głównie Pasztunami .

Sipah-e-Sahaba

Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) jest zakazaną pakistańską organizacją bojową i wcześniej zarejestrowaną pakistańską partią polityczną . Założona na początku lat 80. w Jhang przez przywódcę bojowników Haq Nawaza Jhangvi , jej deklarowanym celem jest przede wszystkim powstrzymanie głównych wpływów szyickich w Pakistanie po rewolucji irańskiej . Organizacja została zakazana przez prezydenta Perveza Musharrafa w 2002 roku jako grupa terrorystyczna na mocy ustawy antyterrorystycznej z 1997 roku . W październiku 2000 r. Masood Azhar , inny przywódca bojowy i założyciel Jaish-e-Mohammed (JeM), był cytowany, jak powiedział, że „Sipah-e-Sahaba stoi ramię w ramię z Jaish-e-Muhammad w Jehadzie”. Wyciekły amerykański depesz dyplomatyczny opisujący JeM jako „kolejną odłamaną organizację Deobandi z SSP”.

Znane instytucje

Zaraz po Darul Uloom Deoband , głównym centrum deobandyzmu na całym świecie, Mazahir Uloom, Saharanpur jest drugą znaną madrasą Deobandi w Indiach, z której wyłonili się uczeni tacy jak Muhammad Zakariyya Kandhlawi . Muhammad Qasim Nanautavi „s powstała Madrasa Shahi, Moradabad , Alma uczonych jak Mufti Mahmud i Saeed Ahmad Akbarabadi ma swoją pozycję. Darul Uloom Karachi , założony przez Muftiego Shafi Usmaniego , Jamię Binorię i Jamię Uloom-ul-Islamia w Pakistanie, są tam czołowymi instytucjami Deobandi. Darul Uloom Bury , Holcombe , założona przez Yusuf Motala podczas 1970 jest pierwszym Deobandi madrasssa z Zachodu w Afryce Południowej , Darul ulum Newcastle , została założona w 1971 roku przez Cassim Mohammeda Sema i Dar al-ulum Zakariyya w lena , medresa In'aamiyyah , Camperdown słynie z Dar al-Iftaa (Departamentu Badań i Szkoleń Fatw), który prowadzi popularny internetowy serwis fatwy Askimam.org. Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam jest pierwszą madrasą Deobandi założoną w Bangladeszu , która wydała uczonych takich jak  Shah Ahmad Shafi , Junaid Babunagari . Al-Rashid Islamic Institute w Ontario, Kanada , Darul Uloom Al-Madania w Buffalo w Nowym Jorku , Jamiah Darul Uloom Zahedan w Iranie i Darul Uloom Raheemiyyah to jedne z czołowych instytucji Deobandi.

Uczeni

Współczesna Deobandis

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki