Depozyt wiary - Deposit of faith

Depozyt wiary ( depositum fidei ) jest organem prawdy objawionej w Piśmie Świętym i Tradycji proponowany przez Kościół rzymskokatolicki do przekonania wiernych. Wyrażenie to ma podobne zastosowanie w Kościele Episkopalnym Stanów Zjednoczonych .

Zwyczaj katolicki

„Święty depozyt” wiary ( depositum fidei ) odnosi się do nauczania Kościoła katolickiego, o którym sądzi się, że zostało przekazane od czasów apostołów - a mianowicie do Pisma Świętego i świętej tradycji . Św. Paweł używa greckiego słowa paratheke („depozyt”) oznaczającego coś cennego, powierzonego depozytariuszowi na przechowanie, kiedy mówi w 1 Tymoteusza 6:20 „O Tymoteuszu, strzeż tego, co zostało ci powierzone”; i jeszcze raz w 2 Tymoteusza 1:14 „Strzeż tej bogatej ufności z pomocą Ducha Świętego, który mieszka w nas”. Pojęcie bezcennego depozytu Bożego powierzonego nauczającemu Kościołowi jest jednym z tematów Nowego Testamentu.

„Tradycja święta i Pismo Święte stanowią jeden święty depozyt słowa Bożego powierzony Kościołowi”. „Wypływają z tego samego boskiego źródła i razem stanowią jeden święty depozyt wiary, z którego Kościół czerpie pewność co do objawienia”.

Są one interpretowane i przekazywane przez Magisterium , autorytet nauczania Kościoła, powierzony Papieżowi i biskupom pozostającym z nim w komunii. Z okazji publikacji nowego katechizmu, po Soborze Watykańskim II, Papież Jan Paweł II wydał Konstytucję Apostolską Fidei Depositum , w której powiedział: „Strzeżenie depozytu wiary jest misją, którą Pan powierzył swojemu Kościołowi i które wypełnia w każdym wieku. " Boskie Objawienie zakończyło się śmiercią ostatniego apostoła, św. Jana. Rozwój doktryny nie przyczynia się do Objawienia ani nie zwiększa depozytu wiary, ale zwiększa jego zrozumienie. „Nawet jeśli Objawienie jest już kompletne, nie zostało to w pełni wyjaśnione; wiara chrześcijańska musi stopniowo uchwycić swoje pełne znaczenie na przestrzeni wieków ”.

Komunia anglikańska

W Kościele Episkopalnym „depozyt wiary” odnosi się do „zbawczego objawienia Chrystusa, które zostało dane Kościołowi, zwłaszcza poprzez świadectwo i tradycję biblijną”. Św. Paweł mówi o tradycji (1 Koryntian 11: 2), zarówno o tradycji apostolskiej, jak io tradycjach ludzkich. W Kolosan 2: 8 ostrzega przed tym drugim.

W przeciwieństwie do Kościoła katolickiego, który postrzega Pismo Święte i tradycję jako dwie uzupełniające się formy objawienia, Kościół anglikański postrzega tradycję apostolską jako obejmującą pisma święte, starożytne wyznania wiary, dogmatyczne nauczanie siedmiu soborów ekumenicznych, konsensus Ojców Kościoła, liturgia Kościoła, a nawet kanony i dzieła sztuki Kościoła.

Wincenty z Lerins stwierdził, że kanon Pisma Świętego jest kompletny, ale należy do niego dołączyć interpretację Kościoła. „Powinniśmy, z pomocą Pana, wzmocnić naszą wiarę w dwojaki sposób, po pierwsze, przez autorytet Prawa Bożego [Pisma Świętego], a następnie przez tradycję Kościoła katolickiego”. Kościół jest „świadkiem i stróżem Pisma Świętego”, interpretowanego zgodnie z tradycją apostolską. W „Traktacie o dniu szabatu” Francis White , biskup Ely , napisał: „Autentyczne tradycje zgodne z regułą wiary, podporządkowane pobożności, zgodne z Pismem Świętym, wywodzące się z czasów apostolskich przez kolejny prąd i które mają jednolite świadectwo pobożnej starożytności są przez nas przyjmowane i szanowane. "

Zobacz też

Bibliografia