Przejście - Detransition

Detransformacja to zaprzestanie lub odwrócenie identyfikacji osób transpłciowych lub zmiany płci , za pomocą środków społecznych, prawnych lub medycznych. Niektóre osoby przenoszą się tymczasowo. Zaniechanie to pokrewny termin używany do opisania ustania tożsamości transpłciowej lub dysforii płciowej i występuje częściej.

Szacunki dotyczące tempa, w jakim następuje detransformacja, są różne. Powody detransformacji są również różne i mogą obejmować problemy zdrowotne, nieafirmujące środowisko społeczne, problemy finansowe lub świadomość, że dysforia płciowa pacjenta była przejawem innego stanu.

Badania naukowe nad detransformacją są słabo rozwinięte. Zainteresowanie zawodowe tym zjawiskiem spotkało się z kontrowersją, a niektórzy badacze twierdzą, że wokół tematu panuje cenzura. W polityce i kulturze popularnej detransformacja jest kontrowersyjnym tematem. Wiele osób, które zdecydowały się na przejście na drugą stronę świata, odczuwa utratę wsparcia ze strony przyjaciół i rodziny LGBT, a także nękanie ze strony innych osób.

Tło i terminologia

Transformacja to proces, w którym osoba transpłciowa zmienia swoją prezentację płciową i/lub cechy płciowe, aby były zgodne z jej wewnętrznym poczuciem tożsamości płciowej. Przemiana często obejmuje zmiany społeczne (takie jak ubiór , imię i nazwisko , zaimki ), zmiany prawne (takie jak nazwa prawna i płeć prawna ) oraz zmiany medyczne/fizyczne (takie jak hormonalna terapia zastępcza i operacja zmiany płci ).

Detransformacja (czasami nazywana retransmisja ) to proces zatrzymania lub cofnięcia identyfikacji transpłciowej lub zmiany płci. Podobnie jak przejście, detransmisja nie jest pojedynczym wydarzeniem. Metody detransformacji mogą się znacznie różnić u poszczególnych osób i mogą obejmować zmiany ekspresji płciowej, tożsamości społecznej , dokumentów tożsamości prawnej i/lub anatomii. Zaniechanie jest ogólnym terminem określającym wszelkie ustanie i jest powszechnie stosowane w szczególności do ustania tożsamości transpłciowej lub dysforii płciowej . Ci, którzy podejmują się detransformacji, są znani jako detransitioners . Detransformacja jest powszechnie kojarzona z żalem związanym z przejściem , ale żal i detransformacja nie zawsze są zbieżne.

Występowanie

Niewiele jest formalnych badań nad detransformacją, o spornej jakości i kontrowersyjnych politycznie. Szacunki częstotliwości dla detransformacji i wycofania się znacznie różnią się, z zauważalnymi różnicami w terminologii i metodologii. Detransformacja jest bardziej powszechna we wcześniejszych stadiach przejścia, szczególnie przed zabiegami chirurgicznymi. Szacuje się, że liczba detransitionerów waha się od mniej niż jednego procenta do nawet pięciu procent. Badanie przeprowadzone w 2015 roku wśród osób transpłciowych w Stanach Zjednoczonych wykazało, że 8% w pewnym momencie przeszło detransformację, a większość z nich żyje później jako płeć inna niż przypisana im po urodzeniu.

Badania wykazały wyższe wskaźniki zaniechania wśród małych dzieci. Przegląd z 2016 r. 10 prospektywnych badań kontrolnych od dzieciństwa do okresu dojrzewania wykazał, że wskaźniki rezygnacji wahają się od 61% do 98%, z dowodami sugerującymi, że ogólnie mogą one wynosić mniej niż 85%. Badania te spotkały się z krytyką ze względu na to, że zaliczają się do przypadków „zaniechania”, w których dziecko spełniło kryteria zaburzenia tożsamości płciowej zdefiniowane w DSM-III lub DSM-IV , ale nie spełniłoby zaktualizowanych kryteriów dysforii płciowej w DSM-5 , założona w 2013. przed DSM-III w 1980 roku, nie było żadnych kryteriów diagnostycznych dla dezaprobaty płci, więc badania stóp zaniechania opublikowanych przed 2000 może zgłosić zawyżone liczby zaniechania, jak płeć stwierdzone: niezgodne dzieci bez płci Dysforia mogła zostać uwzględniona w badaniach. Większość dezerterów z dzieciństwa identyfikuje się jako cisgender, gej lub lesbijka.

W prezentacji plakatowej z 2019 r. zbadano dane 3398 pacjentów, którzy uczęszczali do brytyjskiej kliniki tożsamości płciowej w okresie od sierpnia 2016 r. do sierpnia 2017 r. Davies i współpracownicy szukali raportów oceniających ze słowami kluczowymi związanymi z żalem lub detransmisją. Zidentyfikowali 16 osób (0,47%), które wyraziły żal lub uległy detransformacji. Spośród tych 16 osób 3 (0,09%) przeszło na stałe. 10 (0,29%) przeszło czasową detransformację, aby później powrócić.

Ocena kliniczna z 2019 r. wykazała, że ​​9,4% pacjentów z pojawiającą się w okresie dojrzewania dysforią płciową albo przestało chcieć podejmować interwencje medyczne, albo przestało odczuwać, że ich tożsamość płciowa jest niezgodna z przypisaną płcią przy urodzeniu w ciągu osiemnastu miesięcy.

W niemieckim badaniu z 2003 r. znaleziono dowody na wzrost liczby żądań detransformacji, obwiniając kiepskie praktyki ze strony klinicystów „o dobrych intencjach, ale z pewnością nie bezproblemowych”, którzy – w przeciwieństwie do najlepszych praktyk międzynarodowych – zakładali, że jak najszybsze przejście powinno być jedynym prawidłowym kierunkiem działania.

Badania nad żalem lub detransformacją w różnych populacjach wykazały różne (średnie lub mediany) czasy, zanim to nastąpiło: badanie z 2018 r. wykazało średnio 10 lat i 10 miesięcy na żal (ale niekoniecznie detransformację) od rozpoczęcia terapii hormonalnej, a w 2014 r. badanie osób, które przeszły operację, wykazało medianę opóźnienia wynoszącą 8 lat przed złożeniem wniosku o zmianę prawnego statusu płci.

Według pracownika socjalnego Lisy Marchiano, osoby przechodzące przemianę często przytaczają traumę, izolację, dysocjację, nieodpowiednią opiekę psychiatryczną i presję społeczną jako motywacje do dalszej przemiany. Świadoma zgoda i afirmacja autodiagnozy (zarówno nowsze, ale coraz częściej stosowane modele opieki zdrowotnej dla osób transpłciowych) zostały skrytykowane za to, że nie zaspokajają potrzeb osób, które ostatecznie odchodzą od transformacji. Opierając się na postach na blogach autorstwa detransitionerów, Marchiano stwierdza, że ​​przejście może raczej spotęgować niż zaradzić dysforii płci. Cierpiący mogą fiksować się na punkcie zdawania (będąc postrzegani jako preferowana płeć), mówi Marchiano, co prowadzi ich do dalszych kroków w przejściu medycznym.

Krytykowano dychotomię „upór-upór” jako ignorowanie powodów, dla których tożsamość płciowa danej osoby może zanikać, poza po prostu byciem cisgenderowym. Na przykład stwierdzenie tożsamości cisgenderowej może być traktowane z zasadnością i jako unieważnienie wcześniej stwierdzonej tożsamości transpłciowej; jednak twierdzenie o tożsamości transpłciowej może być traktowane z taką samą zasadnością tylko wtedy, gdy jest utrzymywane przez całe życie. Jednostka może represjonować lub uświadomić sobie swoją tożsamość w dowolnym momencie swojego życia z różnych powodów; Tożsamości płciowe niektórych osób są płynne i/lub mogą się zmieniać w ciągu ich życia, a niektóre osoby, których tożsamość nie jest binarna, są skutecznie wykluczane z powodu przyjętego w badaniach założenia binarności płci.

Powody

W badaniu z 2021 r. przeprowadzonym na 237 osobach, które dokonały przemiany, rekrutowanych za pośrednictwem internetowych społeczności osób, które przestały się identyfikować jako osoby transpłciowe, najczęstszymi powodami przemiany były świadomość, że dysforia płciowa jest powiązana z innymi problemami (70%), problemami zdrowotnymi (dla 62%) , a przejście nie pomogło ich dysforii płciowej (50%). W badaniu z 2021 r. obejmującym 2242 osoby zrekrutowane za pośrednictwem organizacji społecznych, które przeszły proces detransformacji i które nadal identyfikują się jako osoby transpłciowe lub zróżnicowane pod względem płci, zdecydowana większość stwierdziła, że ​​detransformacja była częściowo spowodowana czynnikami zewnętrznymi, takimi jak presja ze strony rodziny, napaść seksualna i nieafirmacja szkoły. środowiska; innym wysoko cytowanym czynnikiem było „to było dla mnie po prostu za trudne”. Motywy detransformacji zwykle obejmują finansowe bariery transformacji, społeczne odrzucenie w okresie przejściowym, depresję lub myśli samobójcze z powodu przejścia oraz dyskomfort związany z cechami płciowymi rozwiniętymi podczas przejścia. Dodatkowe motywy to obawa o brak danych na temat odległych skutków hormonalnej terapii zastępczej, obawa o utratę płodności, powikłania po operacji oraz zmiany tożsamości płciowej. Niektórzy ludzie przechodzą okresowo detransformację, aby osiągnąć określony cel, taki jak posiadanie pokrewnych biologicznie dzieci lub do czasu usunięcia lub usunięcia barier w transformacji. Starsi transpłciowi mogą również wycofać się z troski o to, czy w późniejszym życiu otrzymają odpowiednią lub pełną szacunku opiekę. Badanie jakościowe porównujące dzieci wycofujące się z uporczywymi (z uporczywą dysforią płciową) wykazało, że chociaż uporczywe wiązały swoją dysforię głównie z niedopasowaniem ich ciała do swojej tożsamości, dysforia wycofujących się dzieci była bardziej prawdopodobna, przynajmniej wstecznie, związana z pragnieniem. do spełnienia drugiej roli płci.

Konta indywidualne

Mike Penner , dziennikarz sportowy dla „ Los Angeles Times” , publicznie zidentyfikowany jako transseksualista w kwietniu 2007 roku pod nazwiskiem Christine Daniels i pisał o swoich doświadczeniach z transformacją do października 2008 roku, kiedy to powrócił do swojej męskiej tożsamości. Popełnił samobójstwo w listopadzie 2009 roku.

Od 2011 roku Walt Heyer napisał kilka książek i artykuł wstępny USA Today na temat swojego doświadczenia żalu i detransformacji.

Carey Callahan zaczęła otwarcie mówić o swoim odejściu w 2016 roku. Callahan identyfikowała się jako trans przez cztery lata. Jej zatrudnienie w klinice gender skłoniło ją do poszukiwania alternatyw dla przejścia. Opowiada się na rzecz detransitioners i osób niezgodnych z płcią podczas pracy jako licencjonowany terapeuta. Została sprofilowana przez The Atlantic w 2018 roku.

Wieloletni nowojorski performer Brian Belovitch (wcześniej znany jako Tish Gervais) przeniósł się w 1972 roku, pod wpływem presji społecznej, aby dostosować swoją kobiecą osobowość do binarnych norm płci . Żyła jako kobieta trans przez piętnaście lat, zanim „przekształciła się”, jak to określa, w 1987 roku. Belovitch powołuje się na swoje zmienione poglądy na temat własnej tożsamości płciowej (nazywając się teraz „ genderqueer lub nonconforming gender ”), aby skłonić go do odwrócenia. Został sprofilowany przez magazyn Paper w 2018 roku; opublikował swoje wspomnienia jeszcze w tym samym roku.

W marcu 2019 r. James Shupe , pierwszy Amerykanin, który uzyskał prawne uznanie posiadania płci niebinarnej , skrytykował jego przemianę i publicznie ponownie zidentyfikował się jako mężczyzna. Shupe żyła jako kobieta trans przez dwa lata i jako osoba niebinarna przez trzy.

W 2020 roku w Wielkiej Brytanii 23-letnia Keira Bell przystąpiła do pozwu przeciwko NHS Gender Identity Development Service . Bell przepisano blokery dojrzewania płciowego w wieku 16 lat i testosteron rok później, a następnie usunięto jej piersi przed przerwaniem leczenia hormonalnego i ponownej identyfikacji jako kobieta. Twierdzi, że klinika płci powinna była „bardziej rzucić jej wyzwanie”, krytykując brak terapii lub przesłuchanie, które otrzymała przed przepisaniem leków blokujących dojrzewanie. High Court orzekł „Jest wysoce prawdopodobne, że dziecko w wieku 13 lub pod byłby właściwy do wydania zgody na podawanie blokerów dojrzewania”, a także „Wątpliwe jest, że dziecko w wieku 14 lub 15 mógł zrozumieć i ważą długotrwale ryzyko i konsekwencje stosowania leków blokujących dojrzewanie” oraz „W odniesieniu do młodych osób w wieku 16 lat i starszych, zgodnie z prawem istnieje domniemanie, że mają one zdolność wyrażenia zgody na leczenie”. Zostało to obalone przez sąd apelacyjny, który stwierdził, że dzieci poniżej 16 roku życia mogą wyrazić zgodę na otrzymywanie blokerów dojrzewania.

Przejście po przejściu

W badaniu US Transgender Survey z 2015 r. zebrano odpowiedzi od osób, które zidentyfikowały jako transpłciowe w czasie badania. 8% respondentów przyznało, że kiedykolwiek się zmieniło; 62% z tej grupy żyło jako płeć inna niż przypisana im w chwili urodzenia w czasie badania. Około 36% zgłosiło detransformację z powodu presji rodzica, 33% z powodu zbyt trudnej sytuacji, 31% z powodu dyskryminacji, 29% z powodu trudności w znalezieniu pracy, 26% presji ze strony członków rodziny, 18% presji ze strony współmałżonka oraz 17% pod presją pracodawcy.

Marissa Dainton chirurgicznie zmieniła się w kobietę w 1993 roku. Cztery lata później wstąpiła do kościoła ewangelickiego i zdecydowała się na powrót do męskiej tożsamości, ponieważ uważała swoją pierwszą przemianę za grzeszną . Kiedy poślubiła kobietę ze zboru, usunięto jej chirurgicznie skonstruowaną pochwę, pozostawiając ją bez genitaliów. Jednak kontynuowała potajemnie crossdress , aw 2003 roku zdecydowała się ponownie przejść. Otrzymała implanty piersi , ale zrezygnowała z budowy nowej pochwy ze względu na możliwe komplikacje związane z rodzajem zabiegu, którego wymagałoby to po raz drugi.

Sam Kane chirurgicznie zmieniła się w kobietę w 1997 roku, ale siedem lat później odnalazła życie jako kobieta „płytka” i stwierdziła, że ​​mężczyźni nie traktują jej poważnie w biznesie jako kobiety. Przeszła z powrotem do męskiej roli płciowej i w 2004 roku miała chirurgicznie skonstruowanego nowego penisa. Nie uważała, że ​​pomyślnie wróciła do bycia mężczyzną i stwierdziła: „Zostając Samanthą, powinnam była pozostać Samanthą”. W 2017 roku ponownie przeszła na kobiecą rolę płciową, tym razem nieoperacyjnie.

Ky Schevers przeszedł na mężczyznę w college'u, ale później wycofał się i udokumentował ten proces pod nazwą CrashChaosCats. Udzieliła wywiadów dla The Outline w 2016 roku i The Stranger w 2017 roku. Później zaczęła identyfikować się jako transmęska, a w wywiadzie dla Slate z 2021 roku porównała swoje doświadczenia ze społecznościami detransformacyjnymi z ruchem byłych gejów .

Wpływ kulturowy i polityczny

Nie ma prawnych, medycznych i psychologicznych wytycznych na temat detransformacji. Standardy opieki Światowego Stowarzyszenia Zawodowego na rzecz Zdrowia Transpłciowego (WPATH) nie wspominają o odchodzeniu, chociaż 37 chirurgów WPATH wyraziło chęć włączenia wytycznych dotyczących odejścia, a były prezes WPATH i wieloletni przewodniczący zespołu rewizyjnego SOC WPATH, Eli Coleman , wśród tematów, które chciałby uwzględnić w ósmej edycji, wymienił detransmisję.

Niektórzy badacze dostrzegają atmosferę cenzury wokół badania tego zjawiska. Osoby detransformacyjne twierdzą, że byli nękani i traktowani jako polityczne zagrożenie dla praw osób transpłciowych . Badanie z 2021 r. z udziałem osób, które przeszły w stan przejściowy, wykazało, że wielu z nich czuło, że straciło wsparcie ze strony społeczności LGBT+ i przyjaciół.

Kontrowersje wokół detransformacji w ramach transaktywizmu wynikają przede wszystkim z tego, jak podmiot jest traktowany jako przedmiot paniki moralnej w mediach głównego nurtu i prawicowej polityce. Detransformacja przyciągnęła zainteresowanie zarówno społecznych konserwatystów z prawicy, jak i radykalnych feministek z lewicy . Działacze prawicowi zostali oskarżeni o wykorzystywanie historii osób, które przeszły na drugą stronę, do dalszej pracy przeciwko prawom osób trans . Na lewicy niektóre radykalne feministki postrzegają doświadczenia detransformatorów jako kolejny dowód na patriarchalne egzekwowanie ról płciowych i zmedykalizowane wymazanie gejów i lesbijek . Inne feministki nie zgadzają się z tą opinią, odnosząc się do tych, którzy wyznają te przekonania, jako radykalne feministki trans-wykluczające . Ta uwaga wywołała u detransitionerów mieszane uczucia zarówno wyzysku, jak i wsparcia.

W sierpniu 2017 r. Filadelfia Trans Health Conference w Mazzoni Center , która jest corocznym spotkaniem osób transpłciowych, adwokatów i świadczeniodawców, odwołała dwa panele dyskusyjne na temat detransformacji i alternatywnych metod pracy z dysforią płciową. Organizatorzy konferencji powiedzieli: „Kiedy temat staje się kontrowersyjny, tak jak ten, który pojawił się w mediach społecznościowych, należy zadbać o to, aby debata nie wymknęła się spod kontroli na samej konferencji. Po kilku dniach przemyśleń i recenzji komisja planująca głosowała, że ​​warsztaty, choć ważne, nie mogą być prezentowane na konferencji zgodnie z planem”.

We wrześniu 2017 r. Bath Spa University cofnął pozwolenie Jamesowi Caspianowi, jungowskiemu psychoterapeucie, który pracuje z osobami transpłciowymi i jest powiernikiem The Beaumont Trust , na badanie żalu z powodu procedur zmiany płci i dążenia do detransformacji. Caspian twierdził, że powodem odmowy uniwersytetu było to, że było to „potencjalnie niepoprawne politycznie badanie, [które] niesie ryzyko dla uniwersytetu. Ataki na media społecznościowe mogą nie ograniczać się do badacza, ale mogą dotyczyć uniwersytetu. zamieszczanie nieprzyjemnych materiałów na blogach lub w mediach społecznościowych może zaszkodzić reputacji uczelni.” Uniwersytet stwierdził, że propozycja Kaspiana „nie została odrzucona ze względu na przedmiot, ale raczej ze względu na zaproponowane przez niego podejście metodologiczne. W maju 2017 r. skierował sprawę do Sądu Najwyższego, który uznał, że jego wniosek o kontrolę sądową był „całkowicie bezzasadny”. Wynik był również rozpatrywany przez Biuro Niezależnego Arbitra ds. Szkolnictwa Wyższego, który uznał, że wniosek uczelni był uzasadniony. Caspian ponownie zaapelował do Sądu Najwyższego o kontrolę sądową w 2019 r.; sędzia orzekł przeciwko niemu, mówiąc: „Całkowicie akceptuję, że istnieją ważne kwestie dotyczące wolności wypowiedzi. Po prostu nie akceptuję tego, że na podstawie faktów w tej konkretnej sprawie, istnieje dyskusyjna sprawa” i dodając, że zgłoszenie było za późno. Caspian twierdził, że „odmówiono mu zgody na rewizję sądową w kwestiach proceduralnych” i że sędzia „wyraźnie sympatyzował z tą sprawą, ale czuł, że jego ręce są związane procedurą prawną”; w lutym 2021 r. odwołał się do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Książki

artykuły prasowe

Aktualności

Źródła internetowe

Dalsza lektura