Deva (hinduizm) - Deva (Hinduism)

Devy są dobroczynnymi nadprzyrodzonymi istotami w literaturze wedyjskiej, z Indrą (powyżej) jako ich przywódcą. Powyższy posąg Indry z pozłacanej miedzi z inkrustowanymi kamieniami półszlachetnymi pochodzi z XVI-wiecznego Nepalu .
Tłumaczenia
Deva
język angielski Niebiańskie, boskie, cokolwiek doskonałego, dawca wiedzy lub zasobów.
sanskryt देव
( IAST : dewa )
balijski ᬤᬾᬯ
( dEwA )
bengalski দেবতা
( debota )
hinduski देवता
( devata )
jawajski ꦢꦺꦮ
( dEwA )
Kannada ದೇವ
( dewa )
malajalam ദേവൻ
( dewan )
Nepalski देवता
( devata )
Tamil தேவர்கள்
( tevarkal̤ )
telugu దేవుడు
( dēvuḍu )
Słowniczek terminów hinduizmu

Devą ( / d V ə / , sanskryt: देव , devą ) oznacza „niebieskie Boska, wszystko doskonałości” i jest jednym z warunków dla bóstwa w Hinduizma . Deva to termin męski; żeński odpowiednik to Devi .

W najwcześniejszej literaturze wedyjskiej wszystkie istoty nadprzyrodzone nazywane są dewami i asurami . Koncepcje i legendy ewoluują w starożytnej literaturze indyjskiej, a pod koniec okresu wedyjskiego dobroczynne istoty nadprzyrodzone są określane jako Deva-Asurowie . W postwedyjskich tekstach, takich jak Purany i Itihasy hinduizmu, dewy reprezentują dobro, a Asury złe. W niektórych średniowiecznych literaturze indyjskiej Devy są również określane jako Sury i przeciwstawiane ich równie potężnym, ale wrogim przyrodnim braćm , zwanym Asurami.

Devas wraz z Asuras , yakshas (duchy przyrody) i rakszasy (Ghoulish ogry), są częścią mitologii indyjskiej i devas cechą w wielu kosmologicznych teorii w hinduizmie .

Etymologia

Deva to słowo sanskryckie występujące w literaturze wedyjskiej z drugiego tysiąclecia p.n.e. Monier-Williams tłumaczy to jako „niebiańskie, boskie, ziemskie rzeczy o wysokiej doskonałości, wzniosłe, lśniące”. Pojęcie to jest również używane w odniesieniu do bóstwa.

Sanskrytu deva- pochodzi z indo-irańskiego * daiv- które z kolei pochodzi od Proto-indoeuropejskiego słowa * deiwo- , pierwotnie przymiotnik oznacza „niebiański” lub „świeci”, który jest (nie synchroniczna sanskrytu) vrddhi pochodna od *diw , zero stopnia rdzenia *dyew- oznaczającego „błyszczeć”, zwłaszcza jak niebo oświetlane w dzień. Żeńska forma *deiwos to *deiwih 2 , która w językach indyjskich schodzi jako devi , co w tym kontekście oznacza „żeńskie bóstwo”. Również wywodzące się od *deiwos , a więc pokrewne deva , są „Zeys/ Ζεύς ” - „Dias/ Δίας ”, grecki ojciec bogów, litewski Dievas (łotewski Dievs , pruski Deiwas ), germański Tiwaz (widziany w języku angielskim „ Tue sday”) i pokrewny staronordyjski Tivar (bogowie) i łacińskie deus „bóg” i divus „boski”, z których angielskie słowa „boski”, „bóstwo”, francuski „dieu”, portugalski „deus”, kataloński „ déu, wywodzi się hiszpańskie „dios” i włoskie „dio”. Jest on związany z * Dyeus, który choć wywodzi się z tego samego korzenia, mógł pierwotnie odnosić się do „niebiańskiego świecącego ojca”, a zatem do „Ojca Nieba”, głównego boga indoeuropejskiego panteonu, kontynuowany w sanskrycie Dyaus . Siedzibą Devów jest Dyuloka .

Według Douglasa Harpera etymologiczne korzenie słowa Deva oznaczają „jaśniejący”, od *div- „błyszczeć” i jest spokrewniony z greckim dios „boski” i Zeus oraz łacińskim deus „bóg” (starołac. deivos). . Słowo „Deva” jest podobne do perskiego Daeva .

Deva jest męska; powiązany żeński odpowiednik to devi . Etymologicznie Devi jest spokrewniona z łacińską dea . Pisząc z dużej litery, Devi lub Mata odnosi się do boskiej bogini matki w hinduizmie. Deva jest również określana jako Devata , a Devi jako Devika .

Słowo Deva jest również nazwą własną lub częścią imienia w kulturze indyjskiej, gdzie odnosi się do „tego, który chce przewyższyć, przezwyciężyć” lub „poszukiwacza, mistrza lub najlepszego wśród”.

Literatura wedyjska

Shiva/Rudra był głównym Devą w hinduizmie od czasów wedyjskich. Powyżej znajduje się medytujący posąg w Himalajach z Hindusami oferującymi modlitwy.

Samhitowie i bramini

Koncepcja hinduskich dew wyemigrowała do Azji Wschodniej w pierwszym tysiącleciu i została przyjęta przez japońskie szkoły buddyjskie jako Jūni-ten . Należą do nich Indra (Taishaku-ten), Agni (Ka-ten), Yama (Emma-ten), Vayu (Fu-ten), Brahma (Bon-ten) i inne. Powyżej znajduje się obraz 12 Devów chroniących Buddę autorstwa Tani Bunchō.

Samhity , który jest najstarszym warstwa tekstem Wed wyliczyć devami 33, albo 11, każdy po trzy światów, lub 12, 11 Rudrów Adityów, 8 Vasów i 2 Asvins w Brahmanas warstwy tekstów Ved. Rygweda stwierdza w hymnie 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥

O jedenaście bóstw, których domem jest niebo, o jedenaście, którzy mieszkacie na ziemi,
wy, którzy z mocą, jedenastoma, żyjecie w wodach, przyjmijcie tę ofiarę, o bóstwa, z przyjemnością.
– przetłumaczone przez Ralpha TH Griffitha

Bóstwa, które mają jedenaście lat w niebie; którzy mają jedenaście lat na ziemi;
a jedenastu mieszka w chwale w powietrzu; bądźcie zadowoleni z tej naszej ofiary.
– Przetłumaczone przez HH Wilson

-  Rigveda 1.139.11

Niektóre dewy reprezentują siły natury, a inne wartości moralne (takie jak Adityowie , Waruna i Mitra ), z których każdy symbolizuje uosobienie specjalistycznej wiedzy, twórczej energii, wzniosłych i magicznych mocy ( Siddhi ). Najbardziej mowa Bogów w RygwedyIndra , Agni (ogień) i Soma , z „bóstwo ognia” o nazwie przyjaciel całej ludzkości, to i Soma są dwa obchodzony w yajni przeciwpożarowej rytuału że znaki główne ceremonie hinduskich. Sawitr , Wisznu , Rudra (później otrzymał wyłączny epitet Śiwy ) i Pradżapati (później Brahma ) są bogami, a więc dewami. Parvati (moc i miłość) i Durga (zwycięstwo) to niektóre Devis lub boginie. Wiele bóstw razem wziętych jest czczonych jako Wiszwedewy .

Ważne dewy

Henoteizm

W literaturze wedyjskiej Deva nie jest monoteistycznym Bogiem; raczej „nadprzyrodzona, boska” koncepcja przejawiająca się w różnych ideach i wiedzy, w formie łączącej w pewnych aspektach doskonałość, zmagająca się ze słabością i pytaniami w innych aspektach, heroiczna w swoich poglądach i działaniach, ale związana z emocjami i pragnieniami.

Max Muller twierdzi, że hymny wedyjskie są niezwykłe w nazywaniu każdego z różnych dewów „jedynym, najwyższym, największym”. Muller doszedł do wniosku, że wedyjskie idee dotyczące dewów nie są najlepiej rozumiane ani jako politeizm, ani jako monoteizm , ale jako henoteizm, w którym bogowie są równoważni, mają różne perspektywy, różne aspekty czci i duchowości, zjednoczone zasadami Ṛty i Dharmy .

Charakterystyka Devów w literaturze wedyjskiej

Ananda Coomaraswamy stwierdza, że ​​Devy i Asury w tradycji wedyjskiej są podobni do bogów olimpijskich i tytanów z mitologii greckiej. Oba są potężne, ale mają różne orientacje i skłonności, przy czym Devy reprezentują moce Światła, a Asury reprezentują moce Ciemności w mitologii hinduskiej. Zgodnie z interpretacją dewów i asurów Coomaraswamy'ego, obie te natury istnieją w każdym człowieku, zarówno tyran, jak i anioł. Najlepsi i najgorsi w każdej osobie zmagają się z wyborami i własną naturą, a hinduskie sformułowanie dewów i asurów jest wiecznym tańcem między nimi w każdej osobie.

Dewy i Asury, Anioły i Tytani, moce Światła i moce Ciemności w Rigwedzie, chociaż odrębne i przeciwstawne w działaniu, są w istocie współistotne, a ich rozróżnienie nie jest kwestią esencji, ale orientacji, rewolucji lub transformacji. W tym przypadku Tytan jest potencjalnie Aniołem, Anioł nadal z natury jest Tytanem; Ciemność in actu to Światło, Światło in potentia Ciemność; stąd określenia Asura i Deva mogą być stosowane do jednej i tej samej Osoby zgodnie ze sposobem działania, jak w Rigwedzie 1.163.3, „Trita art thou (Agni) by internal operation”.

—  Ananda Coomaraswamy, Journal of the American Oriental Society

Wszechmocne istoty, dobre lub złe, w najstarszej warstwie tekstów wedyjskich nazywane są dewami i asurami. Szeroko przestudiowany hymn Rigwedy mówi o asurze dewów ( asurach, którzy stali się dewami) i przeciwstawia go asura adevah ( asurom, którzy nie są dewami ). Rodzą się z tego samego ojca, Prajapatiego, pierwotnego przodka; jego synowie są wyobrażani jako Asury i Devy. Wszyscy dzielą to samo miejsce zamieszkania ( Loka ), jedzą razem to samo jedzenie i napoje ( Soma ) i mają wrodzony potencjał, wiedzę i specjalne moce w mitologii hinduskiej; jedyną rzeczą, która odróżnia „Asurów, którzy stają się Dewami” od „Asurów, którzy pozostają Asurami” jest zamiar, działanie i wybory, jakich dokonują w swoim mitycznym życiu.

Upaniszady

Wisznu (powyżej) jest jednym z wedyjskich dewów. Trzecie Valli z Katha Upaniszady omawia etyczne obowiązki człowieka poprzez przypowieść o rydwanie jako środka do urzeczywistnienia stanu Wisznu, jednego z samoświadomością.

Najstarsze Upaniszady wspominają Devy i ich walkę z Asurami . Na przykład Upaniszada Kaushitaki w księdze 4 stwierdza, że ​​„ Indra był słabszy od Asurów, kiedy nie znał swojego własnego Atmana (duszy, jaźni). "; podobnie, stwierdza Kaushitaki Upaniszada, „człowiek, który zna swoją wewnętrzną jaźń, zyskuje niezależność, suwerenność i jest niewrażliwy na wszelkie zło”.

Chandogya Upaniszada , w rozdziale 1.2, opisuje walkę pomiędzy Dewami i Asurami o różne moce zmysłowe. Ta walka między dobrem a złem nie przynosi zwycięzcy i po prostu objawia się w postrzeganym wszechświecie, jako dobre lub złe widoki, których świadkami są istoty, jako dobre lub złe słowa dzielone między ludźmi, jako dobro lub zło pachnie naturą, jako dobro lub zło. doświadczane uczucia, jako dobre lub złe myśli w każdej osobie. Wreszcie bitwa Deva-Asura atakuje duszę, gdzie Asury zawodzą, a Devy odnoszą sukces, ponieważ siła duszy jest pogodna i z natury dobra, zapewnia Chandogya Upaniszada.

Rozdział 3.5.2 Upaniszady Brihadaranyaka opisuje Devy, ludzi i Asury jako synów Prajapatiego, pierwotnego ojca. Każdy prosi o lekcję etyki. Prajapati mówi Devom, aby przestrzegali cnoty umiarkowania (powściągliwość, Dama ), Mężczyznom, aby przestrzegali cnoty miłosierdzia ( Dana ), a Asuram, aby przestrzegali cnoty współczucia ( Daja ). Na końcu rozdziału Upaniszada deklaruje, że są to trzy cnoty kardynalne, które powinny być zawsze przestrzegane przez wszystkie dewy, ludzi i asury.

Średniowieczni uczeni indyjscy, w swojej Bhasyi (przeglądzie i komentarzach) do Upaniszad, stwierdzili, że dyskusja o Devach i Asurach w Upaniszadach jest symboliczna i reprezentuje dobro i zło, które rezyduje i zmaga się w każdym człowieku. Adi Śankara , na przykład, w swoim komentarzu do Upaniszady Brihadaranyaka stwierdził, że dewy reprezentują ludzi poszukujących świętości i duchowości, podczas gdy Asury reprezentują ludzi poszukujących światowych ekscesów. Edelmann i inni badacze epoki nowożytnej również twierdzą, że dyskusja Devas versus Asuras w Upaniszadach jest formą symbolizmu.

W późniejszych pierwotnych tekstach upaniszad , Devy i Asury dyskutują i działają w celu poszukiwania wiedzy dla różnych celów. W jednym przypadku, na przykład, udają się do Prajāpati, ich ojca, aby zrozumieć, czym jest Jaźń (Atman, dusza) i jak ją urzeczywistnić. Pierwsza odpowiedź, jaką daje Prajapati, jest uproszczona, którą Asury akceptują i odchodzą, ale Devy prowadzone przez Indrę nie akceptują i nie kwestionują, ponieważ Indra stwierdza, że ​​nie pojął jej pełnego znaczenia, a udzielona odpowiedź jest niespójna. Edelmann stwierdza, że ​​ta symbolika zakorzeniona w Upaniszadach przypomina, że ​​trzeba zmagać się z przedstawionymi ideami, uczenie się jest procesem, a natura Deva wyłania się z trudem.

Purany i Itihasy

W Puranach i Itihasach z osadzoną Bhagavad Gitą dewy reprezentują dobro, a Asury złe. Zgodnie z Bhagavad Gitą (16,6-16,7), wszystkie istoty we wszechświecie mają w sobie zarówno cechy boskie ( daivi sampad ), jak i demoniczne ( asuri sampad ). Szesnasty rozdział Bhagavad Gity stwierdza, że ​​czyści bogopodobni święci są rzadcy, a czyste demonopodobne zło jest rzadkością wśród istot ludzkich, a większość ludzkości jest wielopostaciowa z kilkoma lub wieloma wadami. Według Jeaneane Fowler, Gita stwierdza, że ​​pragnienia, awersje, chciwość, potrzeby, emocje w różnych formach „są aspektami zwykłego życia” i tylko wtedy, gdy zamieniają się w pożądanie, nienawiść, żądze, arogancję, zarozumiałość, gniew, surowość , hipokryzja, przemoc, okrucieństwo i taka negatywność – i destrukcja – skłaniały do ​​tego, że naturalne ludzkie skłonności przeobrażały się w coś demonicznego (Asura).

Każdy zaczyna się jako Asura w mitologii hinduskiej, urodzony przez tego samego ojca. „Asurowie, którzy pozostają Asurami” mają charakter potężnych istot, które mają obsesję na punkcie większej władzy, większego bogactwa, ego, gniewu, pozbawionej zasad natury, siły i przemocy. W przeciwieństwie do „Asurów, którzy stają się Devami”, kieruje wewnętrzny głos, szukają zrozumienia i znaczenia, preferują umiar, pryncypialne zachowanie, moralność, wiedzę i harmonię. Wrogość między nimi jest źródłem obszernych legend i opowieści w literaturze puranicznej i epickiej hinduizmu; jednak wiele tekstów omawia ich wrogość w sposób neutralny i bez wyraźnego potępienia. Niektóre z tych opowieści są podstawą mitów stojących za głównymi hinduskimi świętami, takich jak historia Asury Ravany i Deva Ramy w Ramajanie oraz legenda Asury Hiranyakashipu i Deva Vishnu jako Narasimha , ta ostatnia obchodzona z hinduskim wiosennym świętem Holika i Holi .

Bhagawata Purana

W Bhagawatapurana , Brahma miał dziesięć synów: Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasisthy , Daksy , Narada . Marici miał syna o imieniu Kasyapa . Kasyapa miał trzynaście żon: Aditi , Diti , Danu , Kadru itd. Synowie Aditi nazywani są Adityami , synowie Diti nazywani są Daityami , a synowie Danu nazywani są Danavami . Bṛhaspati ( Jowisz , syn Angirasa) jest guru dewów (bogów wedyjskich). Shukracharya ( Wenus , syn Bhrigu ) jest guru asurów ( demonów wedyjskich ) i/lub Danavas .

Symbolizm

Edelmann stwierdza, że dychotomie obecne w Puranami literaturze hinduizmu są symbolika dla koncepcji duchowych. Na przykład bóg Indra (Deva) i antybóg Virocana (Asura) pytają mędrca o wgląd w wiedzę o jaźni. Virocana wychodzi z pierwszą podaną odpowiedzią, wierząc, że może teraz użyć wiedzy jako broni. W przeciwieństwie do tego, Indra wciąż naciska na mędrca, mieszając idee i ucząc się o środkach do wewnętrznego szczęścia i mocy. Edelmann sugeruje, że dychotomie Deva-Asura w mitologii hinduskiej mogą być postrzegane jako „narracyjne przedstawienie tendencji w nas samych”.

Bóg (Deva) i antybóg (Asura), stwierdza Edelmann, są również symbolicznie sprzecznymi siłami, które motywują każdą jednostkę i ludzi, a zatem dychotomia Deva-Asura jest raczej koncepcją duchową niż tylko genealogiczną kategorią czy gatunkiem bytu. W Bhagavata Puranie święci i bogowie rodzą się w rodzinach Asurów, takich jak Mahabali i Prahlada , przekazując symbolikę, że motywacje, wierzenia i czyny określają, czy ktoś jest podobny do Devy czy Asury, a nie narodziny i okoliczności rodzinne.

Klasyczny hinduizm

Samiec Lokapala devas, z lokapala , na ścianie Shiva świątyni, Prambanan (Jawa, Indonezja).

W hinduizmie dewy to niebiańskie istoty związane z różnymi aspektami kosmosu. Dewy, takie jak Brahma , Wisznu i Śiwa , tworzą hinduską trójcę znaną jako Trimurti i kierują funkcjonowaniem kosmosu i ewolucją stworzenia.

Pomniejsze dewy mogą kontrolować siły natury, takie jak Vayu , pan wiatru, Varuna, pan wody i Agni , pan ognia.

Hinduizm ma również wiele innych pomniejszych istot niebiańskich, takich jak żonaty Gandharvowie (mężczyźni niebiańscy muzycy) i Apsaras (niebiańskie tancerki).

Literatura Sangam

Literatura Sangam w języku tamilskim (300BC-300CE) opisuje ofiary dla dewów. W Silapathikaram jeden z pięciu eposów tamilskich autorstwa Ilango Adigala, mówiący o ofierze za cztery rodzaje dewów.

Dzieła dziewięciu Devów , Khleangs z Kambodży (ok. 1000 n.e. ). Od lewej do prawej: Surya (Słońce) na rydwanie, Chandra (Księżyc) na piedestale, Shiva na byku, Varuna na krokodylu, Indra na słoniu, Kubera na koniu, Agni na baranie, Rahu na chmurach i Ketu na lwie.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura