Devi - Devi

Rzeźba bogini Parwati , Odiszy .

Devi / d v I / ( sanskryt : देवी) jest w sanskrycie ' bogini '; forma męska to deva . Devi i deva oznaczają „niebiańskie, boskie, cokolwiek doskonałego” i są również specyficznymi dla płci określeniami bóstwa w hinduizmie .

Pojęcie i cześć dla bogiń pojawia się w Wedach , które powstały około III tysiąclecia p.n.e. Jednak nie odgrywają one w tamtej epoce głównej roli. Boginie takie jak Lakszmi , Parwati , Durga , Saraswati , Sita , Radha i Kali są nadal czczone w epoce nowożytnej. Średniowieczne Purany są świadkiem znacznej ekspansji mitologii i literatury związanej z Devi, z tekstami takimi jak Devi Mahatmya , w której objawia się jako ostateczna prawda i najwyższa moc. Zainspirowała tradycję śaktyzmu hinduizmu. Ponadto, Devi i jej pierwotna forma Parvati jest postrzegany jako centralny w tradycji hinduskich od śaktyzm i śiwaizm .

Etymologia

Devi i deva to sanskryckie określenia występujące w literaturze wedyjskiej około trzeciego tysiąclecia pne. Deva jest rodzaju męskiego, a pokrewnym odpowiednikiem żeńskim jest devi . Monier-Williams tłumaczy to jako „niebiańskie, boskie, ziemskie rzeczy o wysokiej doskonałości, wzniosłe, lśniące”. Etymologicznie pokrewnymi devi są łacińskie dea i greckie thea . Pisząc z dużej litery, Devi lub Mata odnosi się do bogini jako boskiej matki w hinduizmie. Deva jest również określana jako devata , a devi jako devika .

Według Douglasa Harpera rdzeń etymologiczny dev- oznacza „jaśniejący”, od * div – „błyszczeć” i jest spokrewniony z greckim dios , „boski” i Zeus oraz łacińskim deus (starołac. deivos ). .

Historia

Kult bóstwa podobnego do Devi sięga okresu Cywilizacji Doliny Indusu .

Devīsūkta z Rigwedzie (10.125.1 do 10.125.8) jest jednym z najbardziej badanych hymnów deklarujących, że ostateczna rzeczywistość jest boginią:

Stworzyłem wszystkie światy z własnej woli, nie będąc ponaglanym przez żadną wyższą Istotę, i mieszkam w nich. Przenikam ziemię i niebo oraz wszystkie stworzone istoty swoją wielkością i mieszkam w nich jako wieczna i nieskończona świadomość.

—  Devi Sukta, Rigveda 10.125.8, przetłumaczone przez czerwca McDaniel

Wedy nazwa liczne boginie kosmiczne takie jak Parvati (zasilanie), Prythiwi (ziemia), Aditi (kosmiczny porządek moralny), VAC (dźwięk), Nirrti (zniszczenie), Ratri (noc) i aranjani (las); Boginie nagród, takie jak Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati i Mahi są wymienione między innymi w Rigwedzie . Jednak boginie nie są omawiane tak często jak bogowie ( dewy ). Parvati pojawia się w późnych tekstach wedyjskich datowanych na okres przedbuddyjski, ale wersety jej poświęcone nie sugerują, że jej cechy zostały w pełni rozwinięte w epoce wedyjskiej. Wszyscy bogowie i boginie są rozróżniani w czasach wedyjskich, ale w tekstach postwedyjskich, szczególnie we wczesnośredniowiecznej literaturze, są oni ostatecznie postrzegani jako aspekty lub przejawy jednego Devi, Najwyższej Mocy.

Devi jest najwyższą istotą w hinduistycznej tradycji Shakta ; w tradycji Smarta jest jedną z pięciu głównych form brahmana, które są czczone. W innych tradycjach hinduskich Devi uosabia aktywną energię i moc Devy i zawsze pojawiają się razem, uzupełniając się nawzajem. Przykładami tego są Parvati z Shivie w śiwaizm , Saraswati z Brahmy w braminizmu i Lakshmi z Wisznu w wisznuizmu .

Filozofia inspirowana przez Devi jest głoszona w wielu tekstach hinduskich, takich jak Devi Upaniszada , która naucza, że Shakti jest zasadniczo Brahmanem (ostateczną metafizyczną Rzeczywistością) i że z niej powstaje prakti (materia) i purusza (świadomość) oraz że jest błogością i nie- błogość, Wedy i to, co się od nich różni, narodzony i nienarodzony i cały wszechświat. Shakti to Parvati , żona Shivy . Ona jest również wymieniana jako twórczej mocy Shiva w Tripura Upaniszady , Bahvricha Upaniszady i Guhyakali Upaniszady .

Devi identyfikuje się w Devi Upaniszadzie jako Brahman w swojej odpowiedzi bogom, mówiącej, że rządzi światem, błogosławi wielbicieli bogactwem, że jest najwyższym bóstwem, któremu należy się wszelki kult i że wlewa Atmana w każdą duszę. Devi twierdzi, że jest stwórcą ziemi i nieba i tam przebywa. Jej stworzenie nieba jako ojca i mórz jako matki odzwierciedla się jako „Wewnętrzna Najwyższa Jaźń”. Jej kreacje nie są inspirowane przez żadną wyższą istotę i mieszka we wszystkich swoich kreacjach. Jest ona, stwierdza Devi, wieczną i nieskończoną świadomością ogarniającą ziemię i niebo oraz „wszelkimi formami błogości i braku błogości, wiedzy i ignorancji, Brahmanem i Nie-Brahmanem”. Tantrycznym aspektem Devi Upaniszady, mówi June McDaniel, jest użycie terminów jantra , bindu , bidźa , mantra , śakti i czakra .

Wśród głównych światowych religii koncepcja Bogini w hinduizmie jako boskiej kobiecości ma najsilniejszą obecność od czasów starożytnych.

Przykłady

Parwati

Parvati na lwie z synem Ganesha

Parvati to hinduska bogini miłości, piękna, czystości, płodności i oddania. Jest manifestacją Adi Parashakti . Jest boginią matką w hinduizmie i ma wiele atrybutów i aspektów. Każdy z jej aspektów jest wyrażony innym imieniem, co daje jej ponad 1008 imion w regionalnych hinduskich mitologiach Indii, w tym popularne imię Gauri . Wraz z Lakszmi (bogini bogactwa i dobrobytu) i Saraswati (bogini wiedzy i nauki) tworzy trójcę hinduskich bogiń .

Parvati jest żoną Shivy – niszczyciela, recyklera i regeneratora wszechświata i wszelkiego życia. Jest matką hinduskich bogów Ganesha i Kartikeya .

Rita Gross twierdzi, że postrzeganie Parvati tylko jako idealnej żony i matki jest niepełną symboliką potęgi kobiecości w mitologii Indii. Parvati, wraz z innymi boginiami, jest zaangażowana w szeroki zakres celów i działań cenionych kulturowo. Jej związek z macierzyństwem i kobiecą seksualnością nie ogranicza kobiecości ani nie wyczerpuje ich znaczenia i działań w literaturze hinduskiej. Przejawia się w każdym działaniu, od wody po góry, od sztuki po inspirujących wojowników, od rolnictwa po taniec. Liczne aspekty Parvati, stwierdza Gross, odzwierciedlają hinduistyczne przekonanie, że kobiecość ma uniwersalny zakres działań, a jej płeć nie jest warunkiem ograniczającym.

W wierzeniach hinduskich Parvati jest rekreacyjną energią i mocą Śiwy i jest przyczyną więzi, która łączy wszystkie istoty i sposobem ich duchowego uwolnienia.

W indyjskich legendach Devi jest przedstawiana jako idealna żona, matka i gospodyni domowa. W sztuce indyjskiej ta wizja idealnej pary wywodzi się od Śiwy i Parwati jako połowy drugiej, reprezentowanej jako Ardhanariśwara . Parvati jest szeroko spotykana w starożytnej literaturze indyjskiej, a jej posągi i ikonografia zdobią starożytne i średniowieczne świątynie hinduistyczne w całej Azji Południowej i Południowo-Wschodniej .

Lakszmi

Lakszmi

Lakshmi , zwana także Sri , jest hinduską boginią bogactwa, fortuny i dobrobytu (zarówno materialnego, jak i duchowego). Jest małżonką i aktywną energią Wisznu . Jej cztery ręce reprezentują cztery cele ludzkiego życia uważane za ważne dla hinduskiego stylu życia – dharmę , kamę , artha i mokszę . Jest także częścią Tridevi, na którą składają się Lakszmi, Parwati (bogini mocy, płodności, miłości, piękna) i Saraswati (bogini muzyki, mądrości i nauki).

W starożytnych pismach Indii wszystkie kobiety są określane jako ucieleśnienia Lakszmi. Małżeństwo i związek między Lakszmi i Wisznu jako żoną i mężem, stwierdza Patricia Monaghan, jest „paradygmatem rytuałów i ceremonii dla młodej pary na hinduskich weselach ”.

Odkrycia archeologiczne i starożytne monety sugerują uznanie i szacunek dla bogini Lakszmi w królestwie Scyto-Partów i w całych Indiach do pierwszego tysiąclecia p.n.e. Czczona jest także w innych nie-hinduskich kulturach Azji, takich jak Tybet. Ikonografia i posągi Lakszmi zostały również znalezione w świątyniach hinduistycznych w całej Azji Południowo-Wschodniej, szacowane na drugą połowę I ​​tysiąclecia naszej ery. W czasach współczesnych Lakszmi jest czczona jako bogini bogactwa. Na jej cześć obchodzone są święta Diwali i Sharad Purnima (Kojagiri Purnima).

Saraswati

Wizerunek bogini Saraswati

Saraswati to hinduska bogini wiedzy, muzyki, sztuki, mądrości i nauki. Jest małżonką Brahmy .

Najstarsza znana wzmianka o Saraswati jako bogini znajduje się w Rigwedzie . Pozostała ważna jako bogini od czasów wedyjskich po współczesne tradycje hinduskie. Niektórzy Hindusi obchodzą święto Vasant Panchami (piąty dzień wiosny) na jej cześć i upamiętniają ten dzień, pomagając małym dzieciom w nauce pisania alfabetu w tym dniu. Jest również częścią Tridevi, która składa się z Saraswati, Parwati (bogini mocy, płodności, miłości, piękna) i Lakszmi (bogini materialnego bogactwa, dobrobytu i fortuny).

Saraswati jest często przedstawiany w czystej bieli, często siedzący na białym lotosie . Uosabia nie tylko wiedzę, ale także doświadczenie najwyższej rzeczywistości. Jej ikonografia to zazwyczaj białe motywy, od sukni, przez kwiaty, po łabędzie – kolor symbolizujący sattwagunę lub czystość, dyskryminację prawdziwej wiedzy, wglądu i mądrości.

Na ogół pokazuje się, że ma cztery ręce, ale czasami tylko dwie. Cztery ręce trzymają pozycje o symbolicznym znaczeniu - z pustaka (książka lub skryptu), a mala (różaniec, Garland), garnek wody i instrumentu muzycznego (lutnia lub vina). Książka, którą trzyma, symbolizuje Wedy reprezentujące uniwersalną, boską, wieczną i prawdziwą wiedzę, jak również wszelkie formy uczenia się. MAŁA kryształów, co stanowi siłę medytacji garnek wody reprezentuje moc oczyszczać bezpośrednio z źle. Instrument muzyczny, typowo veena , reprezentuje wszystkie twórcze sztuki i nauki, a jej trzymanie symbolizuje wyrażanie wiedzy, która tworzy harmonię. Saraswatirahasya Upaniszada Yajurvedy zawiera dziesięć wersetów zwanych „ dasa sloki ”, które wychwalają Sarasvati. W tej Upaniszadzie jest wychwalana jako

Jesteś łabędziem szybującym nad stawem twórczej energii, falami i falami twórczych sił emanujących z twojej formy! Promienna Bogini jaśniejąca w bieli, zamieszka na zawsze w Kaszmirze mojego serca.

Saraswati występuje również poza Indiami, na przykład w Japonii, Wietnamie, Bali (Indonezja) i Birmie.

Durga i Kali

Durga (po lewej) zabija demona Mahishasurę . W swojej najokrutniejszej formie Durga przemienia się w Kali (po prawej).

Literatura wedyjska nie ma żadnej konkretnej bogini pasującej do koncepcji Durgi. Jej legendy pojawiają się w epoce średniowiecza, gdy wściekła, okrutna forma bogini matki Parvati przyjmuje awatara jako Durgę lub Kali. Ona manifestuje się jako bogini z ośmioma lub dziesięcioma ramionami trzymającymi broń i czaszki demonów, i siedzi okrakiem na tygrysie lub lwie. W Skanda Purana , Devi Bhagvata Puran i innych purans Parvati przyjmuje postać bogini wojowników i pokonał demona zwanego Durg który przybiera postać bawołu. W tym aspekcie znana jest pod imieniem Durga. W późniejszej literaturze hinduskiej, stwierdza Jansen, przypisuje się jej rolę „energii, mocy (śakti) Bezosobowego Absolutu”.

W tradycji śaktyzmu hinduizmu, występującej zwłaszcza we wschodnich stanach Indii, Durga jest popularną boginią Parwati . W epoce średniowiecza skomponowane teksty, takie jak Purany, wyłania się jako wybitna bogini w kontekście kryzysu, gdy źli asury wznosili się. Bogowie płci męskiej nie byli w stanie powstrzymać i ujarzmić sił zła. Bogini wojowników, Parvati , zabija asurę, a następnie jest niezwyciężona i czczona jako „obrończyni Dharmy , niszczycielka zła”.

Pojawienie się i mitologia Durgi jest opisane w Puranach , szczególnie w Devi Mahatmya . Tekst opisuje, jak Kali wyłania się z Parvati, gdy staje się bardzo zła. Twarz Parvati robi się ciemna i nagle Kali wyłania się z czoła Parvati. Jest czarna, nosi girlandę ludzkich głów , jest ubrana w skórę tygrysa, jeździ na tygrysie i dzierży laskę zwieńczoną ludzką czaszką. Niszczy asury. Literatura na temat bogini Kali przytacza kilka takich wystąpień, głównie w jej przerażających, ale ochronnych aspektach. Kali pojawia się jako niezależne bóstwo lub jak Durga, postrzegana jako żona Śiwy . W tym aspekcie reprezentuje wszechmocną Śakti Śiwy. Posiada zarówno twórczą, jak i destrukcyjną moc czasu. Kali, zwana także Kalaratri, nazywana jest w Jodze Vasistha jako Prakti lub "cała natura". Jest opisana w tekście, stan Shimkhanda i Herman, jako „jedno wielkie ciało kosmosu” i tak samo jak Devis „Durga, Jaya i Siddha, Virya, Gayatri, Saraswati, Uma, Savitri”. Ona jest mocą, która podtrzymuje ziemię, ze wszystkimi jej morzami, wyspami, lasami, pustyniami i górami, twierdzi Yoga Vasistha . Nie należy jej mylić z Kali Yugą , która jest pisana podobnie, ale ma inne znaczenie. Kali Yuga jest przedstawiana jako zagrożenie dla Matki Indii, a obrazy z XIX wieku przedstawiają wiek jako „okrutnego demona jedzącego mięso” w porównaniu z indyjskim przedstawieniem „krowy dającej mleko swoim dzieciom”.

Największym corocznym festiwalem związanym z boginią jest Durga Puja obchodzony w miesiącu Aszwin (wrzesień-październik), podczas którego czczonych jest dziewięć manifestacji Parvati ( Navadurga ), każdy w jeden dzień trwający ponad dziewięć dni. Są to: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri i Siddhidaatri .

Tridevi

W feministycznym wyznaniu Shaktidharma w hinduizmie najwyższe bóstwo Mahadevi manifestuje się jako bogini Mahasaraswati w celu stworzenia, jako bogini Mahalaxmi w celu zachowania i jako bogini Mahakali ( Parvati ) w celu zniszczenia. Te trzy formy najwyższej bogini Mahadevi są wspólnie nazywane Tridevi . Mówi się, że Tridevi jest Shakti wszystkich Bogów lub Deva . Podobnie jak Mahasaraswati jest Shakti Pana Brahmy; Mahalaxmi jest Shakti Pana Wisznu; i mówi się, że Mahakali jest Shakti Pana Shivy.

Sita

Sita, inkarnacja Lakszmi, jest żoną Ramy , awatara Wisznu. Jest śakti lub prakriti Ramy, jak powiedziano w Ram Raksha Stotram . W Upaniszadzie Sita, Upaniszadzie śakta, Sita jest wychwalana jako najwyższa bogini. W Upaniszada Identyfikuje Sita z Prakrti (rodzaj), który jest utworzony przez „będzie” ichha aktywność ( krija ) i wiedzy ( dżniana ). Upaniszada stwierdza również, że Sita wynurzyła się podczas bruzdowania na skraju pługa . Jest wychwalana jako jedna z Panchakanya za jej cnotliwe cechy; przybieranie ich imion niszczy wszystkie grzechy.

Jej historia życia i podróże z mężem Ramą i szwagrem Lakszmaną są częścią hinduskiego eposu Ramajana , alegorycznej opowieści z hinduskimi duchowymi i etycznymi naukami. Istnieje jednak wiele wersji Ramajany i jej historii jako bogini w mitologii hinduskiej. Jej legendy różnią się również w południowo-azjatyckich wersjach epickiej Ramajany, na przykład w Ramakien w Tajlandii, gdzie jest pisana jako Sida (lub Nang Sida ).

W Valmiki Ramajana Sita jest wielokrotnie wyrażana jako manifestacja Lakszmi, jako tej, która błogosławi obfitość w rolnictwo, żywność i bogactwo. Jest ona odnoszona do złotej bogini, w której po stracie Ramy (Wisznu) odmawia ponownego małżeństwa, nalega, aby był jej żonaty wyłącznie i na zawsze, i używa złotego wizerunku Sity jako substytutu w swoim przedstawieniu. obowiązki jako król. Sita, w wielu mitologii hinduskiej, jest Devi kojarzoną z rolnictwem, płodnością, pożywieniem i bogactwem dla kontynuacji ludzkości.

Radha

Kryszna służąca bogini Radhai

Radha oznacza „dobrobyt, sukces i błyskawice”. Jest żeńską odpowiedniczką i małżonką Kryszny . Uważana jest również za wewnętrzną moc Kryszny. W literaturze puranicznej, takiej jak Brahma Vaivarta Purana , znana jest jako Bogini miłości i jest również opisywana jako „ Prakriti ” wraz z boginią Lakszmi, Parwati, Saraswati i Gajatri. W wierszach Widyapatiego (1352–1448) odegrała znaczącą rolę jako kosmiczna królowa, a później stała się inspiracją dla wielu form sztuki, literatury, muzyki i tańca. Jest również postrzegana jako wcielenie Lakszmi . Niektóre tradycje wielbią Radhę jako kochankę małżonkę Kryszny, podczas gdy wiele innych tradycji czci Radhę jako zamężną małżonkę Pana Kryszny.

Radha zostało rozsławione przez Jayadevy „s Gitagovinda wiersz, który został napisany w 12 wieku. Jest to dramat liryczny, „mistyczny poemat erotyczny”, który opisuje miłość Kryszny i Radhy . Inne teksty, w których wspomniano Radhę, to: Brahma Vaivarta Purana , Padma Purana , Skanda Purana , Devi Bhagvata Purana , Matsya Purana , Narada Pancharatra , Brahma Samhita , Shiva Purana i Garga Samhita.

Radha urodziła się w Barsanie i co roku jej urodziny obchodzone są jako „ Radhastami ”. Pisma opisują ją jako szefową gopi . Czczona jest również jako królowa Barsany , Vrindavan i jej duchowej siedziby Goloki . Jej romans z Kryszną rozgrywał się we Wradży i okolicznych lasach. Mówi się, że „ Kryszna oczarowuje świat, ale Radha może nawet oczarować Krysznę dzięki jej bezinteresownej miłości i całkowitemu oddaniu mu ”.

Radha zawsze była częścią ruchu bhakti, symbolizującego „tęsknotę ludzkiej duszy do Kryszny”. W południowych Indiach jest uważana za Bhumidevi .

Chociaż bogini Radha ma ponad tysiąc imion, niektóre z jej wspólnych imion używanych przez wielbicieli to - Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (w Pushtimarg ) , Raseshwari, Vrindavaneshwari i Laadli ji.

Mahadevi

W szóstym wieku, kiedy Devi Mahatmya weszła w życie, nazwa Devi (bogini) lub Mahadevi (Wielka Bogini) zyskała na znaczeniu, reprezentując jedną żeńską boginię obejmującą odrębne boginie, takie jak Parwati i tak dalej. W mitologii hinduskiej Devi i Deva są zwykle sparowane, uzupełniają się i idą razem, zazwyczaj przedstawiane jako równe, ale czasami Devi jest pokazywane jako mniejsze lub w podrzędnej roli. Jednak niektóre boginie odgrywają niezależną rolę w panteonie hinduskim i są czczone jako Najwyższe bez obecności żadnego męskiego boga (bogów) lub z mężczyznami na podrzędnej pozycji. Mahadevi, jako bogini matka, jest przykładem późniejszej, gdzie obejmuje wszystkie boginie, staje się boginią ostateczną, a czasami jest nazywana po prostu Devi. Odpowiednikiem Mahadevi jest Mahadeva, który jest Shivą, tak wielu ludzi myśli o Mahadevi jako Parvati .

Teksty teologiczne przedstawiały Mahadevi jako ostateczną rzeczywistość we wszechświecie jako „potężną, twórczą, aktywną, transcendentną istotę kobiecą”. Indyjska literatura Puran i Tantry celebruje tę ideę, szczególnie między XII a XVI wiekiem, a najlepszym przykładem takich tekstów są różne wersje rękopisów Devi Bhagavata Purany z osadzoną w nich Devi Gita .

Devi Bhagavata Purana daje Mahadevi pierwszorzędną pozycję jako matki wszechobejmujących trzy światy i daje jej pozycję bycia całym wszechświatem – materialnym i duchowym. W tekście Upaniszad Devi Upaniszada , Upaniszada Sakta i ważny tekst tantryczny, skomponowany prawdopodobnie między dziewiątym a czternastym wiekiem, Bogini jest określana w najbardziej ogólnym i uniwersalnym znaczeniu, jako Mahadevi, i przedstawia wszystkie boginie jako różne jej przejawy. Lalita Sahasranama (tysięcy nazwisk Lalita ( Parvati ) stwierdza, że Mahadevi jest znany pod różnymi synonimami, takich jak Jagatikanda (kotwice świat), Vishvadhika (który przewyższa wszechświat), Nirupama (jeden, który nie ma mecz), Parameshwari (dominującej gubernatora ), Vyapini (obejmuje wszystko), Aprameya (niezmierzone), Anekakotibrahmadajanani (twórca wielu wszechświatów), Vishvagarbha (ona, której Garba lub łono obejmuje wszechświat), Sarvadhara (pomaga wszystkim), Sarvaga (będąc wszędzie w tym samym czasie, Sarvalokesi ( rządzi wszystkimi światami) i Vishavdaharini, który działa dla całego wszechświata).

Bogini Mahadevi ma wiele aspektów swojej osobowości. Koncentruje się na tej stronie siebie, która odpowiada jej celom, ale w przeciwieństwie do męskich bóstw hinduskich, jej moce i wiedza działają wspólnie w sposób wielofunkcyjny. Dziesięć jej aspektów, zwanych również Mahawidja (lub wielkimi formami jej wiedzy) to formy Parwati i są to: Kali , Tara , Tripura Sundari , Bhairavi , Bhuvaneśvari , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi i Kamala .

Tantra i Devis

Yantra są używane jako ikony dla Devi w Tantrze; powyżej jest Tripura-Bhairavi yantra

Literatura tantryczna, taka jak Soundarya Lahari oznaczająca „Powódź piękna”, przypisywana Adi Shankaracharyi jako śakta lub poemat tantryczny, jest dedykowana Najwyższemu Bóstwu sekty, Parvati, która jest uważana za znacznie wyższą od Śiwy. Świętuje Parvati i jej kobiecą osobowość. Jest to podejście do tantry poprzez Parvati.

W tradycjach Shakti Tantra Devis wizualizowane są za pomocą jantry i są narzędziem duchowej podróży dla adepta tantrycznego. Adepci rytualnie konstruują trójkątne jantry z odpowiednim wykorzystaniem wizualizacji, ruchu i mantry. Adepci wierzą, jak twierdzą John Stratton Hawley i Donna Marie Wulff, że „ustanowienie takiej jantry jest umieszczeniem makrokosmosu w sobie”, co może przynieść doczesne korzyści, moce duchowe lub oświecenie.

Tantryczny tekst zatytułowany „Vigyan Bhairav ​​Tantra”, „Vigyan” oznaczający „świadomość” jest rozmową między Shivą i Parvati, ujętą w 112 wersach, szczegółowo omawia „mądrość i wgląd czystej świadomości”.

Devi Puja to kult Parwati, który jest obserwowany poprzez cztery formy Devi Yantra; pierwsza to Tara, która istnieje w sferze czwartej czakry reprezentującej duchowe serce; Saraswati emanuje w pierwszej czakrze; Lakshmi tworzy drugą czakrę; a Parvati znajduje się w sercu trzeciej czakry i uzupełnia czakrę. Oddawanie czci poprzez tę jantrę prowadzi do urzeczywistnienia w sobie „kosmicznej energii”.

Matrikas

Matriks, czyli matki, to siedem lub osiem bóstw żeńskich, które są przedstawiane jako grupa. Wszystkie one są formami Parvati . Są to Brahmani , Vaishnavi , Maheshvari , Indrani, Kaumari, Varahi i Chamundi lub Narasimhi. Koncepcja Matrikas jest ważna w tradycjach tantrycznych. Są one opisane w Isaanasivagurudevapaddhati, jako stworzenia ułatwiające Panu Shivie zmierzenie się ze swoim przeciwnikiem Andhakasurą . Wszystkie Matriks są przedstawione w pozycji siedzącej, Lalitasana i ozdobione ciężką biżuterią.

Uczeni twierdzą, że koncepcja Matriks jako potężnych bogiń pojawiła się na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery, a być może znacznie wcześniej.

Idea ośmiu bogiń-matek razem znajduje się w himalajskim śiwaizmie, podczas gdy siedem boskich matek (Sapta Matrika) jest bardziej powszechna w południowych Indiach.

Devi Matrikas (obok Shivy i Ganesha), reprezentujące różne aspekty Shakti, z Madhya Pradesh z IX wieku

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki