DharmaśastraDharmaśāstra

Dharmaśāstra ( sanskryt : धर्मशास्त्र ) to gatunek sanskryckich tekstów teologicznych i odnosi się do traktatów ( śāstr ) wczesnego hinduizmu na temat dharmy . Istnieje wiele dharmaśastr, szacowanych na od 18 do około 100, z różnymi i sprzecznymi punktami widzenia. Każdy z tych tekstów istnieje w wielu różnych wersjach, a każdy jest zakorzeniony w tekstach Dharmasutry datowanych na I tysiąclecie pne, które wyłoniły się zestudiów Kalpa (Vedanga) w epoce wedyjskiej.

Tekstowy korpus Dharmaśastry skomponowany został w poetyckich wersetach, stanowiąc część hinduskiego smritis , stanowiąc rozbieżne komentarze i traktaty dotyczące obowiązków, odpowiedzialności i etyki wobec siebie, rodziny i jako członka społeczeństwa. Teksty zawierają omówienie aśramu (etapów życia), warny (klas społecznych), puruszarthy (właściwych celów życiowych), osobistych cnót i obowiązków, takich jak ahimsa (niestosowanie przemocy) wobec wszystkich żywych istot, zasady sprawiedliwej wojny i inne. tematy.

Dharmaśāstra stał się wpływowy w nowoczesnym kolonialnych Indiach historii, kiedy były one formułowane przez pierwszych brytyjskich administratorów kolonialnych być prawo ziemi dla wszystkich niemuzułmanów (Hindusi, Jains, buddystów, sikhów) w Azji Południowej , po Sharia tj Wielcy Mogołowie S” Fatawa-e-Alamgiri, ustanowiona przez cesarza Muhammada Aurangzeba , została już zaakceptowana jako prawo dla muzułmanów w kolonialnych Indiach.

Historia

Kopia nadania królewskiej ziemi, zapisana na płycie miedzianej, wykonana przez króla Chalukya Tribhuvanę Malla Devę w 1083 r.

Dharmaśastry oparte są na starożytnych tekstach Dharmasutry , które same wywodzą się z literackiej tradycji Wed (Rig, Yajur, Sāma i Atharva) skomponowanych w II tysiącleciu p.n.e. do wczesnych wieków I tysiąclecia p.n.e. Te gałęzie wedyjskie podzieliły się na różne inne szkoły ( szakhów ), prawdopodobnie z różnych powodów, takich jak geografia, specjalizacja i spory. Każda Weda jest dalej podzielona na dwie kategorie, mianowicie Samhita, która jest zbiorem wersetów mantry i Brahmany, które są tekstami prozą, które wyjaśniają znaczenie wersetów Samhity. Warstwa braminów rozszerzyła się i niektóre z nowszych, ezoterycznych, spekulacyjnych warstw tekstu nazwano Aranyakami, podczas gdy sekcje mistyczne i filozoficzne zaczęto nazywać Upaniszadami . Wedyjska podstawa literatury Dharmy znajduje się w warstwie Brahmana Wed.

Pod koniec okresu wedyjskiego, po połowie I tysiąclecia p.n.e., język tekstów wedyjskich skomponowanych wieki wcześniej stał się zbyt archaiczny dla ówczesnych ludzi. Doprowadziło to do powstania suplementów wedyjskich zwanych Vedangas, co dosłownie oznacza „kończyny Wed”. Wedangi były naukami pomocniczymi, które skupiały się na zrozumieniu i interpretacji Wed skomponowanych wiele wieków wcześniej i obejmowały Shiksha (fonetyka, sylaba), Chandas (metr poetycki), Vyakarana (gramatyka, językoznawstwo), Nirukta (etymologia, glosariusz), Jyotisha ( odmierzanie czasu). , astronomia) i Kalpa (rytualne lub właściwe procedury). Studia Kalpa Vedangi dały początek Dharma-sutrom, które później rozszerzyły się na Dharma-śastry.

Dharmasutry

Dharmasutry były liczne, ale do czasów współczesnych przetrwały tylko cztery teksty. Najważniejszymi z tych tekstów są sutry Apasamby, Gautamy, Baudhayany i Vasisthy. Te zachowane teksty cytują pisarzy i odnoszą się do opinii siedemnastu autorytetów, sugerując, że bogata tradycja Dharmasutry istniała przed powstaniem tych tekstów.

Istniejące Dharmasutry są napisane w zwięzłym formacie sutr , z bardzo zwięzłą, niekompletną strukturą zdań, które są trudne do zrozumienia i pozostawiają wiele do interpretacji czytelnikowi. Dharmasastry są dziełami pochodnymi na temat Dharmasutr, wykorzystującymi shlokę (cztery ośmiosylabowe wiersze chandas, metrum Anushtubh), które są stosunkowo wyraźniejsze.

Dharmasutry można nazwać przewodnikami dharmy, ponieważ zawierają wskazówki dotyczące zachowań indywidualnych i społecznych, norm etycznych, a także prawa osobistego, cywilnego i karnego. Omawiają obowiązki i prawa ludzi na różnych etapach życia, takich jak studia, życie rodzinne, emerytura i wyrzeczenia. Te etapy są również nazywane aśramami . Omawiają również obrzędy i obowiązki królów, sprawy sądownicze i prawo osobiste, takie jak sprawy związane z małżeństwem i dziedziczeniem. Jednak Dharmasutry zazwyczaj nie zajmowały się rytuałami i ceremoniami, tematem, który został omówiony w tekstach Śhrautasutry i Grihyasutry w Kalpa (Vedanga) .

Styl kompozycji

Hymny gwedy są jednym z najwcześniejszych tekstów pisanych wierszem. Brahmana, który należy do średniego okresu wedyjskiego, po którym następuje vedanga, skomponowane są w prozie. Podstawowe teksty są skomponowane w aforystycznym stylu znanym jako sutra, co dosłownie oznacza nić, na której każdy aforyzm jest nawleczony jak perła.

Dharmasūtry skomponowane są w stylu sutr i były częścią większej kompilacji tekstów, zwanej Kalpasūtras, która zawiera aforystyczny opis rytuałów, ceremonii i właściwych procedur. Kalpasutry zawierają trzy sekcje, a mianowicie śrautasutry, które dotyczą ceremonii wedyjskich, grhyasutry, które dotyczą rytuałów przejścia i spraw domowych, oraz Dharmasutry, które dotyczą właściwych procedur w czyimś życiu. Dharmasūtry Āpastamby i Baudhayany stanowią część większych tekstów Kalpasutry, z których wszystkie przetrwały do ​​czasów współczesnych.

Sutra tradycja zakończył się około początek ery i był śledzony przez poetyckiej ośmiozgłoskowiec stylu werset nazywany śloka . Styl wierszy został użyty do skomponowania Dharmaśastr, takich jak Manusmriti , eposy hinduskie i Purany .

Po epoce Smṛtis, która zakończyła się około drugiej połowy pierwszego tysiąclecia naszej ery, nastąpiła epoka komentarzy około IX wieku, zwana nibandhą . Ta tradycja prawna składała się z komentarzy do wcześniejszych Dharmasūtr i Smritis.

Autorstwo i daty

Znanych jest około 20 Dharmasutr, niektóre z nich przetrwały do ​​czasów współczesnych jako fragmenty ich oryginału. Cztery Dharmasūtry zostały przetłumaczone na język angielski i większość z nich pozostaje w rękopisach. Wszystkie noszą nazwiska ich autorów, ale nadal trudno określić, kim byli ci prawdziwi autorzy.

Zachowane teksty Dharmasūtry są wymienione poniżej:

  1. Apastamba (450-350 pne) to Dharmasūtra stanowi część większego Kalpasūtra z Apastamba. Zawiera 1364 sutry.
  2. Gautama (600-200 pne), choć ten Dharmasūtra zstępuje jako niezależny traktat może po raz utworzonej część Kalpasūtra, połączony z Samaweda . Jest to prawdopodobnie najstarszy zachowany tekst Dharmy, wywodzący się ze współczesnego stanu Maharashtra - Gujarat . Zawiera 973 sutry.
  3. Baudhāyana (500-200 p.n.e.) ta Dharmasutra, podobnie jak Apasamba, również stanowi część większej Kalpastry. Zawiera 1236 sutr.
  4. Vasiṣṭha ( 300-100 p.n.e. ) ta Dharmasutra stanowi niezależny traktat i brakuje innych części Kalpasūtry, czyli Shrauta- i Grihya-sutry. Zawiera 1038 sutr.

Dharmasūtra Āpastamby i Baudhayana stanowią część Kalpasūtry, ale nie jest łatwo ustalić, czy byli oni historycznymi autorami tych tekstów, czy też teksty te powstały w ramach pewnych instytucji przypisanych ich imionom. Co więcej, Gautama i Vasiṣṭha są starożytnymi mędrcami związanymi z określonymi szkołami wedyjskimi i dlatego trudno powiedzieć, czy byli historycznymi autorami tych tekstów. Kwestię autorstwa dodatkowo komplikuje fakt, że oprócz Āpastamby w innych Dharmasūtrach dokonano różnych zmian w późniejszych czasach.

Doskonałość

Praktykuj prawość ( dharmę ), a nie nieprawość.
Mów prawdę, a nie nieprawdę.
Spójrz na to, co jest odległe, a nie na to, co jest blisko.
Spójrz na najwyższe, a nie na to, co jest poniżej najwyższego.

Wasisztha Dharmasutra 30,1

Nie ma pewności co do dat tych dokumentów ze względu na brak dowodów dotyczących tych dokumentów. Kane zaproponował na przykład następujące daty dla tekstów, chociaż inni uczeni nie zgadzają się z tym: Gautama 600 pne do 400 pne, Āpastamba 450 pne do 350 pne, Baudhāyana 500 pne do 200 pne i Vasiṣṭha 300 pne do 100 pne. Patrick Olivelle sugeruje, że Apasamba Dharmasutra jest najstarszym z zachowanych tekstów w gatunku Dharmasutra i drugim najstarszym tekstem Gautamy, podczas gdy Robert Lingat sugeruje, że Gautama Dharmasutra jest najstarszym.

Istnieje zamieszanie dotyczące geograficznego pochodzenia tych dokumentów. Według Bühlera i Kane'a Āpastamba pochodziła z południowych Indii, prawdopodobnie z regionu odpowiadającego współczesnemu Andhra Pradesh . Baudhayana również przybyła z południa, chociaż dowody na to są słabsze niż w przypadku Āpastamby. Gautama prawdopodobnie pochodził z regionu zachodniego, bliżej północno-zachodniego regionu, do którego należała Panini i który odpowiada temu, gdzie we współczesnych Indiach znajdują się ludzie Marathów. Nic nie można powiedzieć o Vasiṣṭha z powodu braku jakichkolwiek dowodów.

Uczeni mają różne opinie na temat chronologii tych dokumentów. Jeśli chodzi o wiek Āpastamby i Gautamy, istnieją przeciwne wnioski. Według Bühlera i Lingata Āpastamba jest młodszy od Baudhāyany. Vasiṣṭha jest z pewnością późniejszym tekstem.

Struktura literacka

Struktura tych Dharmasūtr dotyczy przede wszystkim braminów, zarówno pod względem tematycznym, jak i publiczności. Bramini są twórcami i głównymi konsumentami tych tekstów. Przedmiotem Dharmasut jest dharma . Głównym tematem tych tekstów jest to, jak powinien zachowywać się samiec bramiński podczas swojego życia. Najlepiej zachowany tekst Āpastamby zawiera 1364 sutry, z których 1206 (88%) jest poświęconych braminom, a tylko 158 (12%) dotyczy tematów natury ogólnej. Struktura Dharmasūtr zaczyna się od inicjacji wedyjskiej młodego chłopca, po której następuje wejście w dorosłość, małżeństwo i obowiązki dorosłego życia, które obejmują adopcję, dziedziczenie, rytuały śmierci i ofiary przodków. Według Olivelle powodem, dla którego Dharmasutry wprowadziły inicjację wedyjską, było poddanie jednostki w szkole wskazań Dharmy, czyniąc z niej człowieka „podwójnie urodzonego”, ponieważ w tradycji wedyjskiej dzieci uważano za zwolnione z nakazów Dharmy.

Struktura Dharmasutry Apastamby zaczyna się od obowiązków ucznia, następnie opisuje obowiązki i prawa gospodarza, takie jak dziedziczenie, a kończy na administrowaniu królem. To tworzy wczesną strukturę tekstów Dharmy. Jednakże w Dharmasutrach Gautamy, Baudhayany i Vasisthy niektóre sekcje, takie jak dziedziczenie i pokuta, zostały zreorganizowane i przeniesione z sekcji gospodarzy do sekcji związanej z królem. Ollivelle sugeruje, że zmiany te mogą wynikać z powodów chronologicznych, w których prawo cywilne w coraz większym stopniu stawało się częścią obowiązków administracyjnych króla.

Znaczenie Dharmy

Dharma jest koncepcją centralną nie tylko w hinduizmie, ale także w dżinizmie i buddyzmie. Termin ten ma wiele znaczeń i ma szeroki zakres interpretacji. Fundamentalne znaczenie Dharmy w Dharmasūtrach stwierdza, że ​​Olivelle jest różnorodny i obejmuje przyjęte normy zachowania, procedury w ramach rytuału, działania moralne, prawość i postawy etyczne, prawo cywilne i karne, procedury prawne oraz pokuty lub kary, a także wytyczne dotyczące właściwego i produktywne życie.

Termin Dharma obejmuje również instytucje społeczne, takie jak małżeństwo, dziedziczenie, adopcja, umowy o pracę, proces sądowy w przypadku sporów, a także osobiste wybory, takie jak mięso jako jedzenie i zachowania seksualne.

Źródło Dharmy: pisma święte lub empiryzm

Źródłem dharmy było pytanie, które pojawiło się w umysłach autorów tekstów Dharmy, którzy próbowali szukać „gdzie można znaleźć wskazówki dla Dharmy?” Starali się zdefiniować i zbadać nakazy wedyjskie jako źródło Dharmy, twierdząc, że podobnie jak Wedy, Dharma nie ma ludzkiego pochodzenia. Działało to w przypadku reguł związanych z rytuałami, ale we wszystkich innych kwestiach powodowało to liczne interpretacje i różne wyprowadzenia. Doprowadziło to do powstania dokumentów z różnymi definicjami roboczymi, takimi jak dharma różnych regionów ( deshadharma ), grup społecznych ( jatidharma ), różnych rodzin ( kuladharma ). Autorzy Dharmasutr i Dharmaśastry przyznają, że tych dharm nie można znaleźć w tekstach wedyjskich, ani zawartych w nich zasad postępowania nie można znaleźć w żadnej z Wed. Doprowadziło to do niezgodności między poszukiwaniem kodeksów prawnych i reguł dharmy w teologii a rzeczywistością epistemicznego pochodzenia reguł i wytycznych dharmy.

Hinduski uczony Āpastamba, w Dharmasutrze nazwanej jego imieniem (~400 pne), podjął próbę rozwiązania tego problemu niekongruencji. Na drugim miejscu postawił ważność pism Wedy, a na pierwszym miejscu samajacarika, czyli wspólnie uzgodnione i zaakceptowane zwyczaje praktyki. W ten sposób Āpastamba zasugerował, że same pisma święte nie mogą być źródłem Prawa (dharmy), a dharma ma naturę empiryczną. Āpastamba twierdził, że trudno jest znaleźć absolutne źródła prawa w starożytnych księgach lub współczesnych ludziach, stwierdza Patrick Olivelle , mówiąc: „Sprawiedliwi (dharma) i niesprawiedliwi (adharma) nie chodzą w kółko, mówiąc: 'Oto jesteśmy!'; Ani bogowie, Gandharvowie czy przodkowie nie oświadczają: „To jest sprawiedliwe, a to niesprawiedliwe”. Większość praw opiera się na porozumieniu między Aryami, stwierdził Āpastamba, co do tego, co jest dobre, a co złe. Prawa muszą również zmieniać się z wiekiem, stwierdziła Āpastamba, teoria, która w tradycjach hinduskich stała się znana jako Yuga dharma . Āpastamba stwierdził również w wersetach 2.29.11-15, stwierdza Olivelle, że „aspekty dharmy nie nauczane w Dharmasastrach można nauczyć się od kobiet i ludzi wszystkich klas”.

Apastamba zastosował strategię hermeneutyczną, która zakładała, że ​​kiedyś Wedy zawierały całą wiedzę, w tym wiedzę o idealnej Dharmie, ale część Wed została utracona. Ludzkie zwyczaje rozwinęły się z oryginalnych kompletnych Wed, ale biorąc pod uwagę zaginiony tekst, należy użyć zwyczajów między dobrymi ludźmi jako źródła, aby wywnioskować, jaka Dharma mogła być określana przez oryginalne Wedy. Teoria ta, zwana teorią „zagubionych Wed”, uczyniła badanie zwyczajów dobrych ludzi jako źródło dharmy i przewodnika właściwego życia, stwierdza Olivelle.

Zeznanie podczas procesu

Świadek musi złożyć przysięgę przed zeznaniem.
Pojedynczy świadek zwykle nie wystarcza.
Aż trzech świadków jest wymaganych.
Fałszywe dowody muszą podlegać sankcjom.

Gautama Dharmasutry 13,2–13,6”

Źródła dharmy według Gautama Dharmasutry są trzy: Wedy, Smriti (tradycja), acara (praktyka) tych, którzy znają Wedy. Te trzy źródła znajdują się również w późniejszej literaturze Dharmaśastry. Baudhāyana Dharmasutra wymienia te same trzy, ale trzeci nazywa śiṣṭa (शिष्ट, dosłownie uprzejmi, kulturalni ludzie) lub praktyka kulturalnych ludzi jako trzecie źródło dharmy. Zarówno Baudhāyana Dharmasutra, jak i Vasimha Dharmasutra czynią praktyki śiṣṭa źródłem dharmy, ale obaj stwierdzają, że położenie geograficzne takich kulturalnych ludzi nie ogranicza użyteczności uniwersalnych wskazań zawartych w ich praktykach. W przypadku konfliktu między różnymi źródłami dharmy, Gautama Dharmasutra stwierdza, że ​​Wedy przeważają nad innymi źródłami, a jeśli dwa teksty wedyjskie są w konflikcie, to jednostka ma wybór, by podążać za którymś z nich.

Natura Dharmasūtr jest normatywna, mówią, co ludzie powinni robić, ale nie mówią, co ludzie faktycznie zrobili. Niektórzy uczeni twierdzą, że źródła te są niewiarygodne i bezwartościowe dla celów historycznych, a zamiast tego wykorzystują archeologię, epigrafię i inne dowody historyczne w celu ustalenia rzeczywistych kodeksów prawnych w historii Indii. Olivelle twierdzi, że odrzucanie tekstów normatywnych jest niemądre, podobnie jak przekonanie, że teksty Dharmasutry i Dharmaśastry przedstawiają jednolity kodeks postępowania i nie ma w nim rozbieżnych lub odmiennych poglądów.

Dharmaśastry

Teksty te, napisane po Dharmasutrach, używają wersetów miarowych i są znacznie bardziej rozbudowane niż Dharmasutry. Słowo Dharmaśastry nigdy nie pojawia się w tekstach wedyjskich, a samo słowo śastra pojawia się po raz pierwszy w tekście Nirukta Yaski . Komentarz Katyayany do pracy Paniniego (ok. III wiek p.n.e.) zawiera najstarszą znaną pojedynczą wzmiankę o słowie Dharmaśāstras .

Zachowane teksty Dharmaśāstr są wymienione poniżej:

  1. Manusmriti (~ 2 do 3 wne) jest najbardziej badane i najwcześniej miarowy praca tekstowych tradycji Dharmaśāstra z hinduizmu . Średniowieczne prawo buddyjskie Myanmaru i Tajlandii przypisuje się również Manu, a tekst wpłynął na dawne królestwa hinduskie w Kambodży i Indonezji .
  2. Yajnavalkya Smrti (~ 4 do 5-go wieku ne) został nazwany „najlepszym składzie” i „najbardziej jednorodny” tekst tradycji Dharmaśāstra, z najwyższej słownictwa i poziomu zaawansowania. Być może był bardziej wpływowy niż Manusmriti jako tekst teorii prawa.
  3. Nāradasmṛti (~ 5-ty do 6-wne) został nazwany „text prawnym par excellence” i reprezentuje tylko tekst Dharmaśāstra która zajmuje się wyłącznie sprawami prawnymi i ignorowanie tych z prawego postępowania i pokuty.
  4. Viṣṇusmṛti (~ 7-ty wieku ne) jest jednym z najnowszych książek tradycji Dharmaśāstra w hinduizmie, a także jedynym, który nie zajmuje się bezpośrednio z pomocą wiedząc Dharmy , skupiając się na bhakti tradycji.

Ponadto znanych jest wiele innych Dharmaśastr, częściowo lub pośrednio, z bardzo różnymi ideami, zwyczajami i sprzecznymi wersjami. Na przykład nie znaleziono rękopisów Brhaspatismṛti i Katyayanasmriti , ale ich wersety były cytowane w innych tekstach, a uczeni podjęli wysiłek, aby wydobyć te cytowane wersety, tworząc w ten sposób nowoczesną rekonstrukcję tych tekstów. Uczeni, tacy jak Jolly i Aiyangar, zebrali w ten sposób około 2400 wersetów z zagubionego tekstu Bṛhaspatyzmṛti. Brihaspati-smriti był prawdopodobnie większym i bardziej wyczerpującym tekstem niż Manusmriti, jednak zarówno Brihaspati-smriti, jak i Katyayana-smriti wydają się być poświęcone głównie procesowi sądowemu i orzecznictwu. Autorzy Dharmasastr uznali wzajemne różnice i rozwinęli „doktrynę konsensusu” odzwierciedlającą regionalne zwyczaje i preferencje.

Spośród czterech zachowanych Dharmasastr, najważniejszymi zachowanymi tekstami są Manusmriti, Yajnavalkyasmriti i Naradasmriti. Ale, jak twierdzi Robert Lingat, liczne inne Dharmasastry, których rękopisy obecnie zaginęły, cieszą się równym autorytetem. Między tymi trzema Manusmriti zasłynęli w czasach kolonialnych Indii Brytyjskich, jednak współczesne badania mówią, że inne dharmasastry, takie jak jadżniawalkiasmriti, wydają się odgrywać większą rolę w kierowaniu faktyczną Dharmą. Co więcej, Dharmasastry były tekstami otwartymi i podlegały zmianom i przepisaniu w swojej historii.

Treść Dharmasutr i Dharmaśastrah

Faksymile inskrypcji w skrypcie orijskim na miedzianej płycie rejestrującej nadanie ziemi przez Raja Purushottama Deb, króla Odishy , w piątym roku jego panowania (1483). Nadanie ziemi wydawane na mocy dekretu królewskiego było chronione prawem, a czyny często odnotowywano na metalowych płytach

Cała Dharma w tradycjach hinduistycznych ma swoje podstawy w Wedach . Teksty Dharmaśastry wyliczają cztery źródła Dharmy – przykazania w Wedach, tradycję, cnotliwe postępowanie tych, którzy je znają, oraz aprobatę własnego sumienia (Atmasantushti, samozadowolenie).

Teksty Dharmaśastry zawierają sprzeczne twierdzenia dotyczące źródeł dharmy. Zawarte w nim teologiczne twierdzenie zapewnia, bez żadnego opracowania, że ​​Dharma, podobnie jak Wedy, jest wieczna i ponadczasowa, przy czym ta pierwsza jest bezpośrednio lub pośrednio związana z Wedami. Jednak teksty te uznają również rolę Smriti, zwyczajów grzecznych, uczonych ludzi i czyjegoś sumienia jako źródła dharmy. Rzeczywistość historyczna, stwierdza Patrick Olivelle, bardzo różni się od teologicznego odniesienia do Wed, a dharma nauczana w Dharmaśastrze ma niewiele wspólnego z Wedami. Były to zwyczaje, normy lub wypowiedzi autorów tych tekstów, które prawdopodobnie wywodziły się z ewoluujących regionalnych praktyk etycznych, ideologicznych, kulturowych i prawnych.

Teksty Dharmasutry i Dharmaśastry, ponieważ przetrwały do ​​czasów współczesnych, nie zostały napisane przez jednego autora. Uważali je komentatorzy starożytności i średniowiecza, stwierdza Olivelle, za dzieła wielu autorów. Robert Lingat dodaje, że teksty te sugerują, iż „bogata literatura na temat dharmy już istniała” przed ich skomponowaniem. Teksty te zostały zrewidowane i interpolowane na przestrzeni ich historii, ponieważ różne rękopisy tekstów odkryte w Indiach są niespójne ze sobą i same w sobie, budząc obawy o ich autentyczność.

Teksty Dharmaśastry przedstawiają swoje idee w różnych kategoriach, takich jak Acara, Vyavahara, Prayascitta i inne, ale robią to niekonsekwentnie. Niektórzy dyskutują o Acara, ale nie dyskutują o Vyavaharze, jak na przykład w przypadku Parasara-Smriti , podczas gdy niektórzy dyskutują wyłącznie o Vyavaharze.

chara

Āchara (आचार) dosłownie oznacza „dobre zachowanie, zwyczaj”. Odnosi się do normatywnych zachowań i praktyk społeczności, konwencji i zachowań, które umożliwiają społeczeństwu i różnym jednostkom w nim funkcjonowanie.

Vyavaharah

Vyavahāra (व्यवहार) dosłownie oznacza „procedura sądowa, proces, praktyka, postępowanie i zachowanie”. Właściwy proces, uczciwość w zeznaniach, z uwzględnieniem różnych stron, został usprawiedliwiony przez autorów Dharmaśastry jako forma ofiary wedyjskiej, niepowodzenie właściwego procesu zostało uznane za grzech.

Sekcje Vyavahara tekstów Dharmy zawierały rozdziały dotyczące obowiązków króla, systemu sądowniczego, sędziów i świadków, procesu sądowego, zbrodni oraz pokuty lub kary. Jednak dyskusje i procedury w różnych tekstach Dharmasutry i Dharmaśastry znacznie się różnią.

Niektóre teksty Dharmaśastry, takie jak przypisywany Brihaspatiemu, są prawie całkowicie tekstami związanymi z Vyavaharą. Zostały one skomponowane prawdopodobnie w epoce pospolitej, około V wieku pierwszego tysiąclecia lub później.

Prayaśchitta

Prayaśchitta (प्रायश्चित्त) dosłownie oznacza „przebłaganie, pokutę, pokutę”. Prayaśchitta są potwierdzane w tekstach Dharmasutry i Dharmashastra jako alternatywa dla uwięzienia i kary oraz jako środek odkupienia złego postępowania lub grzechu, takiego jak cudzołóstwo osoby zamężnej. Tak więc w tekście Apastambha dobrowolny akt seksualny między mężczyzną a kobietą podlega pokucie, podczas gdy gwałt podlega surowszym karom sądowym, a kilka tekstów, takich jak Manusmriti, sugeruje kary publiczne w skrajnych przypadkach.

Te teksty, które omawiają Prayaśchitta, stwierdza Robert Lingat , dyskutują o intencji i myśli stojącej za niewłaściwym czynem i uważają pokutę za właściwą, gdy „skutek” musiał być zrównoważony, ale „przyczyna” była niejasna. Korzenie tej teorii znajdują się w warstwie Brahmana tekstu Samaveda .

Prace drugorzędne

Dharmasutry i Dharmasastry przyciągnęły drugorzędne prace zwane komentarzami ( Bhashya ), które zazwyczaj interpretują i wyjaśniają interesujący tekst, akceptują lub odrzucają idee wraz z przyczynami.

Komentarze ( bhasya ) do Dharmasastr
Dharmasastra Autor komentarza
Manusmriti Bharuci (600–1050 n.e.), Medhatiti (820–1050 n.e.), Govindarāja (XI w.), Kullūka (1200–1500 n.e.), Narayana (XIV w.), Nandana, Raghavananda, Ramacandra
Yajnavalkya Smriti Visvarupa (750-1000 n.e.), Vijnanesvara (XI lub XII wiek, najczęściej badane ), Apararka (XII wiek), Sulapani (XIV lub XV wiek), Mitramisra (XVII wiek)
Narada-smriti Kalyāṇbhaṭṭa (na podstawie pracy Asahaya za)
Paraśara-smriti Vidyaranya , Nandapaṇḍita
Visnu-smriti Nandapaṇḍita

Inną kategorią literatury wtórnej, wywodzącą się z Dharmasutr i Dharmasastr, były streszczenia ( nibandhy , czasami pisane nibhandy ). Powstały one głównie z powodu konfliktu i nieporozumień na określony temat w różnych tekstach Dharmy. Te streszczenia miały na celu pogodzenie, pomost lub zasugerowanie kompromisowej wytycznej dla licznych rozbieżności w tekstach pierwotnych, jednak same streszczenia nie zgadzały się ze sobą nawet co do podstawowych zasad. Geograficznie, średniowieczni pisarze digest pochodzili z wielu różnych części Indii, takich jak Assam , Bengal , Bihar , Gujarat , Kaszmir , Karnataka , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu i Uttar Pradesh .

Niektóre ważne nibandhy

  1. Caturvargacintāmani z Hemādri , skomponowany około 1260-1270 r
  2. Krtya-kalpataru z Laksmidhary, sługa króla Govindacandry z Kanauj
  3. Nirṇayasindhu z Kamalakara Bhaty, skomponowany około 1612 r
  4. Smriticandrikā z Devanabhata (AD 1150-1225)
  5. Smṛtikaustubha z Anantadevy (wnuk Eknatha ), skomponowana około 1645-1695 ne
  6. Smritiratnakara z Caṇḍeśvara Thakkura , skomponowana około 1314 r
  7. Smrititattva lub powszechnie określany jako Astaviṃśati-tattva z Raghunandana
  8. Viramitrodaya z Mitramiśry (AD 1610-1640)
  9. Dayabhaga z Jimrtavahana , skomponowana około 1100 r
  10. Vyavahāra-mayūkha i Bhagavanta-bhāskara z Nīlakatha Bhaty (XVII w.)
  11. Smṛtisindhu i jego streszczenie Tattvamuktāvalī , Dattaka-mīmāmsā z Nandapaṇḍita (AD 1580-1630)
  12. Totarananda z Raja Totaramal , skomponowany około 1572-1589, sponsorowany przez cesarza Mogołów Akbara
  13. Dharmasindhu z Kaśinatha Upadhyaya, skomponowany około 1790-91 r.

Nibandhakāra y omówiono niemal wszystkie aspekty społeczeństwa, ale specjalizuje się w cetain tematów porównaniu do innych.

Specjalizacja tematyczna nibandhakara s
Podmiot Autor Digestów
Ogólny Lakṣmīdhara (1104–1154 ne), Devaṇṇa-bhaṭṭan (1200 ne), Pratāparuda-deva (16th-century), Nīlakaṇṭha (1600-1650), Dalpati (16th-century), Kashinatha (1790)
Dziedzictwo Jimrtavahana , Raghunandana
Przyjęcie Nanda-paṇḍita (XVI–XVII w.)
Obowiązki króla Caṇḍeśvara , Ṭoḍar Mal (16 wieku)
Proces sądowy Caṇḍeśvara (XIV wiek), Kamalākara-bhatta (1612), Nīlakaṇṭha (XVII w.), Mitra-miśra (XVII w.)

Kobiety prawnicy

Kilka godnych uwagi historycznych streszczeń Dharmasastr zostało napisanych przez kobiety. Należą do nich Vivadachandra Lakshmidevi i Danavakyavali Mahadevi Dhiramati . Lakszmidevi, stan Zachód i Bühler, podaje rówieśnikowe poglądy i najszerszą interpretację Yajnavalkya Smriti , ale jej poglądy nie zostały powszechnie przyjęte przez męskich uczonych w jej czasach. Prace naukowe Lakshmidevi zostały również opublikowane pod pseudonimem Balambhatta i są obecnie uważane za klasykę w teoriach prawnych dotyczących dziedziczenia i praw własności, zwłaszcza dla kobiet.

Teksty Dharmy i szkoły filozofii hinduskiej

Mimamsa szkoła filozofii hinduskiej opracowany tekstowe hermeneutyki, teorie na temat języka i interpretacji Dharmy, pomysły, które przyczyniły się do Dharmasutras i Dharmasastras. W wedanga dziedziny gramatyki i językoznawstwa - Vyakarana i Nirukta - były inne znacznym stopniu przyczyniają się do gatunku Dharma tekstu.

Mimamsa dosłownie oznacza „chęć myślenia”, stwierdza Donald Davis, aw potocznym kontekście historycznym „jak myśleć, interpretować i znaczenie tekstów”. We wczesnych partiach Wed koncentrowano się głównie na rytuałach; w późniejszych częściach, głównie o filozoficznych spekulacjach i duchowym wyzwoleniu ( moksza ) jednostki. Teksty Dharmy, z biegiem czasu i każdy na swój sposób, próbowały przedstawić swoje teorie na temat zasad i obowiązków jednostek z perspektywy społeczeństwa, wykorzystując spostrzeżenia hermeneutyki i języka opracowanego przez Mimamsę i Vedangę. Nyaya szkoła filozofii hinduskiej, a jego spojrzenie na teorie dotyczące logiki i rozumu, przyczyniły się do rozwoju i rozbieżności między tekstami Dharmasastra, a termin Nyaya przyszedł oznacza „sprawiedliwość”.

Wpływ

Dharmaśāstry odegrały wpływową rolę we współczesnej historii kolonialnych Indii, kiedy były używane jako podstawa prawa ziemi dla wszystkich nie-muzułmanów (Hindusów, Dżinów , Buddystów , Sikhów ).

W XVIII wieku najwcześniejsi Brytyjczycy z Kompanii Wschodnioindyjskiej działali jako agenci cesarza Mogołów. Gdy brytyjskie rządy kolonialne przejęły władzę polityczną i administracyjną w Indiach, stanęły przed różnymi obowiązkami państwowymi, takimi jak funkcje ustawodawcze i sądownicze. Kompania Wschodnioindyjska, a później Korona Brytyjska , dążyły do ​​zysków dla swoich brytyjskich udziałowców poprzez handel, jak również dążyły do ​​utrzymania skutecznej kontroli politycznej przy minimalnym zaangażowaniu wojskowym. Administracja podążała ścieżką najmniejszego oporu, opierając się na dokooptowanych lokalnych pośrednikach, którymi byli głównie muzułmanie i niektórzy hindusi w różnych stanach książęcych . Brytyjczycy sprawowali władzę, unikając ingerencji i dostosowując się do praktyk prawnych, jak wyjaśniali lokalni pośrednicy. Na przykład polityka kolonialna dotycząca systemu praw osobistych w Indiach została wyrażona przez gubernatora generalnego Hastingsa w 1772 r. w następujący sposób:

Że we wszystkich procesach dotyczących dziedziczenia, małżeństwa, kast i innych zwyczajów lub instytucji religijnych niezmiennie należy przestrzegać prawa Koranu w odniesieniu do Mahometan oraz prawa Shaster [Dharmaśastra] w odniesieniu do Gentoos.

—  Warren Hastings , 15 sierpnia 1772 r

Dla muzułmanów w Indiach , w szariatu lub prawa religijnej muzułmanów był łatwo dostępny w al-Hidaya i Fatawa-i Alamgiri pisemnej pod patronatem Aurangzeba . Dla Hindusów i innych nie-muzułmanów, takich jak buddyści, sikhowie, dżiniści, parsowie i plemiona, informacje te były niedostępne. Brytyjscy urzędnicy kolonialni wydobyli z Dharmaśastry, kodeksu prawnego stosowanego wobec niemuzułmanów dla celów administracji kolonialnej.

Wywodzące się z Dharmaśastry prawa dotyczące niemuzułmańskich Indian zostały zniesione po uzyskaniu przez Indie niepodległości, ale ustawa o stosowaniu indyjskiego prawa osobistego ( Shariat ) z 1937 r. nadal była prawem osobistym i rodzinnym dla indyjskich muzułmanów. W przypadku niemuzułmanów w latach pięćdziesiątych indyjski parlament uchwalił niereligijny jednolity kodeks cywilny, który następnie został zmieniony przez wybrane przez niego rządy, który od tego czasu ma zastosowanie do wszystkich niemuzułmańskich Indian.

Najważniejsze angielskie tłumaczenia

Dla początkujących

  • Olivelle, Patryku. 1999. Dharmasūtry: Kodeksy Prawa Ipastamby, Gautamy, Baudhayany i Vasisthy . Nowy Jork: Oxford UP.
  • Olivelle, Patryku. 2004. Kodeks Prawa Manu . Nowy Jork: Oxford UP.

Inne ważne tłumaczenia

  • Kane, PV (red. i tłum.) 1933. Kātyāyanasmṛti o Vyavahāra (Prawo i procedura) . Poona: Agencja Książki Orientalnej.
  • Lariviere, Richard W. 2003. Nāradasmṛti . II rew. wyd. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Rocher, Ludo. 1956. Vyavahāracintāmani: streszczenie hinduskiej procedury prawnej . Pan.

Wczesne tłumaczenia z pełnym tekstem online

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki