Różnica (filozofia) - Difference (philosophy)

Różnica jest kluczowym pojęcie z filozofii , oznaczający proces lub zestaw właściwości , w którym jeden podmiot odróżnia się od drugiej w relacyjnej dziedzinie lub w danym systemie pojęciowym . W zachodnim systemie filozoficznym różnica jest tradycyjnie postrzegana jako przeciwstawna tożsamości , zgodnie z zasadami Leibniza , a w szczególności jego prawem tożsamości nieodróżnialnych . Jednak w ujęciu strukturalistycznym i poststrukturalistycznym różnica jest rozumiana jako konstytuująca zarówno znaczenie, jak i tożsamość. Innymi słowy, ponieważ tożsamość (zwłaszcza tożsamość osobista ) jest postrzegana w kategoriach nieesencjalistycznych jako konstrukt i ponieważ konstrukty wytwarzają znaczenie tylko poprzez wzajemne oddziaływanie różnic (patrz niżej), jest tak, że zarówno w przypadku strukturalizmu, jak i poststrukturalizmu , nie można powiedzieć, że tożsamość istnieje bez różnicy.

Różnica w prawie Leibniza

Zasada identyczności elementów nieodróżnialnych Gottfrieda Leibniza mówi, że dwie rzeczy są identyczne wtedy i tylko wtedy, gdy mają te same i tylko te same właściwości. Jest to zasada, która definiuje tożsamość, a nie różnicę, chociaż ustanowiła tradycję w logice i analitycznej filozofii pojmowania tożsamości i różnicy jako opozycyjnych.

Krytyka Kanta

W swojej Krytyce czystego rozumu , Immanuel Kant twierdzi, że konieczne jest rozróżnienie pomiędzy rzeczą samą w sobie i swoim wyglądem. Nawet jeśli dwa obiekty mają zupełnie takie same właściwości, jeśli znajdują się w dwóch różnych miejscach w tym samym czasie, są one numerycznie różne:

Tożsamość i różnica ... Tak więc w przypadku dwóch kropli wody możemy całkowicie wyabstrahować wszystkie różnice wewnętrzne (jakość i ilość) oraz fakt, że są one wyczuwane jednocześnie w różnych miejscach, wystarczy, aby usprawiedliwić nas, że są numerycznie różne. Leibnitz [ sic ] uważał fenomeny za rzeczy same w sobie, a więc za intelligibilia , czyli przedmioty czystego zrozumienia... iw tym przypadku jego zasada nieodróżnialnego ( principium identatis indiscernibilium ) nie może być kwestionowana. Ponieważ jednak zjawiska są przedmiotami zmysłowości i ponieważ rozum w stosunku do nich musi być używany empirycznie, a nie czysto lub transcendentalnie, sama przestrzeń daje wielość i różnicę liczbową jako warunek zjawisk zewnętrznych. Ponieważ jedna część przestrzeni, chociaż może być doskonale podobna i równa innej części, jest nadal bez niej i tylko z tego powodu różni się od tej drugiej .... Wynika z tego, że musi to być dobre dla wszystkich rzeczy, które są w różne części przestrzeni w tym samym czasie, jakkolwiek podobne i równe mogą być do siebie.

Różnica w strukturalizmie

Językoznawstwo strukturalne , a następnie strukturalizm właściwy, opiera się na założeniu, że znaczenie może być wytwarzane jedynie w sposób zróżnicowany w systemach oznaczających (takich jak język). Koncepcja ta pojawiła się po raz pierwszy w pismach strukturalistycznych szwajcarskiego językoznawcy Ferdinanda de Saussure'a i została rozwinięta do analizy struktur społecznych i mentalnych przez francuskiego antropologa Claude'a Lévi-Straussa . Pierwszy z nich miał na celu zakwestionowanie dominującego poglądu na znaczenie „dziedziczenia” w słowach lub idei, że język jest nomenklaturą, która odpowiada rzeczywistości jeden-do-jednego. Zamiast tego, Saussure twierdzi, że znaczenie powstaje poprzez odróżnienie jednego znaku od drugiego, a nawet jednego fonemu od drugiego:

W języku są tylko różnice. Co ważniejsze: różnica zazwyczaj implikuje pozytywne warunki, pomiędzy którymi powstaje różnica; ale w języku istnieją tylko różnice bez wyrazów pozytywnych. Niezależnie od tego, czy weźmiemy znaczące, czy znaczące, język nie ma ani idei, ani dźwięków, które istniały przed systemem językowym, a jedynie różnice pojęciowe i foniczne, które wyszły z tego systemu. Idea lub substancja foniczna zawarta w znaku ma mniejsze znaczenie niż inne znaki, które go otaczają. ... System językowy to seria różnic brzmieniowych połączona z serią różnic idei; ale połączenie pewnej liczby znaków akustycznych z tyloma cięciami wykonanymi z myśli masowej tworzy system wartości.

W swoim Antropologia strukturalna , Claude Lévi-Strauss zastosowano tę koncepcję do antropologicznej analizy struktur psychicznych, pokrewieństwa i systemów wierzeń , badając, w jaki sposób sens społeczny wyłania się poprzez serię sprzeciwów strukturalnych między sparowanych / przeciwstawnych grup pokrewieństwa, na przykład, albo między podstawowymi kategoriami opozycyjnymi (takimi jak przyjaciel i wróg, życie i śmierć, czy w późniejszym tomie surowe i gotowane ).

Różnica i różnica w poststrukturalizmie

Francuski filozof Jacques Derrida zarówno rozszerzył, jak i dogłębnie skrytykował myśl strukturalistyczną na temat procesów, w których poprzez grę różnic w języku, aw szczególności w piśmie, wytwarza się znaczenie. Podczas gdy lingwistyka strukturalistyczna uznała, że ​​znaczenie jest zróżnicowane, wiele myśli strukturalistycznych, takich jak narratologia , zbytnio skupiło się na identyfikacji i tworzeniu typologii stałych struktur różnicowych i binarnych opozycji działających w danym systemie. W swojej pracy Derrida starał się pokazać, w jaki sposób różnice, od których zależy każdy system znaczeniowy, nie są ustalane, ale zostają złapane i splątane ze sobą. Samo pismo staje się prototypem tego procesu uwikłania, a w Of Grammatology (1967) i „ Différance ” (w Margins of Philosophy , 1972) Derrida pokazuje, w jaki sposób pojęcie pisania (jako paradoksalnej nieobecności lub de-obecności żywego głosu ) została podporządkowana pożądanej „pełnej obecności” mowy w zachodniej tradycji filozoficznej. Jego wczesne przemyślenia na temat związku między pisaniem a różnicą zostały zebrane w jego książce esejów zatytułowanej Writing and Difference (1967).

W innym miejscu Derrida ukuł termin différance (rozmyślne błędnie pisownia différence ), aby zapewnić pojęciowy punkt zaczepienia dla jego myślenia o procesach znaczeniowych zachodzących w piśmie/języku. Ten neologizm jest grą dwóch znaczeń francuskiego słowa différer : różnić się i odroczyć. Derrida twierdzi tym samym, że znaczenie nie wynika z ustalonych różnic między statycznymi elementami struktury, ale że znaczenia wytworzone w języku i innych systemach oznaczania są zawsze częściowe, tymczasowe i nieskończenie odroczone wzdłuż łańcucha różniących się/opóźniających znaczących . Jednocześnie, słowo differance sama wykonuje tego uwikłania i zamieszanie różniczkowych znaczeń, bo to zależy od minimalnej różnicy (podstawienie literą „a” zamiast litery „e”), który nie może być zatrzymany w mowie ustnej, od przyrostki „-ance” i „-ence” mają tę samą wymowę w języku francuskim. Przycisków „ fonemiczna ” (nie) różnica między différence i differance można zaobserwować jedynie w formie pisemnej, a tym samym wytwarzania różnicy znaczenie tylko w częściowym, pośrednią i splątanej sposób.

Różnicę zdefiniowano jako „ niepierwotną , konstytuującą-zakłócenie obecności”: przestrzennie różni się, tworząc przestrzenie, pęknięcia i różnice, a czasowo odracza, opóźniając obecność, aby kiedykolwiek była w pełni osiągana. Krytyka ontologii esencjalistycznej przez Derridę odwołuje się do ontologii różniczkowej Friedricha Nietzschego (który wprowadził pojęcie Verschiedenheit , „różnicy” w swoich niepublikowanych rękopisach ( KSA 11:35[58], s. 537)) i Emmanuela Levinasa (który zaproponował etyka Innego ).

W podobnym duchu, Gilles Deleuze „s Różnica i powtórzenie (1968) była próbą myśleć różnicę jako mające ontologiczną przywilej nad tożsamością, odwrócenie tradycyjnych relacji między tymi dwoma pojęciami i sugerując, że tożsamości są produkowane tylko przez procesy różnicowania.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

  • Multimedia związane z różnicą w Wikimedia Commons