Doktryna środka -Doctrine of the Mean

„Zhongyong” przekierowuje tutaj. Dla władcy Wu, zobacz Zhongyong z Wu .
Ten artykuł dotyczy konfucjańskiej „Zhong yong”, doktryny środka. Dla Arystotelesowskiej doktryny środka patrz Etyka nikomachejska .
Doktryna środka
Zhong yong (znaki chińskie).svg
„Doktryna środka” w pismach pieczęci (na górze) i nowoczesnych (na dole) chińskich znakach
chiński 中庸
Hanyu Pinyin Zhongyōng

Doktryna środka lub Zhongyong lub Zhong Yong jest zarówno doktryny konfucjanizmu , a także tytuł jednego z czterech książek o konfucjańskiej filozofii. Tekst przypisywany jest Zisi (Kong Ji), jedynemu wnukowi Konfucjusza (Kong Zi). Została opublikowana jako rozdział w Classic of Rites .

Wyrażenie „doktryna środka” najpierw pojawia się w księdze VI, wers 29 analekta od Konfucjusza :

Mistrz [Konfucjusz] powiedział: Cnota ucieleśniona w doktrynie środka jest najwyższej klasy. Ale od dawna to rzadkość wśród ludzi

—  Analekty , 6:29 ( Burton Watson tr.)

The Analects nigdy nie rozwija znaczenia tego terminu, ale tekst Zisiego, The Doctrine of the Mean , szczegółowo bada jego znaczenie, a także to, jak zastosować je w życiu. Tekst został przyjęty do kanonu ruchu neokonfucjańskiego w wersji opracowanej przez Zhu Xi .

Podczas gdy Burton Watson tłumaczył Zhōngyōng jako Doktrynę środka , inni tłumacze anglojęzyczni interpretowali to inaczej. James Legge nazwał to Stałą Średnią . Pierre Ryckmans (aka Simon Leys) Middle Way , podczas gdy Arthur Waley wybrał Middle Use . Próby Ezry Pounda obejmują Unswerving Pivot i Unwobbling Pivot . Roger T. Ames i David L. Hall zatytułowali swoje tłumaczenie z 2001 roku Focusing the Familiar .

Autorstwo

Autorstwo Doktryny środka budzi kontrowersje. Tradycyjnie autorstwo traktatu (który był właściwie rozdziałem z Liji, jednej z Pięciu Klasyków starożytności) przypisywano Zisi (Kong Ji / Tzu Ssu / Zi Si / 子思), wnukowi Konfucjusza i uczniowi Zeng Shen ; jednak po raz pierwszy zostało to zakwestionowane przez uczonego z dynastii Qing, Cui Shu (1740-1816). Według niektórych współczesnych uczonych niektóre z nich mogły zostać napisane lub zredagowane przez konfucjanistów podczas (przejścia od dynastii Qin do) Han. Jednakże powszechnie przyjmuje się, że książka ta przedstawia etyczny rdzeń nauk konfucjańskich.

(Inni zdają się przypisywać to samemu Konfucjuszowi).

Interpretacja

Doktryna środka to tekst bogaty w symbolikę i wskazówki do doskonalenia się. Środek jest również opisywany jako „niezachwiana oś” lub zhongyong . Zhong oznacza wygięty w ten czy inny sposób, a yong reprezentuje niezmienny. W tłumaczeniu tekstu Jamesa Legge'a celem środka jest utrzymanie równowagi i harmonii od kierowania umysłu do stanu stałej równowagi. Osoba, która podąża za środkiem, jest na ścieżce obowiązku i nigdy jej nie może opuścić. Wyższa osoba jest ostrożna, łagodna nauczycielka i nie okazuje pogardy dla swoich podwładnych. Zawsze robi to, co jest naturalne w zależności od jej statusu na świecie. Nawet zwykli mężczyźni i kobiety mogą wnieść środek do swoich praktyk, o ile nie przekraczają ich naturalnego porządku.

Doktryna środka reprezentuje umiar, prawość, obiektywność, szczerość, uczciwość i przyzwoitość. Naczelną zasadą jest to, że nigdy nie należy działać w nadmiarze. Doktryna środka podzielona jest na trzy części:

  1. Oś – metafizyka konfucjańska
  2. Proces – Polityka
  3. Doskonałe słowo/szczerość – etyka (The Great Digest and Unwobbling Pivot, 1951).

Wytyczne

Doktryna środka zaproponowała trzy wytyczne — samouważność, pobłażliwość i szczerość — dotyczące tego, jak postępować zgodnie z doktryną środka, a osobę, która postępuje zgodnie z tymi wskazówkami, można nazwać osobą szanowaną :

" Zhong-ni powiedział: 'Osoba szanowana ucieleśnia bieg środka; przeciętna osoba działa wbrew przebiegowi środka".

Uważność na siebie

Ta wskazówka wymaga samokształcenia, samokwestionowania i samodyscypliny w procesie samokształcenia. Zasada ta została przedstawiona w pierwszym rozdziale Doktryny środka :

„Człowiek szanowany nie czeka, aż zobaczy, że jest ostrożny, ani też nie usłyszy, że jest pełen obaw. Nie ma nic bardziej widocznego niż to, co ukryte, i nic bardziej oczywistego niż to, co drobne. sam, gdy jest sam."

Wyrozumiałość

Ta wytyczna wymaga wzajemnego zrozumienia, troski i tolerancji. Pobłażliwość została opisana w 13. rozdziale:

„Kiedy ktoś kultywuje w najwyższym stopniu zasady swojej natury i stosuje je na zasadzie wzajemności, nie jest daleko od ścieżki. Czego nie lubisz, gdy robisz to sobie, nie rób innym”.

W tym rozdziale Konfucjusz wyjaśnił tę wskazówkę czterema przykładami: „służę mojemu ojcu, tak jak wymagam, aby mój syn służył mi”, „służę mojemu księciu tak, jak wymagałbym, aby mój pastor służył mnie”, „służenie mojemu starszemu brata tak, jak bym wymagał od młodszego brata, aby mi służył”, „by dawać przykład w zachowaniu się przyjacielowi, tak jak ja bym wymagał, aby zachowywał się wobec mnie”.

Szczerosc

Szczerość przyczynia się do ścisłego związku między Niebem a człowiekiem. Ta wskazówka została przedstawiona w 23. rozdziale:

„Tylko ten, kto posiada najpełniejszą szczerość, jaka może istnieć pod niebem , może nadać jej pełny rozwój swojej naturze. Potrafi dać pełny rozwój swojej naturze, może zrobić to samo z naturą innych ludzi.Może dać pełny rozwój naturze innych ludzi, może nadać pełny rozwój naturze zwierząt i rzeczy.Może dać pełny ich rozwój naturze stworzeń i rzeczy, może pomóc w przemienianiu i odżywianiu moce Nieba i Ziemi . Potrafi pomóc transformującym i odżywiającym mocom Nieba i Ziemi, może z Niebem i Ziemią utworzyć ternion”.

W chińskim społeczeństwie

W Chinach przed dwudziestym wiekiem doktryna środka została włączona do systemu edukacji w całym stanie. Również jednym z warunków zatrudnienia w rządzie cesarskim było studiowanie i rozumienie Czterech Klasyków , w tym doktryny środka . Państwo imperialne chciało wzmocnić trzy więzy społeczeństwa; między rodzicem a dzieckiem, mężem a żoną, władcą a poddanym. Uważano, że podkreśla to spokojny dom i uporządkowane państwo.

Niedawno w Chinach nowi konfucjanie ponownie przyjęli klasykę, ze względu na jej mocne podstawy w systemie edukacyjnym. Posługiwanie się Doktryną środka stało się dla Nowych Konfucjan użytecznym źródłem ze względu na podobieństwa w stosowanej przez nich terminologii i wyrażeniu, które można znaleźć w tekście. Jest to dodatkowo wzmocnione wsparciem starożytnych mędrców i godnych szacunku, którzy preferują systemy edukacji ściślej powiązane z tradycyjną myślą konfucjańską.

Sprzeczanie się

Czang Kaj-szek i Sun Yat-sen przeanalizowali doktrynę.

Mao Zedong , ojciec założyciel Chińskiej Republiki Ludowej , postrzegał Doktrynę środka jako mutację eklektyzmu , który czerpie z wielu teorii, stylów lub pomysłów, aby uzyskać komplementarny wgląd w dany temat.

Według komentarza Mao do dokonanej przez Ai Siqi analizy Doktryny środka , Doktryna środka jest eklektyzmem, który jednocześnie sprzeciwia się zniesieniu wyzysku i nadmiernemu wyzysku. Według Mao, Doktryna środka nie zdała sobie sprawy, że coś zasługuje na absolutną negację, a w kompromisie Doktryna środka uniemożliwiła Chinom postęp.

W swoim komentarzu Mao powiedział, że Doktryna środka jest również sprzeczna z dialektyką, ponieważ powstrzymuje zmiany jakościowe, kładąc nacisk na zachowanie równowagi i harmonii.

Lu Xun , czołowa postać współczesnej literatury chińskiej, widział Doktrynę środka jako główny czynnik przyczyniający się do skrajnego stereotypu etnicznego we współczesnych Chinach, wierząc, że uniemożliwiła przeprowadzenie reform.

W swoim przemówieniu „ Ciche Chiny” Lu Xun powiedział, że Chińczycy lubią to, co pojednawcze i kompromisowe. „Na przykład ludzie nie pozwolą ci dodać okna do ciemnego pokoju, ale gdy grozisz odsłonięciem dachu, narażają się na ideę dodania okna. Bez radykalnej propozycji, która ich popycha, Chińczycy nie pozwolą nawet najłagodniejsza reforma”.

Tłumaczenie i nauka

Andrew H. Plaks napisał esej "Średni, natura i samorealizacja. Europejskie przekłady Zhongyong ", który został opublikowany w De l'un au multiple: Traductions du chinois vers les langues européenes . W swoim eseju Plaks przekonuje, że skoro tekst Doktryny środka jest „zbyt łatwy”, czynnik ten jest, jak parafrazuje Joshua A. Fogel , autor recenzji książki dla wielokrotnej książki De l'un au The Journal studiów azjatyckich , „poważną przeszkodę” w tłumaczeniu.

W Tsinghua bambusa zrazy wyposażone tekst „Bao Xun” (保訓), które akcje topos centralne z Zhongyong .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Fogel, Joshua A. De l'un au multiple: Traductions du chinois vers les langues européenes (recenzja książki) . The Journal of Asian Studies , ISSN 0021-9118, 02/2001, tom 60, wydanie 1, s. 159 – 161. Dostępne w JStor .
  • Gardner, Daniel. „Komentarz konfucjański i chińska historia intelektualna”. The Journal of Asian Studies 57,2 (1998): 397-.
  • Zając, John. „Klasyka chińska” . Internetowe archiwum świętego tekstu. 2008. Dostęp: 27 października 2008.
  • Riegel, Jeffrey. „Konfucjusz” . Stanford Encyclopedia of Philosophy . 2006. Dostęp: 23 października 2008.
  • Pound, Ezra (tłumaczenie i komentarz). „The Great Digest & Unwobbling Pivot”. Nowy Jork, Nowy Jork, USA: Nowe kierunki, 1951.
  • Smith, Huston. Religie świata: nasze tradycje wielkiej mądrości . Nowy Jork, Nowy Jork, USA: HarperCollins, 1991.
  • Williams, Edward T. „Starożytne Chiny” Harvard Theological Review, tom 9, nr 3 (1916): 258-268.
  • Wing-Tsit Chan. „Neo-konfucjanizm: nowe idee starej terminologii” Filozofia Wschód i Zachód vol.17, no. 1/4 (1967): 15-35.
  • "Zhongyong" . Encyclopædia Britannica , 2008. Encyclopædia Britannica Online. Dostęp: 27 października 2008 r.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki