Durga Puja - Durga Puja

Durga Pudża
সার্বজনীন দূর্গা .jpg
Devi Durga zabija Mahishasurę swoim lwem. Lakshmi i Ganesha flankują lewą stronę, podczas gdy Saraswati i Kartikeya flankują po prawej stronie
Zaobserwowany przez Bengalski , Odia , Maithils i asamski społeczności jako festiwal społeczno-kulturowej i religijnej
Rodzaj Hindus
Uroczystości Oddawanie czci bóstwom hinduistycznym, spotkania rodzinne i towarzyskie, zakupy i wręczanie prezentów, ucztowanie, odwiedzanie pandalów i wydarzenia kulturalne
Obserwacje Ceremonialny kult bogini Durgi
Zaczyna się Szóstego dnia Ashwin shukla paksha
Kończy się Dziesiątego dnia Ashwin shukla paksha
Data 11 października 2021 – 15 października 2021
Częstotliwość Coroczny
Związany z Mahalaya , Navratri , Dasera

Durga Puja , znana również jako Durgotsava lub Sharodotsava , to coroczne hinduskie święto pochodzące z subkontynentu indyjskiego, które czci i oddaje hołd hinduskiej bogini Durdze i jest również obchodzone z powodu zwycięstwa Durgi nad Mahishasurem . Jest szczególnie popularny i tradycyjnie obchodzony w indyjskich stanach od Zachodni Bengal , Bihar , Jharkhand , Odisha , Tripura , Assam , a kraj z Bangladeszu . Święto obchodzone jest w indyjskim miesiącu kalendarzowym Ashwin , który w kalendarzu gregoriańskim odpowiada wrześniowi-październikowi i jest świętem dziesięciodniowym, z których pięć ostatnich ma największe znaczenie. Puja jest wykonywana w domach oraz w miejscach publicznych, drugi wyposażony tymczasową scenę i dekoracje strukturalne (znany jako pandals ). Festiwal to także recytacje pism świętych, sztuki performatywne, hulanki, rozdawanie prezentów, wizyty rodzinne, biesiadowanie i procesje publiczne. Durga puja to ważne święto w tradycji śaktyzmu hinduizmu.

Zgodnie z hinduskich pism, znaki festiwal zwycięstwa bogini Durga w jej walce z zmieniając kształt Asura , Mahishasura . W ten sposób święto jest uosobieniem zwycięstwa dobra nad złem, choć po części jest to także święto plonów świętujące boginię jako matczyną moc stojącą za całym życiem i stworzeniem. Durga puja pokrywa się z Nawaratri i Dasera uroczystości obserwowane przez innych tradycji hinduizmu, w których Ram Lila dance dramat jest uchwalonych, świętując zwycięstwo Ramy przeciwko Rawany i wizerunków Ravanę są spalone.

Główną boginią czczoną podczas Durga Puja jest Durga, ale obchody obejmują również inne główne bóstwa hinduizmu, takie jak Lakszmi (bogini bogactwa i dobrobytu), Saraswati (bogini wiedzy i muzyki), Ganeśa (bóg dobrych początków) i Kartikeya (bóg wojny). W tradycjach bengalskich i odia, te bóstwa są uważane za dzieci Durgi i uważa się, że Durga Puja upamiętnia wizytę Durgi w jej domu rodzinnym wraz z jej ukochanymi dziećmi. Festiwal poprzedza Mahalaya, która, jak się uważa, oznacza początek podróży Durgi do jej rodzinnego domu. Obchody Organizacji Podstawowej rozpoczynają się szóstego dnia (shasthi), w którym bogini jest witana rytuałami. Festiwal kończy się dziesiątego dnia (Vijaya Dashami), kiedy wielbiciele wyruszają w procesję niosąc czczone gliniane rzeźby-bożki do rzeki lub innego akwenu wodnego i zanurzając je, symbolizując jej powrót do boskiego kosmosu i jej małżeńskiego domu z Shiva w Kailash. Istnieją regionalne i społecznościowe różnice w obchodach święta i obserwowanych rytuałach.

Durga puja to stara tradycja hinduizmu, choć jej dokładne pochodzenie jest niejasne. Zachowane rękopisy z XIV wieku dostarczają wskazówek dotyczących Durga Puja, podczas gdy zapisy historyczne sugerują, że rodziny królewskie i zamożne sponsorowały główne uroczystości związane z Durga Puja od co najmniej XVI wieku. Znaczenie Durga pudży wzrosło podczas Brytyjskiego Raju w prowincjach Bengal, Odisha i Assam. Jednak w dzisiejszych czasach znaczenie Durga pudży jest bardziej festiwalem społecznym i kulturowym niż religijnym, gdziekolwiek jest obserwowany.

Z biegiem lat Durga puja przekształciła się w nieodłączną część indyjskiej kultury z różnorodną grupą ludzi celebrujących to święto na swój własny, niepowtarzalny sposób, jednocześnie nawiązując do tradycji.

Nazwy

W Zachodnim Bengalu, Odisha, Assam i Tripura Durga puja jest również nazywana Akalbodhan (dosłownie „przedwczesne przebudzenie Durgi”), Sharadiya pujo („kult jesienny”), Sharodotsab („festiwal jesieni”), Maha pujo („ grand puja”), Maayer pujo („kult Matki”), Durga pujo lub po prostu Puja lub Pujo . W Bangladeszu Durga puja była historycznie obchodzona jako puja Bhagabati . Maa Durga jest znana jako Bogini Mocy (kobieca), która reprezentuje triumf Dobroci nad złem.

Durga puja jest również określana nazwami pokrewnych świąt hinduskich Shakta, takich jak Nawaratri , obchodzone w te same dni w innych miejscach w Indiach; takie jak w Bihar, Jharkhand, Gujarat, Uttar Pradesh, Pendżab, Kerala i Maharashtra, Kullu Dasera, obchodzone w Dolinie Kullu , Himachal Pradesh; Dasera Mysore obchodzona w Mysore , Karnataka; Bommai golu, obchodzone w Tamil Nadu ; Bommala koluvu, obchodzone w Andhra Pradesh; i Batukamma , obchodzone w Telanganie .

Historia i początki

Durga jest starożytnym bóstwem hinduizmu zgodnie z dostępnymi dowodami archeologicznymi i tekstowymi. Jednak pochodzenie Durga pudży jest niejasne i nieudokumentowane. Zachowane rękopisy z XIV wieku zawierają wytyczne dotyczące Durga Puja, podczas gdy zapisy historyczne sugerują, że rodziny królewskie i zamożne sponsorują główne uroczystości publiczne Durga Puja, co najmniej od XVI wieku. W XI lub XII-wiecznym dżinistycznym tekście Yasatilaka autorstwa Somadevy wspomina się o corocznym festiwalu poświęconym bogini wojowników, obchodzonym przez króla i jego siły zbrojne, a opis odzwierciedla atrybuty Durga pudży.

Świątynia Dadhimati Mata w Radżastanie zachowuje inskrypcję związaną z Durgą z rozdziału 10 Devi Mahatmya . Napis na świątyni został datowany nowoczesnymi metodami na 608 rok n.e.

Imię Durga i pokrewne terminy pojawiają się w literaturze wedyjskiej, na przykład w hymnach Rigwedy 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 i 10.127 oraz w rozdziałach 10.1 i 12.4 Bóstwa Atharwawedy Bóstwo o imieniu Durgi pojawia się w rozdziale 10.1.7 z Taittiriya aranyaka . Podczas gdy literatura wedyjska używa słowa Durga , w opisie brakuje legendarnych szczegółów o niej lub o Durga pudży, które można znaleźć w późniejszej literaturze hinduskiej. Kluczowym tekstem związanym z Durga pudżą jest Devi Mahatmya , który jest recytowany podczas festiwalu. Durga była prawdopodobnie dobrze ugruntowana w czasie, gdy powstał ten hinduski tekst, który uczeni różnie szacują datę Durgato między 400 a 600 rokiem n.e. Pismo Devi Mahatmya opisuje naturę sił zła symbolizowanych przez Mahishasurę jako zmiennokształtnych, zwodniczych i dostosowujących się w naturze, formie i strategii, aby stwarzać trudności, a tym samym osiągać swoje złe cele. Durga ze spokojem rozumie i przeciwstawia się złu, aby osiągnąć swoje uroczyste cele.Durga, w swoich różnych postaciach, pojawia się w indyjskich tekstach jako niezależne bóstwo. Zarówno Yudhisthira, jak i Arjuna, postacie Mahabharaty, przywołują hymny do Durgi . Pojawia się w Harivamsie w formie pochwały Wisznu oraz w modlitwie Pradyumny. Wybitna wzmianka o Durgi w takich eposach mogła doprowadzić do jej kultu.

Wystawa rzeźb-idoli przedstawiających Ramę i Naradę modlących się do Durga

Teksty indyjskie zawierające wzmianki o Durga pudży są niespójne. Legenda znaleziona w niektórych wersjach Puran mówi, że jest to festiwal wiosenny, podczas gdy Devi-Bhagavata Purana i dwie inne Shakta Purany wspominają, że był to festiwal jesienny. W Ramajana rękopisy są również niespójne. Wersje Ramajany znalezione na północy, zachodzie i południu subkontynentu indyjskiego opisują Ramę jako pamiętającego Surję (hinduskiego boga słońca) przed bitwą z Rawaną , ale bengalskie rękopisy Ramajany , takie jak XV-wieczny rękopis Krttivasa , wspomnij, że Rama czci Durgę. Zgodnie z legendą, Pan Rama czcił Durgę jesienią, aby otrzymać jej błogosławieństwo przed pokonaniem Ravany. Kiedy przygotowywał się do kultu bogini, bogini Durga ukryła jeden ze 108 kwiatów lotosu, bardzo istotny dla jej kultu. Znalazłszy tylko 107 ze 108 lotosów w czasie wielbienia, Pan Rama postanowił ofiarować jedno oko w miejsce tego zagubionego kwiatu. Kiedy już miał ofiarować swoje oko, pojawiła się bogini Durga i powiedziała mu, że ukryła kwiat tylko po to, by zaświadczyć o jego oddaniu i była z niego zadowolona. Pobłogosławiła Pana Ramę, a Pan Rama kontynuował swoje wielbienie, które jest lepiej znane w kontekście przez Akaal Bodhan. Według niektórych uczonych kult zaciekłej wojowniczej bogini Durgi i jej mroczniejszej i bardziej brutalnej manifestacji Kali , stał się popularny w regionie Bengalu w okresie średniowiecza i po nim, naznaczonym przez muzułmańskie najazdy i podboje.

Stwierdzono, że znaczenie Durgi i innych bogiń w kulturze hinduskiej wzrosło po tym, jak armie islamskie podbiły regiony subkontynentu indyjskiego. Według jeszcze innych uczonych marginalizacja hinduistów bengalskich w średniowieczu doprowadziła do umocnienia hinduskiej tożsamości i położenia nacisku na Durga pudżę jako społeczne święto, publicznie świętujące boginię wojowników. Od średniowiecza do współczesności Durga puja była obchodzona jako wydarzenie społeczno-kulturalne, zachowując korzenie kultu religijnego.

Rytuały i praktyki

Od górnego lewego do dolnego prawego (a) Struktura rzeźby-idola Durgi wykonanej w Kumortuli ; (b) Pani niosąca ofiary na pudżę ; c) Sandhi pudża w dniu Asztami ; (d) Zanurzenie rzeźby-idola na Vijaya Dashami .

Durga puja to dziesięciodniowe wydarzenie, z którego ostatnie pięć dni obejmuje pewne rytuały i praktyki. Festiwal rozpoczyna się Mahalaya, dniem, w którym Hindusi wykonują tarpaa , oferując wodę i jedzenie swoim zmarłym przodkom. Dzień wyznacza również nadejście Durgi z jej mitologicznego domu małżeńskiego w Kailash. Kolejnym znaczącym dniem festiwalu jest dzień szósty ( Sashthi ), w którym wielbiciele witają boginię i rozpoczynają się uroczyste obchody. Siódmego dnia ( Saptami ), ósmego ( Asztami ) i dziewiątego ( Nawami ) dnia bogini wraz z Lakszmi, Saraswati, Ganeśą i Kartikeyą są czczone i te dni wyznaczają główne dni kultu z recytacją pism, pudżami, legendami Durgi w Devi Mahatmya , m.in. wizyty towarzyskie w misternie zdobionych i oświetlonych pandalach (tymczasowych konstrukcjach przeznaczonych do organizowania pudży).

Durga Puja jako dożynki

Om jesteś ryżem [pszenicą...], Om jesteś życiem, jesteś życiem bogów, jesteś naszym życiem, jesteś naszym życiem wewnętrznym, jesteś długim życiem, dajesz życie, Om Słońce promieniami (....)

 — Hymn na rozpoczęcie Durga Puja,
Tłumacz: David Kinsley

Durga puja jest po części pomonsunowym świętem dożynkowym, obchodzonym w tych samych dniach w tradycji śaktyzmu hinduizmu, co w innych jego tradycjach. Praktyka włączania wiązki dziewięciu różnych roślin, zwanych navapatrika , jako symboliki Durgi, jest praktyką świadczącą o jej rolniczym znaczeniu. Typowo wybierane rośliny obejmują nie tylko reprezentatywne ważne rośliny uprawne, ale także nieuprawne. Prawdopodobnie oznacza to hinduskie przekonanie, że bogini jest „nie tylko mocą tkwiącą we wzroście plonów, ale mocą tkwiącą we wszelkiej roślinności”. Festiwal jest wydarzeniem społecznym i publicznym we wschodnich i północno-wschodnich stanach Indii, gdzie dominuje życie religijne i społeczno-kulturalne, z tymczasowymi pandalami budowanymi na placach publicznych, przydrożnych kapliczkach i świątyniach. Festiwal jest również obserwowany przez niektórych Hindusów Shakta jako prywatny festiwal w domu. Festiwal rozpoczyna się o zmierzchu modlitwami do Saraswati. Uważa się, że jest innym aspektem bogini Durgi, która jest zewnętrzną i wewnętrzną aktywnością całej egzystencji, we wszystkim i wszędzie. Jest to również typowo dzień, w którym maluje się oczy bóstw na reprezentatywnych glinianych rzeźbach-bożkach, nadając im realistyczny wygląd. Dzień ten oznacza również modlitwy do Ganeszy i wizytę w świątyniach pandala. Dzień drugi do piątego oznacza pamięć o bogini i jej przejawach, takich jak Kumari (bogini płodności), Mai (matka), Ajima (babka), Lakszmi (bogini). bogactwa) oraz w niektórych regionach jako Saptamatrikas (siedem matek) lub Navadurga (dziewięć aspektów Durgi). Szóstego dnia rozpoczynają się wielkie uroczystości i uroczystości towarzyskie. Pierwsze dziewięć dni pokrywają się z uroczystościami Nawaratri w innych tradycjach hinduizmu. Rytuały pudży obejmują mantry (słowa wyrażające duchową przemianę), shloki (święte wersety), pieśni i arati oraz ofiary. Obejmują one również pieśni wedyjskie i recytacje tekstu Devi Mahatmya w sanskrycie. W shlokas i mantry chwalą boskość bogini; według shlokas Durga jest wszechobecna jako ucieleśnienie mocy, pożywienia, pamięci, wyrozumiałości, wiary, przebaczenia, intelektu, bogactwa, emocji, pragnień, piękna, zadowolenia, prawości, spełnienia i pokoju. Konkretne praktyki różnią się w zależności od regionu.

Rytuały przed rozpoczęciem pudży obejmują:

  • Bodhana : Obejmuje rytuały budzenia i powitania bogini jako gościa, zwykle odprawiane szóstego dnia festiwalu.
  • Adhivasa : rytuał namaszczenia, w którym składane są symboliczne ofiary Durdze , a każdy przedmiot reprezentuje wspomnienie jej subtelnych form. Zazwyczaj kończy się również szóstego dnia.
  • Navapatrika snan : Kąpiel navapatrika wodą święconą siódmego dnia festiwalu.
  • Sandhi puja i Ashtami pushpanjali : Ósmy dzień zaczyna się od skomplikowanych rytuałów pushpanjali . Wierzchołek końca ósmego dnia i początek dziewiątego dnia jest uważany za moment, w którym Durga wdała się w zaciekłą walkę z Mahishasurą i została zaatakowana przez demony Chandę i Mundę . Bogini Chamunda wyszedł z trzecim okiem Durga i zabity chanda i Munda na zakręcie Ashtami i Navami , ósmy i dziewiąty dni odpowiednio. Ta chwila jest naznaczona sandhi pudżą , obejmującą ofiarowanie 108 lotosów i zapalenie 108 lamp. Jest to czterdziestoośmiominutowy rytuał upamiętniający kulminację bitwy. Rytuały są wykonywane w ciągu ostatnich 24 minut Ashtami i pierwszych 24 minut Navami . W niektórych regionach bhaktowie składają w ofierze zwierzę, takie jak bawół lub koza, ale w wielu regionach nie ma rzeczywistej ofiary ze zwierząt i zastępuje ją symboliczna ofiara. Wizerunek zastępczy jest wysmarowany czerwonym cynobrem, aby symbolizować przelaną krew. Bogini następnie ofiarowuje się pożywienie ( bhog ). Niektóre miejsca również angażują się w służbę oddania.
Po lewej: Dhak s, grany podczas pujo; po prawej: Dhunuchi Naach na Navami ; dół: Kobiety biorące udział w sindoor khela na Vijaya Dashami .
  • Homa i bhog : Dziewiąty dzień festiwalu jest oznaczony z HOMA (ofiary pożaru) rytuały i bhog . Niektóre miejsca również wykonują tego dnia kumari pudżę .
  • Sindoor khela i immersja : Dziesiąty i ostatni dzień, zwany Vijaya dashami, jest naznaczony sindoor khela , gdzie kobiety smarują sindoor lub cynober na rzeźbach- idolach, a także smarują się nią nawzajem. Ten rytuał oznacza życzenie zamężnej kobiety w błogim życiu małżeńskim. Historycznie rytuał był ograniczony do zamężnych kobiet. Dziesiąty dzień to dzień, w którym Durga wyszła zwycięsko z Mahishasurą, a kończy się procesją, w której gliniane rzeźby-idole są ceremonialnie zabierane nad rzekę lub wybrzeże w celu obrzędu zanurzenia. Uważa się, że po zanurzeniu Durga powróciła do swojego mitologicznego domu małżeńskiego Kailasha do Shivy i kosmosu w ogóle. Ludzie rozdają słodycze i prezenty, dziesiątego dnia odwiedzają swoich przyjaciół i członków rodziny. Niektóre społeczności, takich jak te w pobliżu Varanasi oznaczyć dzień po Vijaya Dashami , zwany ekadaśi , odwiedzając świątynię Durga.
  • Dhunuchi naach i dhuno pora : Dhunuchi naach to rytuał taneczny wykonywany przy użyciu dhunuchi (kadzidła). Perkusiści zwani dhaki , niosący duże skórzane dhaki tworzą muzykę, do której ludzie tańczą podczas aarati lub nie . W niektórych miejscach, zwłaszcza w domowych pudżach , odprawia się również dhuno pora , rytuał polegający na tym, że zamężne kobiety niosą dhunuchi palące się kadzidłem i suszonymi kokosami na obrusie na głowie i rękach.

Dekoracje, rzeźby i sceny

Od górnego lewego do dolnego prawego (a) Rzemieślnik rzeźbiący twarz rzeźby-idola; (b) ozdoby pandal Durga pudży w Kalkucie; (c) Dekoracje wewnętrzne pandala ; (d) Oświetlenie uliczne zainstalowane podczas uroczystości.

Proces tworzenia glinianych rzeźb-idoli ( pratima lub murti ) do pudży , od zbierania gliny do zdobienia, jest procesem ceremonialnym. Chociaż festiwal jest obchodzony po monsunowych żniwach, rzemieślnicy zaczynają robić rzeźby-idole kilka miesięcy wcześniej, latem. Proces zaczyna się od modlitw do Ganesha i do postrzegania boskości w materiałach, takich jak bambusowe ramy, w które odlewane są rzeźby-idole.

Powstaje posąg Durgi
Powstaje gliniana statua

Podstawę stanowi glina lub ziemia aluwialna zebrana z różnych regionów. Ten wybór jest tradycją, w której uważa się, że Durga, postrzegana jako twórcza energia i materiał, jest obecna wszędzie i we wszechświecie. W niektórych tradycjach w Kalkucie zwyczajem jest włączanie próbek gleby do mieszanki gliny dla Durgi z obszarów uważanych za nishiddho pallis (terytoria zakazane; terytoria zamieszkane przez „wyrzutków społecznych”, takich jak burdele).

Baza gliniana jest łączona ze słomą, zagniatana, a następnie formowana w odlew z siana i bambusa. Jest on nakładany warstwami do ostatecznego kształtu, czyszczony, malowany i polerowany. Warstwa włókna zwanego jutą , zmieszanego z gliną, jest również przymocowana do góry, aby zapobiec pękaniu posągu w nadchodzących miesiącach. Głowy posągów są bardziej złożone i zwykle wykonywane są osobno. Kończyny posągów są w większości ukształtowane z wiązek słomek. Następnie, począwszy od około sierpnia, miejscowi rzemieślnicy ręcznie malują rzeźby-bożki, które później ubierają się w ubrania, są dekorowane i ozdabiane klejnotami oraz wystawiane na ołtarzach pudży.

Mężczyzna budujący pomnik w Rangpur, Bangladesz.jpg
Mężczyzna budujący pomnik w Rangpur, Bangladesz.jpg

Procedury i proporcje rzeźb-idoli są opisane w związanych ze sztuką sanskryckich tekstach hinduizmu, takich jak Vishvakarma Sashtra .

Wpływ środowiska

Rzeźba-idol Durgi w rzece, po zanurzeniu.

Idole-rzeźby do pudży są tradycyjnie wykonane z materiałów biodegradowalnych, takich jak słoma, glina, ziemia i drewno. W dzisiejszych czasach popularność posągów w jaśniejszych kolorach zyskała na popularności i urozmaiciła stosowanie niebiodegradowalnych, tańszych lub bardziej kolorowych zamienników surowców syntetycznych. Aktywiści ekologiczni wyrazili obawy dotyczące farby użytej do produkcji posągu, twierdząc, że metale ciężkie w tych farbach zanieczyszczają rzeki, gdy posągi są zanurzane pod koniec festiwalu Durga.

Jaśniejsze kolory, które są również biodegradowalne i przyjazne dla środowiska, a także tradycyjne naturalne kolory są zazwyczaj droższe w porównaniu z farbami nieulegającymi biodegradacji. Indyjski stan Bengal Zachodni zakazał używania niebezpiecznych farb, a różne rządy stanowe zaczęły bezpłatnie rozprowadzać farby bezołowiowe wśród rzemieślników, aby zapobiec zanieczyszczeniu.

Ofiara ze zwierząt, ofiara symboliczna

Ofiara bawoła podczas Durgi pudży w Assam .

Społeczności Shakta Hindu zaznaczają zabicie Mahishasury i zwycięstwo Durgi symboliczną lub rzeczywistą ofiarą. Większość społeczności woli symboliczne składanie ofiar, gdzie posąg asury jest zrobiony z mąki lub jej odpowiednika, podpalony i posmarowany cynobrem, symbolizującym krew przelaną podczas bitwy. Inne substytuty obejmują warzywo lub słodkie danie uważane za równoważne zwierzęciu. W niektórych przypadkach wielbiciele uważają składanie ofiar ze zwierząt za niesmaczne i praktykują alternatywne sposoby wyrażania oddania, jednocześnie szanując poglądy innych w ich tradycji.

W społecznościach składających rzeczywiste ofiary zwierzę składa się w ofierze, głównie w świątyniach. W Nepalu, Zachodnim Bengalu, Odisha i Assam w świątyniach Shakta składane są ofiary ze zwierząt, aby upamiętnić legendę o tym, jak Durga zabiła Mahishasurę. Wiąże się to z zabiciem ptactwa, kozy lub samca bawoła wodnego. Ta praktyka jest rzadka wśród Hindusów poza regionami Bengalu, Odishy i Assam. W tych regionach sezon festiwalowy to przede wszystkim okres, w którym obserwowane są znaczące ofiary ze zwierząt.

W Rajputs z Rajasthan czcić ich broń i konie w odpowiednim festiwalu Nawaratri, a niektóre historycznie obserwuje ofiarę kozę, praktyki, która trwa w niektórych miejscach. Rytuał składania ofiar, nadzorowany przez kapłana, wymaga zabicia zwierzęcia jednym uderzeniem. W przeszłości rytuał ten był uważany za rytuał przejścia w męskość i gotowość jako wojownik. Kuldevi (klan bóstwo) wśród tych społeczności Rajput jest boginią wojownikiem, a lokalne legendy śledzenie szacunek dla niej podczas Radźputowie-muzułmańskich wojen.

Pandale i pudże tematyczne

Dwa pandale tematyczne w Kalkucie.

Na kilka miesięcy przed rozpoczęciem Durga Puja młodzi członkowie wspólnoty zbierają fundusze i darowizny, angażują księży i ​​rzemieślników, kupują materiały wotywne i pomagają budować pandale skupione wokół tematu, który w ostatnich latach zyskał na znaczeniu. Wśród takich tematów znalazły się seks, celebracja człowieczeństwa, marginalizacja osób queer i osób transpłciowych , kultura ludowa, celebracja kina, kobiecość, wątki proekologiczne, podczas gdy inne wybrały wątki metaforyczne, takie jak celebracja maati (dosłownie: ziemia lub popiół). ) i „znalezienie własnego światła”. Pandale zostały również odtworzone na istniejących świątyniach, konstrukcjach i pomnikach, a jeszcze inne zostały wykonane z takich elementów, jak między innymi metalowe skrawki, gwoździe i kurkuma. Pandale Durga pudży koncentrowały się również wokół tematów związanych z wydarzeniami politycznymi, takimi jak nalot na Bałakot w 2019 r., oraz w proteście przeciwko Narodowemu Rejestrowi Obywateli Indii .

. Budżet wymagany na takie pudże tematyczne jest znacznie wyższy niż w przypadku pudży tradycyjnych. W przypadku takich tematycznych pudży przygotowania i budowanie pandali to znacząca działalność gospodarcza związana ze sztuką, często przyciągająca głównych sponsorów. Takie skomercjalizowane pudże przyciągają rzesze zwiedzających. Wzrost konkurencyjności pandali tematycznych spowodował wzrost kosztów i skali Durgi pudży we wschodnich stanach Indii. Niektóre segmenty społeczeństwa krytykują billboardy, konkurencję gospodarczą i szukają powrotu do podstaw. Konkurs przybiera wiele form, np. wysokość pomnika. W 2015 roku liczący 88 stóp posąg Durgi w parku Deshapriya w Kalkucie przyciągnął wielu wielbicieli, a niektóre szacunki wskazują na milion odwiedzających.

Uroczystości i uroczystości regionalne

Durga puja w Bagbajar , Kalkuta, przykład sarvajanin barowari puja.

Na subkontynencie indyjskim istnieją różnice w praktykach kultu i rytuałach związanych z Durga pudża, tak jak w przypadku innych świąt hinduistycznych. Hinduizm akceptuje elastyczność i pozostawia zestaw praktyk do wyboru zainteresowanych osób. Różne lokalne rytuały mogą być obserwowane regionalnie, przy czym te odmiany są akceptowane w świątyniach, pandalach iw rodzinach.

Festiwal jest najczęściej kojarzony z hinduistami bengalskimi oraz ze społecznością charakteryzującą się różnorodnością i różnicami w praktykach. Mogą istnieć różnice w praktyce pomiędzy pudżami Pandalów o tematyce tematycznej , pudżami rodzinnymi (z pudżami dawnych rodzin arystokratów, znanymi jako puja bonedi ), a pudżami społecznościowymi (znanymi jako barowari pudżami ) dotyczącymi sąsiedztw lub mieszkań.

Rytuały pudży również różnią się od wedyjskich, puranicznych, tantrycznych lub ich kombinacji. Rytuały bengalskiej Durgi pudży zazwyczaj łączą wszystkie trzy. Nie bengalskie rytuały pudży Durga mają zwykle charakter wedyjski ( śrauta ), ale zawierają również elementy ezoteryczne, co czyni pudżę przykładem kulminacji praktyk wedyjsko-tantrycznych.

Dowody historyczne sugerują, że Durga puja ewoluowała z biegiem czasu, stając się bardziej wyrafinowaną, społeczną i kreatywną. Festiwal był wcześniej domową pudżą, formą praktyki, która wciąż pozostaje popularna. Ale stało się również celebrowane w formie sarvajanin (publicznej), gdzie społeczności zbierają się, łączą swoje zasoby i wysiłki, aby ustawić pandale i iluminacje oraz świętować to wydarzenie jako „mega-show, którym można się dzielić”. Początki tej odmiany są niejasne, a niektóre źródła sugerują, że rodzina w Kalkucie wskrzesza taką uroczystość w 1411 roku n.e. Inne źródła sugerują, że pewien bengalski właściciel ziemski Kamsanarayan zorganizował wielką pudżę pokazową pod koniec XVI wieku w Bengalu. Jednak ten bengalski festiwal jest prawdopodobnie znacznie starszy, ponieważ odkryto rękopisy ręczne Durga pudży z XI i XII wieku, takie jak Durgotsavaviveka , Durgotsava Prayoga , Vasantaviveka i Kalaviveka . Rytuały związane z Durga pudżą migrowały z Bengalu do innych regionów, takich jak Varanasi , miasto, które w przeszłości przyciągało sponsorów Hindusów z różnych części subkontynentu indyjskiego, w tym Bengalu. We współczesnych Indiach Durga puja obchodzona jest w różnych stylach i formach.

Po lewej: uroczystość Durga puja w wykonaniu tancerzy i muzyków w Kalkucie, około 1830-40; Po prawej: obraz Durga puja w stylu Patna, ok. 1809 r.

Durga puja jest szeroko obchodzonym świętem w indyjskich stanach Bengal Zachodni, Bihar, Assam i Odisha. Jest obchodzony przez okres pięciu dni. Ulice są przystrojone świątecznymi światłami, głośniki grają odświętne pieśni oraz recytują hymny i pieśni przez księży, a wspólnoty wznoszą pandale . Drogi stają się przepełnione biesiadnikami, wielbicielami i pandalami, którzy odwiedzają je w dni pudży. Często stwarza to chaotyczne warunki ruchu. Sklepy, jadłodajnie i restauracje pozostają otwarte przez całą noc; organizowane są również targi i programy kulturalne. Ludzie tworzą komitety organizacyjne, które planują i nadzorują pandal podczas uroczystości. Dziś Durga Puja zamieniła się w konsumpcyjny karnawał społeczny, ważne widowisko publiczne i ważne wydarzenie artystyczne na fali komercjalizacji, sponsoringu korporacyjnego i szaleństwa na zdobywanie nagród. Na prywatne domowe pudże rodziny przeznaczają obszar swoich domów, znany jako thakur dalan , na Durga pudżę, gdzie rzeźby-bożki są umieszczane i ozdobione farbowanymi w domu tkaninami, ornamentami sola oraz dekoracjami ze złotej i srebrnej folii. Odprawianeskomplikowane rytuały, takie jak arati, a prasad jest rozdawany po ofiarowaniu bóstwom. Zgodnie z tradycją, zamężne córki odwiedzają swoich rodziców i celebrują z nimi pudżę Durga, symbolikę nawiązującą do Durgi, która, jak się powszechnie uważa, powraca do swojego rodzinnego domu podczas pudży.

Durga puja w Shobhabazar Rajbari w Kalkucie, przykład pudży bonedi .

Durga Puja to także okres dawania prezentów i zakupów dla społeczności, które ją świętują, a ludzie kupują prezenty nie tylko członkom rodziny, ale także bliskim krewnym i przyjaciołom. Nowe ubrania są tradycyjnym prezentem i ludzie noszą je, aby wyjść razem podczas Durga pudży. Podczas świąt pudży ludzie mogą również udać się do miejsc atrakcji turystycznych, podczas gdy inni wracają do domu, aby spędzić Durga pudżę z rodziną. Jest to powszechny trend wśród młodych, a nawet starszych, aby skakać w pandal i cieszyć się uroczystościami.

Komitety organizacyjne każdego pudży pandala wynajmują purohitę (kapłana), który odprawia rytuały pudży w imieniu społeczności. Dla kapłanów Durga puja jest czasem aktywności, w której dąży on do terminowego zakończenia wedyjsko-puranowo-tantrycznych sekwencji rytualnych, aby złożyć różne ofiary i wykonać ofiary ogniowe, w pełnym widoku publicznym, podczas gdy uroczystości społeczno-kulturowe odbywają się równolegle. Złożone rytuały pudży obejmują okresy dokładnej i melodyjnej recytacji pism świętych. Puja obejmuje tłumy ludzi odwiedzających pandale , a mniejsze grupy odwiedzają pudże rodzinne, aby być świadkami uroczystości. Ostatniego dnia rzeźby-idole odbywają się w procesjach zanurzenia w całym Bengalu, po czym są rytualnie zanurzane w rzekach lub innych zbiornikach wodnych. Ceremonia zanurzenia trwa do kilku dni po ostatnim dniu pudży.

Procesja zanurzenia na Durga pudżę, z rzeźbami-idolami niesionymi przez ludzi na bambusowych kijach.

Według niektórych uczonych rytuał zanurzenia rzeźby-idola Durgi w rzece przyciągnął uwagę podróżników z epoki kolonialnej do regionu Bengalu z Europy, takich jak Garcin de Tassy i Emma Roberts. W 1831 Tassy poinformowała, że ​​podobne rytuały były corocznie obserwowane przez społeczność muzułmańską w Bengalu. Szyiccy muzułmanie obserwowali Muharrama przez dziesięć dni, wyprowadzając procesje ku pamięci męczeństwa imama Husajna ibn Alego , a dziesiątego dnia wrzucali do rzeki grobowiec imama. Tassy dalej stwierdziła, że ​​muzułmańskie rytuały zawierały te same ofiary podczas corocznej obserwacji Muharram, co hinduskie rytuały podczas Durga pudży. Według jeszcze innych uczonych, rytuał zanurzenia w wodzie przez Hindusów podczas pudży Durga w Bengalu i Ganeśćaturthi w zachodnich stanach Indii mógł się rozwinąć, ponieważ członkowie społeczności hinduskiej próbowali stworzyć konkurującą procesję i rytuał zanurzenia w stosunku do rytuału Muharram, dozwolone przez kolonialny rząd brytyjskich Indii w XIX i na początku XX wieku.

Durga puja w New Delhi, 2014 r.

W Maharashtra, mieście Nashik i innych miejscach, takich jak CIDCO, Rajeevnagar, Panchavati i Mahatmanagar, odbywają się obchody Durga puja. Podczas pobytu w Delhi pierwsza wspólnota Durga puja została zorganizowana w pobliżu Bramy Kaszmiru przez grupę emigrantów Bengalczyków w 1910 roku, rok przed ogłoszeniem Delhi stolicy Indii Brytyjskich . Grupą tą stała się Delhi Durga Puja Samiti , popularnie znana jako Durga Puja Kaszmirskiej Bramy. Puja Durga w Timarpur w Delhi rozpoczęła się w 1914 roku. W 2011 roku w Delhi odbyło się ponad 800 pudży Durga, a kilkaset więcej w Gurgaon i NOIDA .

Rzeźby-idole w Cuttack, Odisha dla Durga puja, ozdobione biżuterią.

W Odisha Durga puja jest najważniejszym świętem ludu stanu. Durga puja to bardzo ważne święto dla Odias, podczas 4 dni festiwalu ulice miasta zamieniają się w krainę czarów w całym stanie, ludzie witają przybycie swojej maa radując się, jedząc smaczne jedzenie, nosząc nowe ubrania, widząc różne pandale w całym mieście, spotkania rodzinne i prezenty. W 2019 roku, dziewięćdziesiąt siedem pandali w samym Cuttack , Odisha przyozdabiała odpowiednie rzeźby-idole srebrną biżuterią na obchody Durga puja; taki klub pandali określany regionalnie jako Chandi Medha . Stolica stanu słynie z nowoczesnych motywów i kreatywności w pandalach, podczas gdy zachodnia część stanu ma bardziej retro motyw dekoracyjny do pandala. W północnej części stanu, szczególnie Balasore , durga puja jest obchodzona z dużym zapałem, a diaspora Odia za granicą, zwłaszcza w Australii , która pochodzi w 95% z dystryktu Balasore, celebruje pudżę w ten sam sposób, w jaki odbywa się to w domu w Balasore. We wrześniu 2019 roku 160 pandali gościło Durga pudżę w Cuttack.

Podczas gdy w Tripura odbyło się ponad 2500 lokalnych uroczystości Durga puja w 2013 roku. Durga puja została zapoczątkowana w świątyni Durgabari w Agartala przez króla Radha Kishore Manikya Bahadur.

Znaczenie

Poza tym, że jest festiwalem sztuki i wydarzeniem społeczno-religijnym, Durga puja była również wydarzeniem politycznym z regionalnymi i krajowymi partiami politycznymi, które sponsorowały obchody Durga puja. W 2019 r. naczelny minister Bengalu Zachodniego Mamata Banerjee ogłosił dotację w wysokości 25 000 jenów dla wszystkich zorganizowanych przez społeczność pudży Durgi w stanie.

W 2019 roku Durga puja w Kalkucie została nominowana przez rząd Indii na listę reprezentacyjną UNESCO 2020 niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości . Durga puja ma również znaczenie polityczne i gospodarcze. Komitety organizujące Durga pudżę w Kalkucie mają bliskie powiązania z politykami. Politycy patronują festiwalowi, przekazując darowizny lub pomagając w zbieraniu pieniędzy na finansowanie pudży społeczności lub zaznaczając swoją obecność na imprezach i inauguracjach pudży. Dotacja 25 000 funtów dla komitetów organizacyjnych pudży w Zachodnim Bengalu, przyznana przez pogrążony w długach rząd stanowy, kosztowała budżet 70 koron . Rząd stanowy ogłosił również dodatkową dotację w wysokości 5 000 funtów dla komitetów organizujących pudżę, w pełni zarządzanych przez same kobiety, a także zapowiedział 25% ulgę w całkowitych rachunkach za prąd dla pudży pandal . W 2018 r. rząd przekazał dotację w wysokości 10 000 jenów dla ponad 20 000 komitetów organizujących pudżę w stanie w 2018 roku.

2013 raport ASSOCHAM stwierdza Bengal Zachodni za Durga Puja być 25000 crores warto gospodarka wzrośnie w compound annual growth rate około 35 per cent. Spowolnienie gospodarcze w Indiach, takie jak w 2019 r., wpłynęło zatem na sponsoring korporacyjny i budżety pudży na uroczystości publiczne. W sierpniu 2019 roku indyjski Departament Podatku Dochodowego rzekomo wysłał zawiadomienia do różnych komitetów organizacyjnych Durga pudży w Zachodnim Bengalu, przeciwko którym zaprotestowała rządząca partia stanu, All India Trinamool Congress (AITMC). Centralna Rada Podatków Bezpośrednich odmówiła wysyłania takich zawiadomień, do których podobno polityk AITMC Madan Mitra powiedział, że zamiarem mogło być sprawdzenie, czy podatek potrącony u źródła został potrącony z płatności na rzecz sprzedawców za organizowanie pudży.

Uwaga mediów

Obraz Gaganendranatha Tagore przedstawiający zanurzenie w Durga pudży.
Durga puja była tematem wielu dzieł artystycznych, takich jak filmy, obrazy i literatura. Pokazano tutaj Pratimę Visarjan autorstwa Gaganendranatha Tagore , przedstawiający procesję zanurzenia w Durga pudży . Ten obraz zainspirował kolorystykę indyjskiego filmu Kahaani .

Dzień Mahalaya jest naznaczony przez społeczność bengalską z Mahishasuramardini – dwugodzinnym programem All India Radio – który jest popularny w społeczności bengalskiej od lat pięćdziesiątych. Podczas gdy wcześniej był nagrywany na żywo, w ostatnich dziesięcioleciach pojawiła się wersja nagrana. Bengalczycy tradycyjnie budzą się o czwartej rano w Mahalaya, aby posłuchać audycji radiowej, głównie z recytacją pieśni i hymnów z Devi Mahatmyam (lub Chandi Path ) przez Birendrę Krishna Bhadrę i Pankaj Kumar Mullick. Spektakl zawiera również różne melodie dewocyjne.

Dramaty odtwarzające legendę o zabiciu przez Durgi Mahishasurę są transmitowane w telewizji. Kanały radiowe i telewizyjne nadają również inne świąteczne programy, a magazyny bengalski i Odia publikują specjalne wydania pudży znanej jako Pujabarshiki ( Coroczna edycja Pudży ) lub Sharadiya Sankhya ( Jesienny Tom ). Zawierają one dzieła pisarzy, zarówno uznanych, jak i przyszłych, i są bardziej obszerne niż zwykłe wydania. Niektóre godne uwagi przykłady takich czasopism w języku bengalskim to Anandamela , Shuktara , Desh , Sananda , Nabakallol i Bartaman .

Obchody poza Indiami

Po lewej: Durga puja w Niemczech, 2009; po prawej: Durga puja w Holandii w 2017 roku.

Durga puja jest obchodzony powszechnie przez hinduską społeczność Bangladeszu. W uroczystościach biorą również udział niektórzy muzułmanie bengalscy. W Dhace pudża Świątyni Dhakeshwari przyciąga gości i wielbicieli. W Nepalu obchody obchodzone są jako Dashain .

Poza Azją Południową Durga puja jest organizowana przez społeczności bengalskie w Stanach Zjednoczonych Ameryki. W Hongkongu diaspora bengalska rozpoczęła również obchody Durga pudży .

W Kanadzie, bengalskie społeczności hinduskie, zarówno z Bangladeszu, jak i Zachodniego Bengalu w Indiach, organizują kilka pudży Durga. Greater Toronto Area ma największą liczbę miejsc obchodów dugra puja organizowanych przez różne bengalskie grupy kulturowe, takie jak Bangladesh Canada Hindu Cultural Society (BCHCS), Stowarzyszenie Socjokulturalne Bongo Poribar itp. W Toronto znajduje się dedykowana Świątynia Durga o nazwie Toronto Durgabari, w której odbywa się Durga Puja organizowane wraz z innymi uroczystościami hinduskimi. Większość miejsc pudży w okolicy Toronto stara się zorganizować pudżę w najlepszy możliwy sposób, zgodnie z kalendarzem księżycowym i harmonogramem.

Uroczystości organizowane są również w Europie. Rzeźby-idole są wysyłane z Indii i przechowywane w magazynach, aby przez lata były ponownie wykorzystywane. Według BBC News, na uroczystości społeczne w Londynie w 2006 roku te „idole, należące do tableau o wymiarach 18 na 20 stóp, zostały wykonane z gliny, słomy i barwników roślinnych”. Pod koniec pudży rzeźby-idole zostały po raz pierwszy zanurzone w Tamizie w 2006 roku, po tym, jak „wspólnotę zezwolono na tradycyjne odprawienie bóstw przez londyńskie władze portowe”. W Niemczech pudżę odprawia się w Kolonii i innych miastach. W Szwajcarii puja w Baden w Aargau obchodzona jest od 2003 roku. W Szwecji puja jest obchodzona w miastach takich jak Sztokholm i Helsingborg. W Holandii pudżę odprawia się w miejscach takich jak Amstelveen, Eindhoven i Voorschoten. W Japonii Durga Puja obchodzona jest w Tokio z wielkimi fanfarami.

Przypisy

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki