Dwaita Wedanta - Dvaita Vedanta

Madhvacharya (1238-1317 n.e.), główny zwolennik Dvaita Vedanta

Tattvavāda (znany jako dvaita wedanty ) ( / d v t ə V ɪ d ɑː n t ə / ) jest podgrupa szkoły w wedanty tradycji hinduskiej filozofii . Pod-szkołę Dvaita Vedanta, znaną alternatywnie jako Bhedavada , Bimbapratibimbavada , Purnabrahmavada i Svatantra-Advitiya-Brahmavada , założył XIII-wieczny uczony Madhvacharya . Szkoła Dvaita Vedanta wierzy, że Bóg i indywidualne dusze ( jivatman ) istnieją jako niezależne rzeczywistości i są one odrębne, ponieważ Vishnu (Narayana) jest niezależny i dusze są od niego zależne. Kontrasty szkolne dvaita z pozostałych dwóch głównych podgrup szkół Vedanta, w Advaita Vedanta z Adi Shankara , który zakłada nondualism - że ostateczna rzeczywistość ( Brahman ), a dusza ludzka ( Atman ) są identyczne, a cała rzeczywistość jest połączone jedność i wiśisztadwajta z Ramanuja co zakłada kwalifikowany nondualizm – że ostateczna rzeczywistość ( Brahman ) i dusza ludzka są różne, ale mogą być identyczne.

Etymologia

Dvaita (द्वैत) jest sanskrycie, które oznacza „dwoistość, dualizm”. Termin ten odnosi się do każdej przesłanki, szczególnie w teologii materialnej i boskiej, gdzie dwie zasady (prawdy) lub rzeczywistości istnieją jednocześnie i niezależnie. Indolog BN Krishnamurti Sharma mówi: „Angielski termin »dualizm« jest nieadekwatny do wyrażenia pełnej treści i głębi znaczenia, które Madhva umieścił w określeniu »vaita«, jak to sugeruje jego system. Nawet sanskryckie słowo »vaita „nie jest dosłownie zdolny do wyrażenia więcej niż przyjęte podstawowe zasady. BNK Sharma zasugerował termin Svatantra-Advitiya-Brahmavāda jako termin alternatywny dla systemu Madhvy . Sharma mówi, że Satyadhyana Tirtha z Uttaradi Math zatwierdził to. BNK Sharma mówi: „termin Svatantra-Advitiya-Brahmavada jest w stanie przekazać bezpośrednio, a nie przez implikację lub definicję, najwyższy zasięg swojej myśli i jej metafizycznej ideologii często podkreślane przez Madhvę i tak dobrze objaśniane przez Jayatirthę . sprawiedliwość wobec obu aspektów rzeczywistości – skończonej i nieskończonej”. Cytując termin „Advitīyatva”, Sharma mówi również: „Termin „Advitīyatva” został zinterpretowany przez Madhvę w Chandogya Bhashya w kategoriach „braku rówieśników i przełożonych” w stosunku do „Brahmana”, przyznając implikację, istnienie, rzeczywistość „mniejszych rzeczywistości", takich jak materia i dusze pod egidą Boga. Pierwsza część tekstu została podjęta w celu podkreślenia jedności Boga-Głowy poprzez wykluczenie wewnętrznych rozróżnień substancji i atrybutów w Brahmanie zgodnie z tekstem takim jak नेह नानास्ति किंचना które są rozumiane jako negowanie pewnych wewnętrznych rozróżnień (nanatva) w Brahmanie. Jedynymi wewnętrznymi rozróżnieniami, które logicznie można sobie wyobrazić w Brahmanie, są rozróżnienia atrybutów. Jest to zanegowane na drodze znaczącej negacji. służyć podkreślić transcendencję Najwyższego nad innymi liczb rzeczywistych i jego immanencję w nich i pokazać, jak pojęcie brahmana, tutaj różni się od „Nirviśeṣādvaita” z Samkara . powołując się na termin „Svatantra -Advitiya-Brahmavāda', Sharma mówi również: „Byłoby to terminologicznie zbalansowane z innymi systemami wedantyjskimi, takimi jak 'Nirviśeṣādvaita', 'śuddhādvaita' i 'Viśiṣṭādvaita'. Położyłby również bezpośredni nacisk na prymat najwyższego jako „Para-Siddhanta” myśli Madhvy i umieściłby nauki o skończoności na właściwym miejscu jako konstytuujące „Apara-Siddhantę” (prawdy pomocnicze)”.

Aluru Venkata Rao uważa, że ​​termin Dvaita nie jest odpowiedni dla filozofii Madhvy , dlatego nie powinien być używany. Zamiast tego sugeruje nazwę „Pūrnabrahmavada”.

Filozofia

Dvaita Vedanta jest dualistyczną interpretacją Wed, która opowiada się za dualizmem poprzez teorię istnienia dwóch oddzielnych rzeczywistości. Pierwsza i jedyna niezależna rzeczywistość (svatantra-tattva), jak głosi szkoła Dvaita, to Wisznu jako Brahman. Wisznu jest najwyższą Jaźnią , w sposób podobny do monoteistycznego Boga w innych głównych religiach. Uważa się, że jest wszechmocny, wieczny, zawsze istniejący, wieczny, wszechwiedzący i współczujący. Drugą rzeczywistością jest zależny (aśwatantra-tattva), ale równie realny wszechświat, który istnieje z własną, oddzielną esencją. Wszystko, co składa się z drugiej rzeczywistości, takie jak dusza indywidualna, materia itp., istnieje z własną, odrębną rzeczywistością. Czynnikiem wyróżniającym tę filozofię, w przeciwieństwie do monistycznej Advaita Vedanta , jest to, że Bóg przyjmuje osobistą rolę i jest postrzegany jako prawdziwy wieczny byt, który rządzi i kontroluje wszechświat.

Podobnie jak Ramanuja , Madhvacharya również przyjął Vaisnavizm . Madhvacarya zakłada, że ​​Bóg jest osobowy i saguna , który jest obdarzony atrybutami i cechami (w kategoriach ludzkich, które, jak się uważa, nie są w stanie w pełni opisać Boga). Według Madhvacharyi metafizyczną koncepcją Brahmana w Vedach był Wisznu. Stwierdził " brahmaśabdaśca Visnaveva " , że Brahman może odnosić się jedynie do Wisznu . Pisma, które mówią inaczej, są przez niego uznane za nieautorytatywne. Dla niego Wisznu nie był zwykłym dewem , ale raczej jedyną Najwyższą Istotą . Według niego dewy to dusze zmarłych osób, które zostały nagrodzone za dobre uczynki poprzez reinkarnację do światów niebiańskich i bycie podążającymi organami woli Bożej, co miałoby miejsce również w przypadku Waju i Lakszmi . Wierzy również, że są śmiertelni i że niektórzy z nich mogą po śmierci zanurzyć się w niższych stadiach egzystencji. Dlatego wierzy, że tylko przez nich czci się Boga, a oddawanie im czci we własnym imieniu jest odstępstwem, które pojawiło się w Treta Judze , a jeszcze nie istniało w Satya Judze . Według niego należy to również zauważyć w przypadku murti .

Dvaita Vedanta uznaje dwie zasady; jednak utrzymuje, że jeden z nich (czujący) jest wiecznie zależny od drugiego. Poszczególne dusze są przedstawiane jako odbicia, obrazy lub cienie boskości, ale nigdy w żaden sposób nie są identyczne z boskością. Dlatego moksza (wyzwolenie) jest opisana jako uświadomienie sobie, że cała skończona rzeczywistość jest zasadniczo zależna od Najwyższego. Uważa się, że Bóg wskazał drogę do osiągnięcia mokszy poprzez kilka awatarów .

W szkole Dwaita opisano pięć podstawowych, wiecznych i rzeczywistych różnic:

  1. Między indywidualnymi duszami (lub jīvatman) a Bogiem (paramatmą lub Wisznu).
  2. Między materią (nieożywioną, nieczułą) a Bogiem.
  3. Między indywidualnymi duszami (jīvatman).
  4. Między materią a jivatmanem.
  5. Między różnymi rodzajami materii.

Mówi się, że te pięć różnic wyjaśnia naturę wszechświata. Z tego powodu świat jest nazywany prapañca ( panca "pięć") przez szkołę Dvaita .

Madhva różnił się znacznie od tradycyjnych wierzeń hinduskich dzięki swojej koncepcji wiecznego potępienia . Według niego, istnieją trzy różne klasy dusz: jedna klasa, mukti-jogiowie , która kwalifikowałaby się do wyzwolenia , druga, nitya-samsarinowie , która podlegałaby wiecznym odrodzeniom lub wiecznej transmigracji i trzecia klasa, tamo-jogiowie , który byłby skazany na wieczne piekło ( Andhatamisra ). Żaden inny filozof ani szkoła hinduizmu nie ma takich przekonań. W przeciwieństwie do tego, większość Hindusów wierzy w powszechne zbawienie, że wszystkie dusze w końcu osiągną mokszę, nawet jeśli po milionach odrodzeń.

Wpływ

  • Historyczny wpływ Dvaita Vedanta i Madhvacharyi na hinduizm, stan Kulandran i Kraemer, był zbawienny, ale nie rozległy.
  • Według Sharma, wpływ idei Dvaita Vedanta był najbardziej widoczny w szkole Caitanya bengalskiego Vaisnavizmu iw Assam .
  • Teologia Madhvy wpłynęła na późniejszych uczonych, takich jak Nimbarka , Vallabha Acharya i Caitanya Mahaprabhu . BNK Sharma zauważa, że ​​teologia Nimbarki jest luźnym rechauffé Madhvy w jej najistotniejszych aspektach.
  • Dyskusja dvaita Vedanta za odwiecznych różnic i gradacją pomiędzy pojęciem Boga, człowieka i obserwowanej natury doprowadził niektórych wczesnych Indologists epoki kolonialnej, takich jak George Abraham Grierson się sugerować, że jej założyciel, 13-wieczny Madhva pod wpływem chrześcijaństwa , ale późniejsi uczeni odrzucili tę teorię.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki