Wczesna filozofia nowożytna - Early modern philosophy

Filozofia wczesnonowożytna (również klasyczna filozofia nowożytna ) to okres w historii filozofii na początku lub pokrywający się z okresem zwanym filozofią nowożytną .

Wczesna nowożytna era filozofii była postępowym ruchem myśli zachodniej, badającym poprzez teorie i dyskursy, umysł i materię, życie nadprzyrodzone i życie obywatelskie. Zastąpił epokę średniowiecza, czasami określaną jako średniowiecze. Uważa się, że wczesna filozofia nowożytna miała miejsce między XVI a XVIII wiekiem, chociaż niektórzy filozofowie i historycy mogą umieścić ten okres nieco wcześniej. W tym czasie do wpływowych filozofów należeli Kartezjusz, Locke, Hume i Kant, z których wszyscy przyczynili się do obecnego rozumienia filozofii.

Przegląd

Epoce nowożytnej historii jest mniej więcej 1500-1789, ale etykieta „early modern filozofia” jest zwykle używany w odniesieniu do okresu węższym czasu.

W najwęższym znaczeniu termin ten jest używany głównie w odniesieniu do filozofii XVII i XVIII wieku , zwykle rozpoczynającej się od René Descartesa . XVII-wieczni filozofowie zazwyczaj uwzględniani w takich analizach to Thomas Hobbes , Blaise Pascal , Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz i Isaac Newton . Wiek XVIII, często nazywany Epoką Oświecenia , obejmował takie postacie z wczesnego okresu nowożytnego, jak John Locke , George Berkeley i David Hume .

Termin ten jest czasami używany szerzej, w tym wcześniejszych myślicieli z XVI wieku, takich jak Niccolò Machiavelli , Marcin Luter , Jan Kalwin , Michel de Montaigne i Francis Bacon . Niektóre definicje poszerzają również krąg myślicieli ujętych pod pseudonimem „wczesno-nowoczesnym”, takich jak Voltaire , Giambattista Vico , Thomas Paine . Według najszerszej definicji okres nowożytny zakończył się w 1804 r. wraz ze śmiercią Immanuela Kanta . Rozpatrywany w ten sposób okres rozciąga się od ostatnich filozofów renesansu do ostatnich dni Wieku Oświecenia .

Wczesno-nowoczesna filozofia zachodnia

Większość uczonych uważa, że ​​okres ten zaczyna się od Meditationes de Prima Philosophiae (Medytacje o pierwszej filozofii) René Descartesa w Paryżu w 1641 roku, a kończy na dojrzałym dziele niemieckiego filozofa Immanuela Kanta z lat osiemdziesiątych XVIII wieku.

Spór między królową Krystyną a René Descartes

W tym czasie różni myśliciele stanęli przed trudnymi wyzwaniami filozoficznymi: pogodzenie zasad klasycznej myśli arystotelesowskiej i teologii chrześcijańskiej z nowymi postępami technologicznymi, które nastąpiły po Koperniku , Galileuszu i rewolucji newtonowskiej . Współczesny mechaniczny obraz kosmosu, w którym matematycznie scharakteryzowane uniwersalne prawa kierowały ruchem martwych obiektów bez ingerencji czegoś niefizycznego, konkretnie kwestionował ustalone sposoby myślenia o umyśle , ciele i Bogu . W odpowiedzi filozofowie, z których wielu było zaangażowanych w eksperymentalne postępy, wymyślili i udoskonalili różne perspektywy na związek człowieka z kosmosem .

Trzy krytyczne wydarzenia historyczne, które głęboko ukształtowały myśl zachodnią, to Wiek Odkryć , postęp nowoczesnej nauki oraz Reformacja Protestancka i wynikające z niej wojny domowe. Związek między filozofią a badaniami naukowymi był skomplikowany, ponieważ wielu nowożytnych naukowców uważało się za filozofów, łącząc te dwie dyscypliny. Te dwa pola w końcu się rozdzieliły. Epistemologiczna i metodologiczna troska współczesnej filozofii o pewność naukową pozostała niezależnie od takiego rozdziału.

Wczesne nowoczesny era intelektualnej przyczynił się również do rozwoju filozofii zachodniej . Powstały nowe teorie filozoficzne, takie jak metafizyczna egzystencja obywatelska, epistemologia i myślenie racjonalistyczne. Silny nacisk kładziono na rozwój i ekspansję racjonalizmu , który kładł nacisk na racjonalność , rozumowanie i odkrywanie, aby podążać za rzeczywistością .

Okres oświecenia

Oświecenie, zwane również Wiekiem Oświecenia , było ruchem filozoficznym, który zdominował sferę idei w XVIII-wiecznej Europie . Została ufundowana na zasadzie, że rozum jest podstawowym źródłem władzy i legitymizacji, i promowała takie zasady, jak wolność, postęp, tolerancja, braterstwo, rządy konstytucyjne i rozdział Kościół-państwo. Oświecenie zostało zdefiniowane przez skupienie się na nauce i redukcjonizmie , a także rosnące podejrzenie o sztywność religijną . Ideały Oświecenia rzuciły wyzwanie monarchii i kościołowi, kładąc podwaliny pod przewroty polityczne XVIII i XIX wieku. Według francuskich historyków epoka oświecenia rozpoczęła się w 1715 roku, w roku śmierci Ludwika XIV , i zakończyła się w 1789 roku, w roku rewolucji francuskiej . Według niektórych współczesnych historyków era ta rozpoczyna się w latach 20. XVII wieku wraz z narodzinami rewolucji naukowej. Jednak w pierwszych dekadach XVIII wieku i pierwszych dekadach XIX wieku rozwinęło się kilka narodowych odmian ruchu.

Dyskusje oświeceniowe między różnymi myślicielami

Anglicy Francis Bacon i Thomas Hobbes , Francuz René Descartes oraz wybitni filozofowie przyrody Rewolucji Naukowej , w tym Galileo Galilei , Johannes Kepler i Gottfried Wilhelm Leibniz , byli znaczącymi XVII-wiecznymi poprzednikami Oświecenia. Jego początki są często przypisywane latach 1680-tych w Anglii , kiedy Isaac Newton opublikował swoją „ Principia Mathematica ” (1686) i John Locke pisał swój „Esej dotyczące rozumu ludzkiego” (1689) działa -Dwa że podwaliny dla wielkich osiągnięć Oświecenia w nauce , matematyka i filozofia .

Wiek Oświecenia, jak go nazwano, szybko przetoczył się przez Europę. Pod koniec XVII wieku naukowcy tacy jak Isaac Newton i autorzy tacy jak John Locke zakwestionowali ustalony porządek. Zasady grawitacji i ruchu Newtona określały wszechświat w kategoriach naturalnych zasad, które były niezależne od jakiegokolwiek źródła duchowego. Locke opowiadał się za wolnością narodu do zastąpienia rządu, który nie bronił przyrodzonych praw do życia, wolności i własności w następstwie politycznej niestabilności Anglii. Ludzie zaczęli nie ufać możliwości Boga zdolnego do predestynacji ludzi na wieczne potępienie i upoważnienia despotycznego władcy do rządzenia. Te ideały miałyby trwale zmienić Europę.

Główne koncepcje oświecenia

W połowie XVIII wieku Europa miała wybuch działalności filozoficznej i naukowej, kwestionując ustalone teorie i dogmaty. Voltaire i Jean-Jacques Rousseau kierowali ruchem filozoficznym, opowiadając się za społeczeństwem opartym na rozumie, a nie religii i teologii katolickiej , za nowym porządkiem obywatelskim opartym na prawie naturalnym oraz za nauką opartą na eksperymentach i obserwacji. Montesquieu , filozof polityczny, zaproponował pojęcie rządu podziału władzy , która została entuzjastycznie przyjętą przez twórców do Konstytucji Stanów Zjednoczonych .

Istniały dwie odrębne szkoły filozofii Oświecenia. Zainspirowane teorią Spinozy radykalne oświecenie opowiadało się za demokracją , wolnością osobistą , wolnością słowa i zniesieniem autorytetu religijnego . Drugi, bardziej umiarkowany rodzaj, którego orędownikami byli René Descartes , John Locke , Christian Wolff i Isaac Newton , miał na celu zachowanie równowagi między reformą a starą władzą i instytucjami religijnymi.

Nauka w końcu zaczęła dominować w mowie i myśleniu oświecenia. Liczni autorzy i intelektualiści oświeceniowi wywodzili się ze środowisk naukowych i utożsamiali postęp naukowy z upadkiem religii i konwencjonalnego autorytetu na rzecz wzrostu wolności słowa i idei. Ogólnie rzecz biorąc, nauka oświecenia przywiązywała dużą wagę do empiryzmu i logicznego rozumowania i była nierozerwalnie związana z oświeceniowym ideałem postępu i rozwoju. Jednak, jak to miało miejsce w przypadku większości ideałów oświeceniowych, zalety nauki nie były powszechnie doceniane.

Dodatkowo, oświeceniu tradycyjnie przypisuje się położenie podwalin pod obecną zachodnią kulturę polityczną i intelektualną. Zapoczątkowała okres politycznej modernizacji na Zachodzie, skoncentrowanej na zasadach i instytucjach demokratycznych, co doprowadziło do powstania nowoczesnych, liberalnych demokracji. Podstawy europejskiej myśli liberalnej obejmują prawo jednostki, naturalną równość wszystkich ludzi, rozdział władzy , sztuczny charakter porządku politycznego (co zaowocowało późniejszym rozróżnieniem między społeczeństwem obywatelskim a państwem), pogląd, że wszelka uprawniona władza polityczna musi być „reprezentatywny” i oparty na powszechnej zgodzie i liberalnej interpretacji.

Krytyka religii w epoce oświecenia była reakcją na religijny zamęt w Europie z poprzedniego stulecia. Intelektualiści oświeceniowi zamierzali ograniczyć polityczną dominację zorganizowanej religii, zapobiegając w ten sposób kolejnemu okresowi niedopuszczalnej przemocy religijnej. Pojawiły się liczne unikalne koncepcje, w tym deizm (wiara w Boga Stwórcę bez odniesienia do Biblii lub innego autorytatywnego źródła) oraz ateizm . Ten ostatni był przedmiotem gorących dyskusji, ale zyskał niewielu zwolenników. Wielu, podobnie jak Voltaire, wierzyło, że bez wiary w Boga, który źle karze, moralny porządek społeczeństwa byłby zagrożony.

Charakterystyka

Okres wczesnonowożytny wyrósł z dramatycznych zmian w wielu dziedzinach ludzkiej działalności. Do najważniejszych cech charakterystycznych należy formalizacja nauki, przyspieszenie postępu naukowego oraz tworzenie zsekularyzowanej polityki obywatelskiej, sądów i państwa narodowego. Był pewien sceptycyzm wobec tradycyjnych koncepcji interpretacyjnych związanych z epoką nowożytną, takich jak rozróżnienie między empirystami a racjonalistami, które reprezentowało filozoficzne i historyczne odejście od etyki i filozofii politycznej oraz epistemologii metafizycznej.

Indywidualizm pojawił się również jako reakcja na wiarę i autorytet , kwestionując pierwiastek chrześcijaństwa i chrystianizowanej filozofii zjednoczonej z kimkolwiek pożądanym przywódcą politycznym akurat był w tym czasie. Stały wzrost burżuazji rzuciłby wyzwanie władzy Kościoła i rozpoczął podróż w kierunku ostatecznego oddzielenia Kościoła od państwa. Sytuacja polityczna i gospodarcza nowoczesnej Europy miałaby wpływ na myśl filozoficzną, głównie na etykę i filozofię polityczną .

Rewolucja naukowa zyskała również legitymację w tym okresie. Wczesne nowożytne próby zmierzenia się z filozofią nieskończoności koncentrowały się i omawiały trzy fundamentalne rozbieżności dotyczące nieskończoności — różnice, które wywodzą się z akademickiej tradycji filozoficznej. Filozofowie tacy jak Leibniz i Spinoza używali tego rozróżnienia, aby odróżnić jakościową nieskończoność Boga od matematycznie abstrakcyjnego pojęcia nieskończoności . Wcześni myśliciele nowożytni rozróżniali nieskończoność rzeczywistą i potencjalną. Tradycja akademicka tradycyjnie odrzucała istnienie rzeczywistych nieskończoności w stworzonym świecie, ale uznawała nieskończoności potencjalne, idąc za podejściem Arystotelesa do paradoksów Zenona. Ponadto pojawienie się myśli wczesnonowożytnej wiązało się ze zmianami w kontekście intelektualnym i kulturowym tego okresu, takimi jak postęp nauk przyrodniczych , sprzeczności teologiczne wewnątrz i między Kościołami katolickimi i protestanckimi oraz rozwój nowoczesnego państwa narodowego.

Znaczący myśliciele

Rene Descartes pośród filozoficznej dyskusji z kilkoma filozofami we wczesnonowożytnym okresie filozoficznym

Descartes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume, Hobbes i Kant, a także filozofowie tacy jak Hugo Grotius , Pierre Gassendi , Antoine Arnauld , Nicolas Malebranche , Pierre Bayle , Samuel von Pufendorf i Francis Hutcheson są uznawani za znaczące postacie w filozofia wczesnonowożytna, ponieważ jej dyskursy i teorie rozwijały się na przestrzeni różnych okresów filozoficznych.

Polityczna filozofia prawa naturalnego, opracowana przez Johna Locke'a, była powszechną i znaczącą koncepcją we wczesnej myśli nowożytnej. Prawo naturalne przekształciło się w prawa jednostki i roszczenia podmiotowe. Dodając do znanej już filozofii Arystotelesa, Locke zasugerował, aby rząd dał swoim obywatelom to, co uważają za podstawowe i naturalne prawa. Alternatywnie Thomas Hobbes twierdził, że prawo naturalne ma skończony zakres. Niekontrolowana wolność doprowadziła do stanu wojny, w której wszyscy walczyli o życie. Hobbes ujął ten stan przemocy w jednym z najsłynniejszych fragmentów filozofii: „I życie człowieka, samotne, złe, paskudne, brutalne i krótkie”. Światopogląd Thomasa Hobbesa koncentrował się na porządku społecznym i politycznym oraz na tym, jak ludzie mogą współistnieć bez niebezpieczeństwa lub ryzyka wojny domowej.

Thomas hobbes

Teoria moralna i polityczna Hobbesa obejmuje rozważania na temat praw naturalnych . Pojęcie praw naturalnych Hobbesa obejmowało również człowieka w „ stanie natury ”. Jego zdaniem podstawowym naturalnym (ludzkim) prawem było używanie własnej siły, jak chce, dla zachowania własnej natury, czyli ochrony własnego życia.

Wolność naturalna różni się od uniwersalnych praw, które Hobbes nazywał nakazami lub regułami odkrytymi przez rozum, które zabraniają człowiekowi robienia czegoś, co zniszczy jego życie lub pozbawi go środków do jego zachowania.

Według Hobbesa życie składało się tylko z wolności i niczego więcej „Z tego powodu każdy ma prawo do wszystkiego, nawet do ciała drugiego. dla nikogo nie może być długoterminowego bezpieczeństwa”.

Doprowadziłoby to do stanu nazywanego „ wojną wszystkich przeciwko wszystkim ”, w którym ludzie mordują, kradną i zniewalają się nawzajem, aby pozostać przy życiu. Hobbes wysunął teorię, że w stanie chaosu wywołanego nieograniczonymi prawami egzystencja ludzka byłaby samotna, biedna, brzydka, brutalna i krótka. W związku z tym, aby zbudować społeczeństwo polityczne i obywatelskie, ludzie muszą zrezygnować z wielu swoich podstawowych praw. Teoria umowy społecznej została po raz pierwszy wyartykułowana przy użyciu tej wczesnej argumentacji.

Prawa naturalne lub instytucjonalne są bezużyteczne bez uprzedniego ustanowienia przez suwerenną władzę . Zanim będziesz mógł mówić o słuszności i niesprawiedliwości, musi istnieć jakaś władza przymusu, która zmusza ludzi do dotrzymywania obietnic. Nie ma takiej siły przymusu przed ustanowieniem państwa.

Zgodnie z teorią umowy społecznej „niezbywalne prawa” to te prawa, których ludzie nie mogą zrzec się suwerenowi. Uważano, że te nieodłączne prawa są niezależne od prawa. W stanie natury tylko najsilniejsi mogli korzystać ze swoich przywilejów. W ten sposób jednostki rezygnują ze swoich praw naturalnych w celu uzyskania ochrony, a tym samym mają prawa przyznane przez upoważnienie do tego.

Wiele historycznych usprawiedliwień dla niewolnictwa i nieliberalnych rządów obejmuje dobrowolne ustalenia mające na celu zrzeczenie się przyrodzonych praw do wolności i samostanowienia . Argumenty de facto niezbywalności dostarczyły podstaw dla ruchu przeciw niewolnictwu, aby argumentować przeciwko wszelkiemu przymusowemu zniewoleniu, nie tylko niewolnictwu wyraźnie zdefiniowanemu jako takie. Zgoda na bezprawny podział prawa byłaby bezprawna. Podobnie argument był używany przez ruch demokratyczny odrzucić jawnych lub ukrytych przymierza społeczne podporządkowania (np pactum subjectionis), które ujarzmić naród, na przykład, w Lewiatana przez Thomasa Hobbesa . Według Ernsta Cassirera,

Jest przynajmniej jedno prawo, którego nie można scedować ani zrzec się: prawo do osobowości... Wielkiemu logikowi [Hobbesowi] zarzucili sprzeczność w kategoriach. Gdyby człowiek mógł zrezygnować ze swojej osobowości, przestałby być istotą moralną. (…) Nie ma pactum subjectionis , nie ma aktu poddania, dzięki któremu człowiek mógłby porzucić stan wolnego agenta i zniewolić siebie. Przez taki akt wyrzeczenia zrezygnowałby bowiem z tego samego charakteru, który stanowi jego naturę i istotę: utraciłby swoje człowieczeństwo.

Wpływ

Aż do XXI wieku standardowe opisy wczesnej filozofii nowożytnej i tradycyjne kursy badawcze na anglosaskich uniwersytetach przedstawiały historie zdominowane przez Kartezjusza , Leibniza , Locke'a , Spinozę , Berkeleya , Hume'a i Kanta .

Teoria wczesnonowożytna wywarła znaczący wpływ na wiele współczesnych osiągnięć. Jednym z nich jest filozofia polityczna. Amerykański filozof polityczny A. John Simmons zbadał dwie powiązane ze sobą przemiany we wczesnym okresie nowożytnym . Pierwszy to metafizyczny kontrast między politycznym naturalizmem, który utrzymuje, że ludzie są polityczni z urodzenia, a politycznym antynaturalizmem, który utrzymuje, że naturalny stan ludzkości jest apolityczny. Drugi to historyczne przejście od „złożonych, biurokratycznych systemów ze splecionymi relacjami religijnymi i umownymi” do kultur politycznych, które „przybierają formę niezależnych, terytorialnych państw”. Obserwacja przebiegu tych przemian jest ważna, ponieważ idee wczesnonowożytnych teoretyków polityki odegrały ważną rolę w tworzeniu istniejących dziś instytucji politycznych.

Uznano, że ewolucja wczesnej filozofii nowożytnej jest nierozerwalnie związana z rozwojem środowiska intelektualnego i kulturowego tego okresu, poprzez ważne postępy w nauce , kościoły katolickie i protestanckie oraz powstanie nowego nowoczesnego państwa narodowego.

Wczesno-nowoczesna filozofia azjatycka

Powstanie Navya Nyaya w Indiach

Przed początkiem ery nowożytnej filozofia indyjska widziała dramatyczne zmiany i ewolucję. System Nyaya-Vaishesika połączył się, stara szkoła nyaya na przestrzeni wieków stopniowo przekształciła się w system navya nyaya. Filozofem, który kierował transformacją filozofii we wczesnych nowożytnych Indiach, był Gangesa (XIV wiek). Po skonfrontowaniu się z ostrym i zaciekłym atakiem sceptyków na Sriharszę (XII wiek), napisał swoje opus magnum, które zapoczątkowało radykalny rozwój całej filozofii indyjskiej, co doprowadziło uczonych do przypisania go jako założyciela navya-nyaya. Tattvacintamani był bardzo wpływowym i wyrafinowanym tekstem, doprowadził poprzednie główne prace nad logiką do zniknięcia, zastąpił łańcuch komentarzy do starego tekstu nyaya sut, zainicjował i stał się również podstawą, na której opierają się nowe metody i techniki dotyczące logiki i epistemologię można rozwijać, ale także wprowadziła nowy język, na którym może toczyć się logiczny i filozoficzny dyskurs (na tle X-wieczny filozof Nyaya Udayana zauważył, że język naturalny posiada wewnętrzną dwuznaczność, porównywalną z rozwojem i powodami wymyślenia nowego języka we współczesnej logice , co również często prowadziło do nieporozumień w dyskursie, napisał swoje niezależne prace o systemie odbiegającym od tradycyjnych badaczy stylu, którzy twierdzą, że doprowadziło to do powstania języka navya nyaya). Nowy język ma tendencję do usuwania dwuznaczności języka naturalnego i medium, przez które przeciwnicy mogą całkowicie zrozumieć punkt widzenia zwolenników, bez żadnej przerwy, język stał się tak wpływowy, że wszystkie systemy filozoficzne przejęły go w taki czy inny sposób (obok technik logicznych ), język ten znajduje swoją popularność także wśród innych dziedzin literatury i prawa, a język ten jest tak skomplikowany i wyrafinowany, że nawet dziś nie ma jednego pełnego przekładu tattvacintamani i innych ważnych dzieł (biorąc pod uwagę fakt, że ważniejsze teksty przed nim znalazły do tłumaczenia w jakimkolwiek języku zachodnim), Matilal i inni twierdzą, że filozofii indyjskiej nie można przeoczyć, ale musi być ona częścią głównego nurtu dyskusji filozoficznych; odrzuca on pozycję filozofii indyjskiej jako jedynie dzieła muzealnego, ale uważa ją za rzecz, na którą należy patrzeć za głęboki wgląd we współczesny problem filozoficzny i nowe sposoby, poglądy na świat, perspektywę lub kreatywność do analizy i zrozumieć rzeczy Uczeni tacy jak Ingall, Potter itp. podejmowali wysiłki w celu przetłumaczenia podsekcji tattvacintamani. Jednak spotykają się z ostrą krytyką, że nie potrafią znaleźć dobrej angielskiej równoważności wysoce skomplikowanych i technicznych terminów i zdań, używając niektórych zachodnich narzędzi logiki i analizy, które nie oddają zamierzonego znaczenia, nie potrafią oddać znaczenia, a czasem nawet sami badacze nie rozumieją tekstu (i innych prac). Popularność tattvacintamani w Indiach można mierzyć tym, że oryginalna praca miała tylko 300 stron, ale komentarze do niej mają około miliona stron (z tekstem całkowicie poświęconym jednej linijce/zdaniu w sekcji wnioskowania)! . Próbując wprowadzić navya nyaya do świata studiów nad filozofią indyjską i ogólnie filozofią, kiedy po raz pierwszy przetłumaczono cały rozdział dotyczący percepcji, Ganeri powiedział

Kiedyś podczas rozmowy kwalifikacyjnej zapytano mnie o pracę na wydziale filozofii, czy naprawdę wierzę, że istnieją indyjscy filozofowie tej samej rangi co Kant i Wittgenstein. Odpowiedziałem „tak” i wspomniałem o Gaṅgesie. Nie trzeba dodawać, że żaden z nich nigdy o nim nie słyszał (a nie dostałem pracy). Teraz nareszcie będzie można dosłownie „rzucić księgę” w filozofów, którzy chcą zobaczyć dowód”.

Ale czas po gangesie nie nadszedł bez krytycznej analizy tattvacintamani i nowych innowacji w dziedzinie logiki, języka i filozofii. Varanasi, Nabadvipa i Mithila stały się kosmopolitycznym ośrodkiem dyskursu intelektualnego w Indiach, było wielu głównych logików z tych regionów, by stwierdzić, że jednym radykalnym (jak nazywa go uczony) myślicielem, filozofem i logiem był zdecydowanie Raghunatha Siromani, człowiek nowych innowacji i Spostrzeżenia, bez niego system nie osiągnąłby zenitu, a ten opis navya nyaya pozostaje niekompletny. Jonardon Ganeri i uważa go za całkiem współczesnego filozofa, który w tym okresie zmienił filozofię indyjską po raz drugi, pomimo krytycznego podejścia jego systemu gangesa miała dość konserwatywne nastawienie, ale siromani nie było tego samego rodzaju, napisał krytyczny komentarz na temat tattvacintamani znany jako didhiti i praca nad krytyczną analizą własnego systemu, jeśli gangesa pracował nad epistemologią siromani pracował dla metafizyki, dla niego każda stara idea, która nie mieściła się w ramach rygorystycznej i solidnej logiki i dowodu, została odrzucona i odrzucona w Kiedyś, a ten, który pasował, został zbudowany i głębszy, obóz siromani wydaje się nowym systemem w nowym. Siromański był głównym szpicem, w którym system i techniki marynarki wojennej stały się bardzo wyrafinowane i skomplikowane w języku i logice, i podobnie jak języki współczesnej logiki, system stał się niedostępny nie tylko dla zwykłych ludzi, ale także dla najlepszych uczonych i filozofów, którzy nauczyłem się od innych. System ograniczał się jedynie do intelektualnego środowiska mithili, varanasi i navadvipy, ale mimo to każdy system filozoficzny miał do niego dojście. Ganeri zauważa nawet, że idee wczesnych myślicieli oświecenia, takich jak Descarte, były faktycznie znane ekspertom Varanasi w XVII wieku. Ganeri twierdzi, że teksty z XVI i XVII wieku odzwierciedlają unikalną cechę nowoczesności indyjskiej l, której nie ma w tekście epoki kolonialnej, gdzie centralne idee zarówno starego, jak i nowego systemu mogły być chętnie porzucane w krytycznych badaniach, podobnie jak podobne sceptyczne i nowe podejście descarte indyjskich myślicieli, takich jak siromani, zaczęli patrzeć na stare i nowe idee z innej perspektywy, która wiązała przeszłość z przyszłością, gangesa nazywana jest via antiqua, gdzie tak siromani jak via moderna w istocie Obóz siromani uważał gangesa navya, ale siromani jako navina (nowe w nowym) VN Jha twierdzi, że język navya-nyaya musi być również wprowadzony i dostosowany do głównego nurtu dyskursu filozoficznego i logicznego, twierdzi, że teoria wnioskowania navya-nyaya jest bardziej rozbudowana i skomplikowana, z mniej niejasności.

Zobacz też

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

  • Ash, E. (2010). Wstęp: Wiedza specjalistyczna i państwo nowożytne. Ozyrys , 25 (1), 1-24.
  • Allhoff F., Martinich A. i Vaidya A. (2007). Filozofia wczesnonowożytna . Malden, MA: Pub Blackwell.
  • Arblaster, P. (2017). Wczesny nowożytny katolicyzm angielski: tożsamość, pamięć i kontrreformacja. Reformacja , 22 (2), 147-148.
  • Beatty J., Leigh J. i Dean K. (2008). Filozofia odkryta na nowo. Journal of Management Education , 33 (1), 99-114.
  • Bica, D. (2020). Myślenie za pomocą mechanizmów: filozofia mechaniczna i nauka nowożytna. Journal of Early Modern Studies , 9 (1), 133-141.
  • Bojanowski, J. (2017). Myślenie o przypadkach: Stosowanie uniwersalnej formuły prawa Kanta. European Journal of Philosophy , 26 (4), 1253-1268.
  • Szeroki, J. (2020). Wczesna filozofia nowożytna: przewrotny eksperyment myślowy | Blog APA. Pobrano 18 kwietnia 2021, z https://blog.apaonline.org/2020/10/21/early-modern-philosophy-a-perverse- Thought-experiment/
  • Brooks, T. (2013). W obronie teorii politycznej: wpływ i możliwości. Przegląd Studiów Politycznych , 11 (2), 209-215.
  • Carmichael, D. (1990). Hobbes o prawach naturalnych w społeczeństwie: Konto Lewiatana. Kanadyjski Dziennik Nauk Politycznych , 23 (1), 3-21.
  • Collili, Julian (2016). „Oświecenie Jonathana Izraela: przypadek Giambattisty Vico”. Italica . 93 (3): 469–493. ISSN  0021-3020.
  • Dickason, O. i Ellingson, T. (2002). Mit szlachetnego dzikusa. The Journal Of American History , 88 (4), 1499.
  • Dominguez, Juan Pablo (2017-05-19). „Wprowadzenie: tolerancja religijna w epoce oświecenia”. Historia idei europejskich . 43 (4): 273–287. doi :10.1080/01916599.2016.1203590. ISSN  0191-6599.
  • Douglass, Robin (01.10.2012). „Montesquieu i nowoczesny republikanizm”. Studia polityczne . 60 (3): 703–719. doi :10.1111/j.1467-9248.2011.00932.x. ISSN  0032-3217.
  • Desai, Vandana; Potter, Rob (2014-03-21). Towarzysz Studiów Rozwojowych . Routledge. Numer ISBN 978-1-134-05159-5.
  • De Cruz, Helen (2019), Zalta, Edward N. (red.), „Religion and Science”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wyd. lato 2019), Metaphysics Research Lab, Stanford University, pobrane 2021-05-27
  • Wczesna filozofia nowożytna: Essential Readings with Comment , wyd. przez Alojzego Martinich , Fritz Allhoff, Anand vaidya (2006).
  • Wczesna filozofia nowożytna: umysł, materia i metafizyka , wyd. autorstwa Christii Mercer i Eileen O'Neill (2005).
  • „Oświecenie | Encyklopedia.com” . www.encyklopedia.com . Źródło 2021-05-27.
  • Estrada, F. (2012). El Lewiatan Thomasa Hobbesa (Lewiatan Thomasa Hobbesa). Dziennik elektroniczny SSRN .
  • Garber, D. i Nadler, S. (2005). Studia oksfordzkie w filozofii wczesnonowożytnej . Oksford: Oxford University Press.
  • Huggett, N. (2018). Paradoksy Zenona. W Stanford Encyclopedia of Philosophy (2nd ed.). Los Angeles: Uniwersytet Stanforda.
  • Joy, L., Copenhaver, B. i Schmitt, C. (1993). Filozofia renesansu. Kwartalnik Filozoficzny , 43 (173), 537.
  • KATEB, G. (1989). Hobbes i irracjonalność polityki. Teoria polityczna , 17 (3), 355-391. doi: 10.1177/0090591789017003001
  • Lærke, M., Smith, J. i Schliesser, E. (2013). Filozofia i jej historia . Londyn: Uniwersytet Oksfordzki.
  • May, L. i Kavka, G. (1989). Hobbesowska teoria moralna i polityczna. Nr , 23 (4), 560.
  • Matthew Hoye, J. (2019). Naturalna sprawiedliwość, prawo i cnota w Lewiatanie Hobbesa. Badania Hobbesa , 32 (2), 179–208.
  • Lenz, M. i Waldow, A. (2013). Współczesne perspektywy filozofii wczesnonowożytnej (wyd. 1, s. 19–43). Sydney: Uniwersytet w Sydney.
  • Dźwignie, M. (2013). Paradygmaty filozoficzne, teoria ugruntowana i perspektywy wyłaniania się. SAGE Otwarte , 3 (4).
  • Lloyd, S. i Sreedhar, S. (2018). Filozofia moralna i polityczna Hobbesa. W Stanford Encyclopaedia of Philosophy (2nd ed.). Los Angeles: Uniwersytet Stanforda.
  • Müßig, Ulrike (2018), Müßig, Ulrike (red.), „Nowy porządek wieków. Normatywność i pierwszeństwo”, Ponowne rozważenie formacji konstytucyjnej II Decydująca normatywność konstytucyjna: od dawnych wolności do nowej pierwszeństwa , studia z historii prawa i Sprawiedliwość, Cham: Springer International Publishing, s. 1-97, doi : 10.1007/978-3-319-73037-0_1, ISBN 978-3-319-73037-0, pobrane 2021-05-27
  • Mori, N. (2017). David Hume na temat moralności, polityki i społeczeństwa wyd. autorstwa Angeli Coventry i Andrew Vallsa. Studia Humów , 43 (2), 110–112.
  • Murphy, B. (2010). RACJONALIZM I EMPIRYZM: CZY DEBATA KIEDYKOLWIEK SIĘ ZAKOŃCZY? Pomyśl , 9 (24), 35-46.
  • Nachtomy, O. i Reed, R. (2019). NIESKOŃCZONOŚĆ W FILOZOFII WCZESNONOWOCZESNEJ . [Nowy Jork]: SPRINGER.
  • Nicolaidis, Eftymios; Delli, Eudoksja; Livanos, Nikolaos; Tampaki, Kostas; Vlahakis, George (20.09.2016). „Nauka i prawosławie: przegląd”. Izyda . 107 (3): 542–566. doi : 10.1086/688704. ISSN  0021-1753.
  • Nicolas Rasmussen, NA, i Catherine Wilson, CW (1997). „Niewidzialny świat: wczesna filozofia współczesna i wynalazek mikroskopu”. Socjologia współczesna 25 (1): 123.
  • Nickles, Thomas (2017), Zalta, Edward N. (red.), „Rewolucje naukowe”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (red. Zima 2017), Metaphysics Research Lab, Stanford University, pobrane 2021-05-27
  • Nimbalkar, N. (2011). John Locke o tożsamości osobistejFNx08. Monografie męskie Sany , 9 (1), 268.
  • Reiss, Julian; Sprenger, Jan (2020), Zalta, Edward N. (red.), "Obiektywność naukowa", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (red. Zima 2020), Metaphysics Research Lab, Stanford University, pobrane 2021-05-27
  • Rutherford, D. (2007). Towarzysz Cambridge do wczesnej filozofii nowożytnej (wyd. 1). Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Rutherford, D. (2008). D. Rutherford (red.) The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy. Cambridge University Press , 73 (4), 334-339.
  • Salami, M. (2021). Filozofia musi dotyczyć czegoś więcej niż tylko białych mężczyzn. Opiekun . Pobrane z https://www.theguardian.com/education/commentisfree/2015/mar/23/philosophy-white-men-university-courses
  • Sellars, J. (2020). RENESANSOWY HUMANIZM I FILOZOFIA JAKO SPOSÓB ŻYCIA. Metafilozofia , 51 (2-3), 226-243.
  • Schmidta, Jamesa (2006-01). „Czym było oświecenie, czym jeszcze może być i dlaczego Kant mógł mieć rację”. Amerykański naukowiec behawioralny . 49 (5): 647–663.
  • Smith, K. (2018). Życie i twórczość Kartezjusza. W Stanford Encyclopaedia of Philosophy (2nd ed.). Los Angeles: Uniwersytet Stanforda.
  • Spruyt, H. (2002). TEORIE, ROZWÓJ I MOŻLIWE KIERUNKI WSPÓŁCZESNEGO PAŃSTWA. Roczny przegląd nauk politycznych , 5 (1), 127-149.
  • Uzgalis, W. (2018). John Locke. W Stanford Encyclopaedia Of Philosophy (2nd ed.). Los Angeles: Uniwersytet Stanforda.
  • Wilson, M. (2016). Pomysły i mechanizm (wyd. 2). Newark: Uniwersytet Princeton.
  • Wu, K. (2016). Interakcja i konwergencja filozofii i nauki informacji. Filozofie , 1 (3), 228-244.

Zewnętrzne linki