Ryt wschodnio-syryjski - East Syriac Rite

Wschodni syryjski krzyż

East Syryjski Rite lub East syryjski Rite , zwany także Edessan Rite , asyryjski Rite , perski Rite , chaldejski Rite , nestorianinem Rite , babiloński Rite lub Syro-Oriental Rite , jest Eastern Christian obrzęd liturgiczny , który wykorzystuje Boską Liturgię Świętych Addaja i Mari i dialekt wschodniosyryjski jako język liturgiczny . Jest to jeden z dwóch głównych rytów liturgicznych chrześcijaństwa syryjskiego , drugim jest ryt zachodniosyryjski ( ryt syro-antiocheński).

Wschód Syryjski Rite pochodzi z Edessy , Mezopotamii i był historycznie stosowany w Kościele na Wschodzie , największej gałęzi chrześcijaństwa która działała głównie na wschód od Cesarstwa Rzymskiego , z kieszeni zwolenników miarę południowych Indiach , Środkowej i Azji Środkowej i najsilniejszy w Imperium Sasan (Perskim) . Kościół na Wschodzie śladów jego początków do 1 wieku, kiedy Święty Tomasz Apostoł i jego uczniowie, św Addai i Saint-Mari , przyniósł wiarę starożytnej Mezopotamii, obecnie nowoczesnym Iraku , wschodniej części Syrii , południowo-wschodniej Turcji, a regiony wzdłuż na turecko-syryjskie i Iran-Irak granice. Według tradycyjnych przekazów uważa się, że Tomasz Apostoł dotarł aż do wybrzeża Malabar , południowo-zachodniego wybrzeża Indii.

Szczątki East Syryjski rite użytkowania w kościołach pochodzi od Kościoła Wschodu, a mianowicie asyryjskiego Kościoła Wschodu z Iraku (włącznie z jego archidiecezji chaldejskiego Kościoła syryjskiego w Indiach) i Starożytny Kościół Wschodu , jak również w dwa wschodnie kościoły katolickie , Chaldejski Kościół Katolicki w Iraku i Syro-Malabarski Kościół w Indiach, które są teraz w pełnej komunii ze Stolicą Rzymską . W pierwotnej wersji Liturgii Świętych Addaja i Mariego brakuje słów Ustanowienia . Jednak kościoły wschodnio-katolickie dodały słowa Instytucji w swojej wersji liturgii.

Chociaż starożytny Kościół Wschodu i Kościół Katolicki podzieliły się w 431 r. na Soborze Efeskim , w 1994 r. patriarcha Kościoła asyryjskiego Mar Dinkha IV i papież Jan Paweł II podpisali w Watykanie wspólną deklarację. Dokument Wspólnej Deklaracji Chrystologicznej (1994) zapewniał, że rozłam, który nastąpił z powodu Soboru Efeskiego w 431 r., był „w dużej mierze spowodowany nieporozumieniami”, stwierdzając, że „Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem”, uznając „sobie nawzajem”. jako Kościoły siostrzane” i zobowiązały się rozwiązać pozostałe różnice. W 2001 r. komisja powołana w wyniku dialogu z 1994 r. opracowała wytyczne dotyczące wzajemnego przyjmowania Eucharystii między Kościołem chaldejsko-katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu, przezwyciężając wszystkie inne kwestie.

Stosowanie

Krzyż perski na St Thomas Mount, Chennai, Tamil Nadu, Indie

Wersje wschodniego rytu syryjskiego są obecnie używane przez Kościoły wywodzące się z dawnego Kościoła Wschodu :

Zakres użytkowania

Ilustracja przedstawiająca Mar Eliasa, biskupa Kościoła Wschodu, z XVIII–XIX wieku

Różnorodność terminów użytych jako oznaczenia tego obrzędu odzwierciedla jego złożoną historię i wynikającą z tego różnorodność wyznaniową. Wspólny termin wschodnio-syryjski ryt opiera się na liturgicznym użyciu dialektu wschodniosyryjskiego , podczas gdy inne terminy odzwierciedlają szczególne cechy historyczne i wyznaniowe.

Katolicy wschodni syryjscy i mezopotamscy (iraccy) są obecnie powszechnie nazywani Chaldejczykami (lub Asyro-Chaldejczykami ). Termin chaldejski , który w języku syryjskim ogólnie oznaczał maga lub astrologa, oznaczał w łacinie i innych językach europejskich (wielkiej) narodowość syryjską, a także w języku syryjskim lub aramejskim. W języku aramejskim odnosi się to zwłaszcza do formy, która znajduje się w niektórych rozdziałach Księgi Daniela. Ten zwyczaj trwał do czasu, gdy łacińscy misjonarze w Mosulu w XVII wieku przyjęli go, aby odróżnić katolików wschodniego obrządku syryjskiego od tych z zachodniego obrządku syryjskiego , których nazywają „Syryjczykami”. Jest również używany dla odróżnienia od Asyryjskiego Kościoła Wschodu , z których niektórzy nazywają siebie Asyryjczykami lub Surayi , a nawet tylko „chrześcijanami”, chociaż nie odrzucają teologicznej nazwy „ nestorianin ”. Współcześni członkowie Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Starożytnego Kościoła Wschodu odróżniają się od reszty chrześcijaństwa jako „ Kościół Wschodu ” lub „Wschodnie” w przeciwieństwie do „Zachodu”, przez co oznaczają grecko-prawosławny , syryjski Katolicy prawosławni lub łacińscy .

W ostatnich czasach nazwano ich, głównie przez anglikanów, „Kościołem asyryjskim”, nazwy, której można bronić ze względów archeologicznych. Brightman w swoich „Liturgies Eastern and Western” obejmuje katolików chaldejskich i malabarskich oraz Asyryjczyków w ramach „rytu perskiego”.

Katalog liturgii w British Museum przyjął zwykłą nomenklaturę rzymskokatolicką:

Większość drukowanych liturgii tych obrzędów jest katolickich obrządków wschodnich.

Językiem wszystkich trzech form wschodniego rytu syryjskiego jest wschodni dialekt syryjskiego , którego współczesną formą nadal posługuje się Asyryjski Kościół Wschodu , Starożytny Kościół Wschodu (który oderwał się od Asyryjskiego Kościoła Wschodu). Wschód w latach 60. ze względu na spór dotyczący zmian w kalendarzu liturgicznym, ale obecnie znajduje się w procesie ponownego zjednoczenia) i Chaldejskiego Kościoła Katolickiego.

Historia

Kamień z dynastii Yuan z krzyżem i syryjską inskrypcją z kościoła wschodniego w dzielnicy Fangshan pod Pekinem (wtedy zwany Khanbaliq lub Dadu)
Chiński inskrypcja z kamienia przedstawiająca Kościół Wschodniochrześcijańskiego Krzyża z klasztoru w dzielnicy Fangshan w Pekinie (wówczas zwanego Dadu lub Khanbaliq ), datowany na dynastię Yuan (1271-1368 ne) w średniowiecznych Chinach.

Obrządek chaldejski wyrósł pierwotnie z liturgii Kościoła w Edessy. Tradycja, oparta na legendzie o Abgarze i jego korespondencji z Chrystusem, która okazała się apokryficzna, jest taka, że św. Tomasz Apostoł w drodze do Indii ustanowił chrześcijaństwo w Mezopotamii, Asyrii i Persji , i pozostawił Tadeusza z Edessy (lub Addai), „jeden z Siedemdziesiątych” i św . Liturgię Kościoła Wschodu przypisuje się tym dwóm, ale mówi się, że została zrewidowana przez patriarchę Jeszujaba III około 650 r. Niektórzy jednak uważają tę liturgię za rozwinięcie Antiochii.

Po I Soborze Efeskim (431) – III Soborze Ekumenicznym – Kościół w Seleucji-Ktezyfon, którym rządził dotychczas katolik , odmówił potępienia Nestoriusza . Dlatego, jako część schizmy nestoriańskiej , Kościół Seleucji-Ktezyfon odciął się od zachodniego chrześcijaństwa. W 498 r. katolikos przyjął tytuł „ patriarchy Wschodu ”, a do 1400 r. Kościół Wschodu rozprzestrzenił się w Persji, Tatarach, Mongolii, Chinach i Indiach dzięki wysiłkom Misjonarzy.

Jednak pod koniec XIV wieku, z powodu podbojów Tamerlana i zniszczenia chrześcijańskich osiedli w całej Azji, oprócz innych czynników, takich jak ucisk antychrześcijański i buddyjski podczas dynastii Ming , duża struktura Kościoła Wschodu została prawie zniszczone – ograniczając je do kilku małych społeczności w Persji, ich ojczyzny w Mezopotamii, na Cyprze, na Malabarskim Wybrzeżu Indii i na wyspie Sokotra . Te pozostałe społeczności zostały później osłabione podczas innych wydarzeń. Kościół Wschodu na Cyprze zjednoczył się z Rzymem w 1445 roku, w 1552 doszło do schizmy między Mar Shimun i Mar Elia, która osłabiła Kościół, a chrześcijanie z Sokotry zostali zislamizowani w XVI wieku. Kościół w Indiach został podzielony i odcięty od swojej hierarchii z powodu poparcia przez Portugalczyków Synodu Diampera w 1599 roku. Z powodu tych wydarzeń zmniejszyła się diaspora Kościoła Wschodu. Linia Elia ostatecznie rozwinęła się w Chaldejski Kościół Katolicki, a Asyryjski Kościół Wschodu został przekształcony w małą społeczność liczącą około 50 000 osób w górach Hakkari pod przywództwem linii Shimun. Niewielka grupa Hindusów w końcu dołączyła do Asyryjskiego Kościoła Wschodu, tworząc w latach 1900 Chaldejski Kościół Syryjski , chociaż główna część chrześcijan Malabarów pozostała jako Kościół Syromalabarski . Duża grupa dołączyła do wschodnio-prawosławnych kościołów zachodniego obrządku syryjskiego w ich własnym zestawie schizm. Dodatkowo secesja dużej liczby osób na rzecz Kościoła rosyjskiego z powodu Rosyjskiej Misji Kościelnej w Urmii , masakra kurdyjska w 1843 r. oraz próba utworzenia Niezależnego Katolickiego Kościoła Chaldejskiego na wzór starokatolików - wszystko to zaowocowało zwiększeniem obrządku wschodniego. Asyryjczycy rozdzielają się.

Nabożeństwo eucharystyczne

Syromalabarskiej katolicki biskup trzymając Mar Thoma Krzyż, która symbolizuje dziedzictwo i tożsamość Kościoła syryjskiego z Saint Thomas chrześcijan w Indiach

Istnieją trzy Anafory ; tych Świętych Apostołów (św. Addai i Mari ), Marka Nestoriusza i Marka Teodora Tłumacza . Ten pierwszy jest najpopularniejszy i najszerzej stosowany. Drugie było tradycyjnie używane w Święto Trzech Króli oraz w święta św. Jana Chrzciciela i lekarzy greckich , które mają miejsce podczas przypływu Objawienia Pańskiego w środę modlitwy do Niniwy oraz w Wielki Czwartek. Trzeci jest używany (z wyjątkiem, gdy drugi jest zamówiony) od Adwentu do Niedzieli Palmowej . Ta sama część proanaforalna służy wszystkim trzem.

Liturgia eucharystyczna poprzedzona jest przygotowaniem, czyli „Urzędem Protezy”, który obejmuje uroczyste ugniatanie i pieczenie bochenków. Były to tradycyjnie zakwaszone, mąka była mieszana z odrobiną oliwy i świętym zakwasem ( malka ), który zgodnie z tradycją "dawali i przekazywali nam nasi święci ojcowie Mar Addai i Mar Mari i Mar Toma" oraz o którym i o świętym oleju opowiedziana jest bardzo dziwna historia. Jednak prawdziwe zakwaszanie odbywa się za pomocą sfermentowanego ciasta (khmira) z przygotowania ostatniej liturgii eucharystycznej. Katolicy chaldejski i syro-malabarski używają teraz przaśnego chleba.

Samą Liturgię wprowadza pierwszy werset Gloria in Excelsis i modlitwa Pańska z „farsami” (giyura), składającymi się z formy Sanctus. Następnie wykonaj:

  • Introit Ps (zmienna), zwany Marmitha , ze wstępnym modlitwy, zmieniając na niedziele i święta i dla większych „Pamięci” i ferias. W rycie malabarskim, Ps. XIV, cl i cxvi są wypowiadane w naprzemiennych wersetach przez kapłanów i diakonów.
  • "Antyfona Sanktuarium" (Unitha d'qanki), zmienna, z podobnie zmienną modlitwą.
  • Lakhumara, antyfona rozpoczynająca się „Do Ciebie, Panie”, która pojawia się podczas innych nabożeństw również poprzedzona podobnie różnorodną modlitwą.
  • Trisagion . Kadzidło jest używane przed tym. W obrządku wschodnim podczas mszy czytanej elementy umieszcza się na ołtarzu przed okadzeniem.

Istnieje cztery lub pięć Wykładów: (a) Prawo i (b) Proroctwo ze Starego Testamentu, (c) Wykład z Dziejów Apostolskich, (d) List, zawsze od św. Pawła, (e) Ewangelia . Niektóre dni mają wszystkie pięć wykładów, niektóre cztery, inne tylko trzy. Wszyscy mają List i Ewangelię, ale generalnie, gdy jest Wykład z Prawa, nie ma żadnego z Dziejów i vice versa. Czasami nie ma go ani z prawa, ani z ustaw. Pierwsze trzy nazywają się Qiryani (Wykłady), trzecia Shlikha (Apostoł). Przed Listem i Ewangelią hymny zwane Turgama (interpretacja) są lub powinny być odmawiane ; że zanim List jest niezmienny, Ewangelia zmienia się w zależności od dnia. Odpowiadają greckiej prokeimenie. Turgamę z Listu poprzedzają właściwe wersety psalmu zwane Shuraya (początek), a Ewangelii inne właściwe wersety psalmowe zwane Zumara (pieśń). Ten ostatni zawiera Alleluja pomiędzy wersami.

Litania diakona, czyli Eklene, zwana Karazutha (proklamacja), przypomina „Wielką Synaptę” Greków. Podczas niej lud śpiewa właściwą „Antyfonę [Unitha] Ewangelii”.

Ofiarowania

Diakoni ogłaszają wygnanie nieochrzczonych i kierują „słuchających” do pilnowania drzwi. Ksiądz kładzie chleb i wino na ołtarzu, ze słowami (w Kościele Wschodu, ale nie w obrządku chaldejsko-katolickim), które wydają się być już konsekrowane. Odkłada na bok „pomnik Najświętszej Maryi Panny, Matki Chrystusa” (chaldejski; zwykły ryt malabarski, „Matka Boża”, ale według łaciny Raulina w rycie malabarskim, „Matka Boga samego i Pana Jezusa Chrystusa” ) i patrona Kościoła (w rycie malabarskim „św. Tomasza”). Następnie następuje właściwa „Antyfona tajemnic” (Unitha d'razi), odpowiadając na ofiarowanie.

Credo

Jest to wariant Credo Nicejskiego . Możliwe, że rozkaz lub słowa „i został wcielony przez Ducha Świętego i stał się człowiekiem, i został poczęty i zrodzony z Dziewicy Maryi ”, może uświęcać ideę nestoriańską, ale katolicy chaldejscy wydają się tego nie dostrzegać. ich jedyną zmianą jest dodanie Filioque . Księga Malabar ma dokładne tłumaczenie łaciny. W przekładzie Neale'a rytu malabarskiego Karazutha, Offertorium i Wygnanie Nieochrzczonych pojawiają się przed lekcjami, a wyznanie wiary następuje bezpośrednio po Ewangelii, ale w wydaniu propagandowym z 1774 r. Offertorium następuje po wyznaniu wiary, które następuje po Ewangelii.

Pierwsze Lavabo, po którym następuje Kushapa ("błaganie", tj. modlitwa odmawiana na klęczkach) i forma "Orate fratres", wraz z odpowiedzią. Potem zaczynają się wariacje trzech Anafor.

Pocałunek Pokoju, poprzedzony G'hanthą, czyli modlitwą odmawianą z pochyloną głową.

Modlitwa Pamiątki (Dukhrana) Żywych i Umarłych oraz Dyptyków; ta ostatnia jest już przestarzała w Kościele Wschodu.

Anafora

Jak we wszystkich liturgiach, zaczyna się ona od formy Sursum corda , ale forma wschodniosyryjska jest bardziej rozbudowana niż jakakolwiek inna, zwłaszcza w Anaforze Teodora. Następnie następuje przedmowa zwykłego typu, kończąca się na Sanctus .

Post-Sanctus (by użyć terminu hiszpańsko-gallikańskiego) jest rozszerzeniem – podobnym w idei i często w frazeologii do tych we wszystkich liturgiach z wyjątkiem rzymskiej – idei Sanctus w recytację dzieła Odkupienia, rozciągającą się na trochę długości i zakończenie, w Anaforach Nestoriusza i Teodora, recytacją o Instytucie. W Anaforze Apostołów brak jest recytacji o Instytucie, chociaż został on dostarczony w anglikańskim wydaniu książki Kościoła Wschodu. Hammond (Liturgies Eastern and Western, s. lix) i większość innych pisarzy utrzymuje, że Słowa Ustanowienia należą do tej Liturgii i powinny być gdzieś dostarczone; Hammond (loc.cit) sugeruje wiele argumentów przemawiających za ich dawną obecnością. Przyczyna ich braku jest niejasna. Podczas gdy niektórzy utrzymują, że ten zasadniczy fragment wypadł w czasach ignorancji, inni twierdzą, że nigdy go tam nie było, ponieważ jest niepotrzebny, ponieważ uważano, że poświęcenie zostało dokonane wyłącznie przez późniejszą Epiklesis. Inna teoria, ewidentnie zachodniego pochodzenia i nie całkiem zgodna z ogólną wschodnią teorią poświęcenia się przez epiklesis podążającego za słowami Chrystusa, głosi, że będąc formułą poświęcenia , uważano ją za zbyt świętą, aby ją spisać. Nie wydaje się do końca pewne, czy księża Kościoła Wschodu wstawiali lub nie Słowa Ustanowienia w dawnych czasach, ale wydaje się, że wielu z nich nie robi tego obecnie.

Modlitwa Wielkiej Ofiary z drugim pomnikiem Żywych i Umarłych, Kushapa.

G'hantha z Epiklesis lub Inwokacja Ducha Świętego. Sama Epiklesis nazywa się Nithi Mar (Niech przyjdzie, Panie) od pierwszych słów. Liturgia Apostołów jest tak niejasna co do celu inwokacji, że bez słów Ustanowienia trudno byłoby sobie wyobrazić, że formuła ta jest wystarczająca dla jakiejkolwiek hipotezy, wschodniej lub zachodniej. Anafory Nestoriusza i Teodora, oprócz słów ustanowienia, mają określone inwokacje, najwyraźniej skopiowane z form antyochejskich lub bizantyjskich. Starsze księgi chaldejskie i katolickie malabarskie wstawiły po epiklezie Słowa Ustanowienia wraz z podniesieniem. Ale wydanie z Mosulu z 1901 r. stawia na pierwszym miejscu Słowa Instytucji.

Tutaj następuje Modlitwa o Pokój, drugie Lavabo i okadzenie.

Ułamek, konsygnacja, koniunkcja i mikstura

Hostię łamie się na dwie części, a znak krzyża wykonuje się w kielichu jedną połową, a następnie drugą połową zanurzoną w kielichu. Dwie połówki są następnie ponownie łączone na Patenie. Następnie w Hostii robi się szczelinę „qua parte intincta est in Sanguine” (tr. Renaudota), a do kielicha wkłada się cząstkę, po pewnym misternym ułożeniu na patenie.

Komunia

Zasłona zostaje odrzucona, diakon zachęca komunikujących się, by się zbliżyli, kapłani łamią Hostię do rozdania. Następnie następuje Modlitwa Pańska ze wstępem i embolizmem oraz Sancta Sanctis, a następnie śpiewana jest „Antyfona Bema” (Komunia). Komunia jest w obu gatunków osobno, ksiądz daje gospodarz i diakona kielicha. Potem następuje zmienna antyfona dziękczynienia, pokomunia i rozprawa. Następnie Mkaprana, niepoświęcona część świętego chleba, rozdawana jest komunikującym, ale nie, jak w przypadku greckiego antidoron, i jak wskazuje nazwa tego ostatniego, nie komunikującym się. Katolicy chaldejscy komunikują się z Hostią zanurzoną w kielichu. Zachowują to, co zostało ze Świętych Darów, podczas gdy księża Kościoła Wschodu konsumują wszystko przed opuszczeniem kościoła.

Właściwie i zgodnie z własnymi kanonami Kościół Wschodu powinien odprawiać Mszę św. w każdą niedzielę i piątek, w każde święto oraz codziennie w pierwszym, środkowym i ostatnim tygodniu Wielkiego Postu i w oktawie Wielkanocy. W praktyce odmawia się to tylko w niedziele i większe święta, w najlepszym razie, aw wielu kościołach nie tak często, zamiast tego używa się czegoś w rodzaju „suchej mszy”. Katoliccy chaldejscy księża codziennie odprawiają mszę, a tam, gdzie jest wielu księży, w tym samym kościele będzie wiele mszy w ciągu jednego dnia, co jest sprzeczne z kanonami Kościoła Wschodu. Anglikańskie edycje liturgii pomijają imiona heretyków i nazywają Anafory Nestoriusza i Teodora „Drugim Poświęceniem” i „Trzecim Poświęceniem”. W przeciwnym razie nie ma żadnych zmian, z wyjątkiem dodania słów ustanowienia do pierwszych Anafor. W ostatnim wydaniu katolickim dokonano tych samych zmian i zamieniono „Matkę Bożą” na „Matkę Chrystusa”. W każdym wydaniu dodane Słowa Instytucji są zgodne z formą obrzędu wydania. Modlitwy mszalne, podobnie jak modlitwy prawosławnego Kościoła wschodniego, są na ogół długie i rozproszone. Często kończą się rodzajem doksologii zwanej Qanuna, którą wypowiada się na głos, a resztę recytuje się niskim tonem. Qanuna w formie i użyciu przypomina grecką ekfonezę.

Szaty używane przez kapłana podczas Mszy to sudhra , alba przepasana z trzema czerwonymi lub czarnymi krzyżami na ramieniu, urara (orarion) lub stuła noszone przez księży, ale nie przez biskupów (jak na Zachodzie), oraz Ma'apra , rodzaj bielizny poradzić. Diakon nosi śudhrę z urara na lewym ramieniu.

Oficjum Boskie

Jej sednem jest, jak zwykle, recytacja Psałterza . Istnieją tylko trzy regularne godziny służby (wieczór, północ i poranek) z rzadko używaną kompletą. W praktyce powszechnie stosuje się tylko poranek i wieczór, ale są one niezwykle chętnie odwiedzane codziennie przez świeckich i duchownych. Kiedy Kościół Wschodu posiadał klasztory (co już nie ma miejsca) zwyczajem było siedmiogodzinne modlitwy, a przy każdym odmawiano trzy hulali z Psałterza. Oznaczałoby to codzienne odmawianie całego psałterza. Obecny układ przewiduje siedem hulali podczas każdego wieczornego nabożeństwa, dziesięć w niedziele, trzy w „Wspomnieniach”, a cały Psałterz w święta Naszego Pana.

Podczas wieczornego nabożeństwa jest wybór od czterech do siedmiu psalmów, różniących się w zależności od dnia tygodnia, a także Shuraya, czyli krótki psalm, zawierający zazwyczaj część Ps. cxviii, zmieniające się w ciągu dwóch tygodni.

Podczas porannego nabożeństwa niezmienne psalmy to cix, xc, ciii (1–6), cxii, xcii, cxlviii, cl, cxvi. O feriach i „Pomnikach” Ps. cxlvi jest powiedziane po Ps. cxlviii, a na ferias Ps. 1, 1–18, znajduje się na końcu psalmów. Pozostałe nabożeństwa składają się z modlitw, antyfon, litanii i wersetów (gijura) wstawionych, podobnie jak grecka stichera, ale szerzej, pomiędzy wersety psalmów. W niedziele odmawia się Gloria in Excelsis i Benedicte zamiast Ps. cxlvi.

Zarówno poranne, jak i wieczorne nabożeństwa kończą się kilkoma modlitwami, błogosławieństwem (Khuthama, „Pieczętowanie”), pocałunkiem pokoju i wyznaniem wiary. Zmiennymi, oprócz psalmów, są te dotyczące święta lub dnia, których jest bardzo niewiele, oraz te dotyczące dnia dwutygodniowego. Te dwa tygodnie składają się z tygodni nazwanych „Przed” (Qdham) i „Po” (Wathar), zgodnie z którym z dwóch chórów rozpoczyna nabożeństwo. Stąd księga Boskiego Oficjum nazywa się Qdham u wathar lub w pełnej długości Kthawa daqdham wadhwathar, „Księga przed i po”.

Kalendarze liturgiczne

Amen we wschodnio-syryjskim aramejskim

Rok podzielony jest na okresy około siedmiu tygodni każdy, zwane Shawu'i; są to Adwent (zwany Subara, „Zwiastowanie”), Objawienie, Wielki Post, Wielkanoc, Apostołowie, Lato, „Eliasz i Krzyż”, „Mojżesz” i „Poświęcenie” (Qudash idta). „Mojżesz” i „Poświęcenie” mają tylko cztery tygodnie. Niedziele są zazwyczaj nazywane po Shawu'a, w którym się odbywają, „Czwarta Niedziela Objawienia Pańskiego”, „Druga Niedziela Zwiastowania” itd., chociaż czasami nazwa zmienia się w środku Shawu'a. Większość „Wspomnienia” (dukhrani) lub dni świętych, które mają specjalne lekcje, przypada w piątki między Bożym Narodzeniem a Wielkim Postem, a zatem są świętami ruchomymi, takimi jak Boże Narodzenie, Objawienie, Wniebowzięcie i około trzydziestu mniejszych dni bez właściwe lekcje odbywają się w określone dni. Oprócz Wielkiego Postu (Wielkiego Postu) są cztery krótsze okresy postu; to są:

  • post Mar Zaya, trzy dni po drugiej niedzieli Narodzenia;
  • Post Dziewic po pierwszej Niedzieli Objawienia Pańskiego;
  • Rogation of the Niniwitów, siedemdziesiąt dni przed Wielkanocą;
  • post Marta Mariam (Matki Bożej), od 1 do 14 sierpnia.

Post Niniwy upamiętnia skruchę Niniwy za zwiastowanie Jonasza i jest starannie przestrzegany. Te z Mar Zaya i Virgins są prawie przestarzałe. W porównaniu z kalendarzami łacińskimi i greckimi, kalendarz Chaldejczyków, czy to katolickich, czy asyryjskich, jest bardzo skromny. Ryt malabarski w dużej mierze przyjął kalendarz rzymski, a kilka dni rzymskich zostało dodanych do kalendarza katolików chaldejskich. Wielkanoc chaldejska zbiega się z Wielkanocą Kościoła rzymskokatolickiego.

Inne sakramenty i nabożeństwa okazjonalne

Ceremonia koronacji w Chaldejskiego Kościoła Syryjskiego
Syro-malabarski arcybiskup Mar George Alencherry koronujący dziecko po chrzcie
Rytuał Odnowy Świętego Zakwasu (Malka) w kościele Syro Malabar

Pozostałe sakramenty w użyciu w Kościele na Wschodzie są Chrzest , z którym zawsze wiąże się to namaszczenie , które podobnie jak w innych obrządków wschodnich odpowiedzi do bierzmowania, Holy Order i małżeństwo , ale nie pokuty lub namaszczeniem chorych. Katolicy chaldejscy mają teraz formę podobną do bizantyjskiej i zachodnio-syryjskiej. Najbliższym podejściem do pokuty wśród nestorian jest forma, zaliczana do sakramentu, pojednania odstępców i osób ekskomunikowanych, z której modlitwy od czasu do czasu są używane w przypadku innych penitentów. Argumenty Assemaniego (ibid., cclxxxvi-viii) przemawiające za wiarą w pokutę jako sakrament wśród starożytnych nestorian lub za praktyką spowiedzi usznej wśród malabarskich nestorian nie są rozstrzygające. Chaldejczycy mają podobną formę do rytu rzymskiego. Asyryjski Kościół Wschodu pomija małżeństwo z listy i dodaje liczbę tajemnic do siedmiu, dodając Święty Zakwas i Znak Krzyża , ale obecnie są one dość niejasne w definicji lub numeracji.

Jedynym innym obrzędem, który może być interesujący, jest konsekracja kościołów. Olej, ale nie krzyżm, odgrywa znaczącą rolę w tych obrzędach, jest używany podczas chrztu, być może w bierzmowaniu, w pojednaniu odstępców itp., w konsekracji kościołów i pieczeniu chleba na Eucharystię. Nie używa się go podczas święceń ani dla chorych. Istnieją dwa rodzaje oleju; jedna to zwykła oliwa z oliwek, pobłogosławiona lub nie pobłogosławiona na tę okazję, druga to oliwa ze Świętego Rogu. Ten ostatni, choć w rzeczywistości tylko zwykły olej, przedstawia krzyżmo (lub myron) innych rytów, uważa się, że został przekazany od Apostołów wraz ze Świętym Zakwasem. Legenda głosi, że Chrzciciel chwycił wodę, która spadła z ciała Chrystusa podczas Jego chrztu i zachował ją. Podarował go św. Janowi Ewangeliście, który dodał do niego trochę wody, która spadła z przebitego boku. Podczas Ostatniej Wieczerzy Jezus dał dwa bochenki św. Janowi, każąc mu zatrzymać jeden na Święty Zakwas. Z tym św. Jan zmieszał trochę Krwi z boku Chrystusa. Po Zesłaniu Ducha Świętego Apostołowie zmieszali olej ze świętą wodą i każdy wziął z niego róg, a bochenek zmielili na kawałki i zmieszali z mąką i solą, aby był zakwasem świętym. Święty Róg jest stale odnawiany przez dodanie oliwy pobłogosławionej przez biskupa w Wielki Czwartek.

Nabożeństwo chrztu wzorowane jest na Eucharystii. Msza katechumenów jest prawie identyczna, oczywiście z odpowiednimi kolektami, psalmami, litaniami i lekcjami. Po wstępnym Gloria, Modlitwie Pańskiej, Marmicie (w tym przypadku Psalm 88) i jej kolekcie następuje nałożenie rąk i podpisanie olejem, po czym następuje Antyfona Sanktuarium i Ps. xliv, cix, cxxxi, z giyuri, litanie i kolekty, następnie lakhumara, trisagion i lekcje (List i Ewangelia) oraz Karazutha, po których kapłan odmawia modlitwę nałożenia rąk, a nieochrzczeni są odrzucani . Następuje antyfona odpowiadająca na „tajemnice”, po czym odmawia się wyznanie wiary. Przyniesienie Świętego Rogu i poświęcenie oliwy zastępuje Ofiarowanie. Anafora jest odpowiednikiem Sursum corda, Prefacji i Sanctus, Nithi Mar lub Epiklesis na oleju, zmieszaniu nowego oleju z olejem Świętego Rogu i Modlitwy Pańskiej. Następnie chrzcielnica zostaje pobłogosławiona i podpisana świętym olejem, a w miejsce Komunii przychodzi sam chrzest. Dzieci są sygnowane olejem na piersi, a następnie namaszczane i trzykrotnie maczane w chrzcielnicy. Formuła brzmi: „N., bądź ochrzczony w imię Ojca, w imię Syna, w imię Ducha Świętego. Amen”. Potem następuje dziękczynienie po chrzcie. Potwierdzenie następuje natychmiast. Są dwie modlitwy bierzmowania i podpis między oczami formułą: „N., ochrzczony i udoskonalony w imię itd.” Nie jest do końca jasne, czy olej powinien być używany z tym podpisem, czy nie. Następnie olej, który pozostał, wlewa się do Świętego Rogu, trzymanego nad chrzcielnicą, a woda w chrzcielnicy jest uwalniana z jej wcześniejszego poświęcenia za pomocą dość dziwnych ceremonii. Katolicy chaldejscy dodali wyrzeczenia, wyznanie wiary i odpowiedzi sponsorów z Rytuału Rzymskiego oraz namaszczenie krzyżmem.

Nabożeństwo małżeńskie ( Burakha , „Błogosławieństwo”) nie ma w sobie nic szczególnego i bardzo przypomina obrządek bizantyjski i do pewnego stopnia żydowski.

Zakony Kościoła Wschodu to zakony lektora ( Qaruya ), subdiakona ( Hiupathiaqna ), diakona ( Samasha ), kapłana ( Qashisha ), archidiakona ( Arkidhyaquna ) i biskupa ( Apisqupa ). Stopień archidiakona, chociaż ma własną służbę święceń, jest liczony tylko jako stopień prezbiteratu i przez niektórych jest uważany za taki sam jak chorepiscopus (Kurapisqupa), który nigdy nie obejmował święceń biskupich w Kościele św. wschód. Kiedy kapłan pełni funkcje kapłańskie, nazywa się go Kahna (tj. lereus; sacerdos), a biskupem jest podobnie Rab kahni (szef kapłanów, archiereus , pontifex ). Quashisha i Apisqupa oznaczają tylko stopień. Kahnutha, kapłaństwo, oznacza trzy stopnie diakona, kapłana i biskupa. Formuła święceń brzmi: „N. został oddzielony, konsekrowany i udoskonalony do pracy diakonatu [lub prezbiteratu] do urzędu lewickiego i stefanickiego [lub do urzędu w kapłaństwie aarona], w Imię, itd., W przypadku biskupa jest to: „do wielkiego dzieła episkopatu miasta…” Podobną formułę stosuje się w przypadku archidiakonów i metropolitów.

Konsekracja kościołów (Siamidha lub Qudash Madhbkha) składa się głównie z namaszczeń. Ołtarz jest namaszczony na całym ciele, a na czterech wewnętrznych ścianach prezbiterium znajdują się cztery krzyże konsekracji , a te i nadproże drzwi oraz różne inne miejsca są namaszczone. Nie jest to oliwa ze Świętego Rogu, ale świeża oliwa z oliwek konsekrowana przez biskupa.

Rękopisy i wydania

Niewiele rękopisów, z wyjątkiem niektórych lekcjonarzy w British Museum, zostało napisanych przed XV wiekiem, a większość, czy to chaldejskich, czy nestoriańskich, pochodzi z XVII i XVIII wieku. Używane książki to:

Te ostatnie sześć to fragmenty Takhsy.

Spośród powyższych wydrukowano po syryjsku: Dla Kościoła Wschodu:

Dla katolików chaldejskich:

Dla katolików syro-malabarskich:

Te trzy, które razem tworzą takhsę i lekcjonarz, są powszechnie uważane za połączone. Propaganda przedrukowała trzecią część w 1845 roku.

Ryt malabarski został zrewidowany w kierunku rzymskim przez Aleixo de Menezesa , arcybiskupa Goa , a rewizja ta została zatwierdzona przez kontrowersyjny synod w Diamper w 1599 roku. przez schizmatyków (kiedy w 1649 roku, będąc odcięci od własnego patriarchy przez Hiszpanów i Portugalczyków, oddali się pod syryjsko-prawosławny patriarchę Antiochii ) na rzecz liturgii zachodniosyryjskiej , że żadna kopia nie jest znana, ale ze zrewidowanej formy jasno wynika, że ​​nie mógł się on zasadniczo różnić od istniejącego rytu wschodnio-syryjskiego.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki

Multimedia związane z rytem wschodnio-syryjskim w Wikimedia Commons

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznejHerbermann, Charles, ed. (1913). Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona. Brakujące lub puste |title=( pomoc )