Filozofia Wschodu - Eastern philosophy

Filozofii Wschodu lub filozofii Azji obejmuje różne filozofie , które powstały w Wschodu i Azji Południowej , w tym filozofii chińskiej , japońskiej filozofii , koreańskiej filozofii i wietnamskim filozofii ; wszystkie one dominują w Azji Wschodniej i Wietnamie. i filozofii indyjskiej (w tym hinduistycznej filozofii , Jain filozofii , filozofii buddyjskiej i Sikhów filozofii ), które dominują w Azji Południowej , Azji Południowo-Wschodniej , Tybetu i Mongolii .

Filozofia indyjska

Valluvar , tamilski filozof epoki post- Sangam

Filozofia indyjska odwołuje się do starożytnych tradycji filozoficznych ( sanskryt : dárśana ; „światopoglądy”, „nauki”) subkontynentu indyjskiego . Dżinizm może mieć korzenie sięgające czasów Cywilizacji Doliny Indusu . Główne szkoły ortodoksyjne powstały między początkiem naszej ery a Imperium Guptów . Te szkoły hinduskie rozwinęły to, co nazwano „syntezą hinduistyczną”, łącząc ortodoksyjne elementy bramińskie i nieortodoksyjne z buddyzmu i dżinizmu . Myśl hinduska rozprzestrzeniła się również na wschód, do indonezyjskiego imperium Srivijaya i kambodżańskiego imperium Khmerów . Te tradycje religijno-filozoficzne zostały później zgrupowane pod nazwą hinduizm . Hinduizm jest dominującą religią lub sposobem życia w Azji Południowej . Obejmuje śiwaizm , wisznuizmu i śaktyzm wśród wielu innych tradycji , a także szeroki wachlarz przepisów i recept na „codzienne” moralności opartej na karmę , Dharmy i norm społecznych. Hinduizm jest kategoryzacją odrębnych intelektualnych lub filozoficznych punktów widzenia, a nie sztywnym, wspólnym zestawem wierzeń. Hinduizm, z około miliardem wyznawców, jest trzecią co do wielkości religią świata , po chrześcijaństwie i islamie . Hinduizm jest nazywany „ najstarszą religią ” na świecie i tradycyjnie nazywany jest Sanātana Dharmą , „odwiecznym prawem ” lub „wieczną drogą”; poza ludzkim pochodzeniem. Zachodni uczeni uważają hinduizm za fuzję lub syntezę różnych indyjskich kultur i tradycji o różnych korzeniach i bez jednego założyciela.

Niektóre z najwcześniejszych zachowanych tekstów filozoficznych to Upaniszady z późniejszego okresu wedyjskiego (1000-500 p.n.e.) . Ważne indyjskie koncepcje filozoficzne obejmują dharmę , karmę , samsarę , mokszę i ahimsę . Filozofowie indyjscy opracowali system rozumowania epistemologicznego ( pramana ) i logiki oraz badali takie zagadnienia, jak ontologia ( metafizyka , brahman - atman , sunyata - anatta ), wiarygodne środki wiedzy ( epistemologia , pramanas ), system wartości ( aksjologia ) i inne. Filozofia indyjska obejmowała również takie tematy, jak filozofia polityczna, jak widać w Arthashastra c. IV wiek p.n.e. i filozofia miłości widziana w Kama Sutrze . Kural literatura na okres po okresie Sangam pomiędzy C. Wielu uczonych uważa, że I wiek pne i V wiek ne, napisany przez tamilskiego poetę-filozofa Valluvara , opiera się na filozofii Jain .

Późniejsze wydarzenia obejmują rozwój tantry i wpływów irańsko-islamskich. Buddyzm w większości zniknął z Indii po podboju muzułmańskim na subkontynencie indyjskim , przetrwał w regionach Himalajów i południowych Indiach. Wczesny okres nowożytny był świadkiem rozkwitu Navya-Nyaya („nowy powód”) pod rządami filozofów takich jak Raghunatha Siromani (ok. 1460-1540), który założył tradycję, Jayarama Pancanana , Mahadeva Punatamakara i Yashovijaya (którzy sformułowali odpowiedź Jain) .

Szkoły prawosławne

Główne indyjskie szkoły filozoficzne są klasyfikowane jako ortodoksyjne lub heterodoksyjne – astika lub nastika – w zależności od jednego z trzech alternatywnych kryteriów: czy wierzy, że Wedy są ważnym źródłem wiedzy; czy szkoła wierzy w przesłanki Brahmana i Atmana ; i czy szkoła wierzy w życie pozagrobowe i Devy .

Istnieje sześć głównych szkół ortodoksyjnych indyjskich filozofii hinduistycznychNyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mimāmsa i Vedanta oraz pięć głównych szkół heterodoksyjnych – Jain , buddyjska , Ajivika , Ajñana i Carvaka . Istnieją jednak inne metody klasyfikacji; Vidyaranya na przykład identyfikuje szesnaście szkół hinduskiej filozofii indyjskiej, włączając te, które należą do tradycji Śaiva i Raseśvara .

Każda szkoła filozofii hinduskiej posiada bogate epistemologiczne literaturę nazwie Pramana -sastras .

W historii hinduizmu wyróżnienie sześciu ortodoksyjnych szkół było aktualne w okresie Gupty, czyli „złotym wieku” hinduizmu. Wraz ze zniknięciem Vaisheshika i Mīmāmsa stał się przestarzały w późnym średniowieczu, kiedy różne szkoły wedanty ( dwajta „dualizm”, adwajta wedanta „niedualizm” i inne) zaczęły zyskiwać na znaczeniu jako główne podziały. filozofii religijnej. Nyaya przetrwała do XVII wieku jako Navya Nyaya „Neo-Nyaya”, podczas gdy sankhja stopniowo traciła status niezależnej szkoły, a jej zasady zostały wchłonięte przez jogę i wedantę.

Samkhja i joga

Samkhya jest dualistyczną tradycją filozoficzną opartą na sankhyakarika (ok. 320-540 n.e.), podczas gdy szkoła jogi była ściśle pokrewną tradycją kładącą nacisk na medytację i wyzwolenie, której głównym tekstem są joga sutry (ok. 400 ne). Elementy idei protosamkhji można jednak prześledzić w okresie wczesnych Upaniszad . Jedną z głównych różnic między tymi dwiema blisko spokrewnionymi szkołami było to, że joga pozwalała na istnienie Boga, podczas gdy większość myślicieli Samkhya krytykowała tę ideę.

Epistemologia samkhji przyjmuje trzy z sześciu praman (dowodów) jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy; pratyaksa ( percepcja ), anumāṇa ( wnioskowanie ) i śabda (słowo/świadectwo z wiarygodnych źródeł). Szkoła opracowała kompleksowy wykład teoretyczny ewolucji świadomości i materii . Źródła Samkhya twierdzą, że wszechświat składa się z dwóch rzeczywistości, purusa ( świadomości ) i prakrti ( materii ).

Jak pokazuje Sutra Sāṁkhyapravacana (ok. XIV w. n.e.), samkhja rozwijała się przez cały okres średniowiecza.

Njaja

Szkoła epistemologii Nyaya bada źródła wiedzy ( Pramaa ) i opiera się na sutrach Nyaya (ok. VI w. p.n.e. i II w. n.e.). Nyaya utrzymuje, że ludzkie cierpienie rodzi się z ignorancji, a wyzwolenie z właściwej wiedzy. Dlatego starali się zbadać źródła prawidłowej wiedzy lub epistemologii.

Nyaya tradycyjnie przyjmuje cztery pramany jako niezawodne środki zdobywania wiedzy – pratyaksę (percepcję), anumāa (wnioskowanie), upamaa (porównania i analogie) oraz śabda (słowo, świadectwo dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów). Nyaya również tradycyjnie bronił pewnej formy realizmu filozoficznego .

Nyaya sutry był bardzo wpływowy tekst w filozofii indyjskiej, fundamenty dla klasycznych indyjskich epistemologicznych debat pomiędzy różnymi szkołami filozoficznymi. Obejmuje na przykład klasyczne hinduskie repliki przeciwko buddyjskim argumentom o braku jaźni ( anatta ). Praca również słynie z polemiki przeciwko Bogu stwórcy ( Ishvara ), która to debata stała się centralna dla hinduizmu w okresie średniowiecza.

Vaiśeṣika

Vaiśeszika to naturalistyczna szkoła atomizmu , która akceptuje tylko dwa źródła wiedzy, percepcji i wnioskowania. Filozofia ta głosiła, że wszechświat można zredukować do paramanu ( atomów ), które są niezniszczalne ( anitya ), niepodzielne i mają szczególny rodzaj wymiaru, zwany „małym” ( aṇu ). Wszystko, czego doświadczamy, jest złożeniem tych atomów.

Waiśeszika zorganizował wszystkie przedmioty doświadczenia w coś, co nazwali padarthas (dosłownie: „znaczenie słowa”), które zawierało sześć kategorii; dravya (substancja), guna (jakość), karma (aktywność), samānya (ogólność), viśeṣa (szczególność) i samavāya (dziedziczenie). Później Vaiśenikowie ( Śridhara i Udayana i Śivaditya ) dodali jeszcze jedną kategorię abhava (nieistnienie). Pierwsze trzy kategorie są definiowane jako artha (które można postrzegać) i mają realną obiektywną egzystencję. Ostatnie trzy kategorie są zdefiniowane jako budhyapekṣam (produkt intelektualnej dyskryminacji) i są to kategorie logiczne.

Mimaṃsah

Mimamsa jest szkołą rytualnego orthopraxy i słynie hermeneutycznej analizy i interpretacji Ved . Dla tej tradycji studiowanie dharmy jako rytualnego i społecznego obowiązku było sprawą nadrzędną. Utrzymywali również, że Wedy są „wieczne, bez autora, [i] nieomylne” i że nakazy wedyjskie i mantry w rytuałach są nakazowymi działaniami o pierwszorzędnym znaczeniu. Ze względu na skupienie się na badaniu i interpretacji tekstu, Mimāṃsā rozwinął również teorie filologiczne i filozofię języka, które wpłynęły na inne szkoły indyjskie. Utrzymywali przede wszystkim, że celem języka jest prawidłowe zalecenie właściwych działań, rytuałów i prawidłowej dharmy (obowiązku lub cnoty). Mimamsa jest również głównie ateistą, utrzymując, że dowody na istnienie Boga są niewystarczające i że Bogowie wymienieni w Vedach nie istnieją poza imionami, mantrami i ich mocą.

Kluczowym tekstem szkoły Mīmāmsā jest Mīmāmsā Sutra z Jaimini, a główni uczeni Mīmāmsā to Prabhākara (ok. VII w.) i Kumārila Bhata ( ok. 700). Szkoła mimamsa silnym wpływem Vedanta który był również znany jako Uttara-mimamsa, jednak podczas mimamsa podkreślił karmakāṇḍa lub studium działań rytualnych, stosując cztery wczesne Wedy , szkoły Vedanta podkreślił jñanakāṇḍa , badanie wiedzy, wykorzystując kolejne części Wed jak Upaniszady .

wedanta

Adi Shankara (VIII wiek n.e.) główny przedstawiciel Advaita Vedāntah

Vedānta (co oznacza „koniec Wed ”) lub Uttara-Mīmāmsā to grupa tradycji skupiających się na kwestiach filozoficznych zawartych w Prasthanatrayi (trzech źródłach), którymi są Główne Upaniszady , Brahma Sutry i Bhagawadgita . Vedanta postrzega Wedy, szczególnie Upaniszady , jako wiarygodne źródło wiedzy.

Główną troską tych szkół jest natura i związek pomiędzy Brahmanem (ostateczną rzeczywistością, uniwersalną świadomością), Atmanem (duszą indywidualną) i Prakriti (światem empirycznym).

Pod-tradycji Vedanty obejmują advaita (niedwoistości), wiśisztadwajta (wykwalifikowana niedwoistości), dvaita (Dualizmu) i bhedabheda (różnica i braku różnicy). Ze względu na popularność ruchu bhakti , Vedānta stała się dominującym nurtem hinduizmu w okresie po średniowieczu.

Inne

Podczas gdy klasyczne wyliczenie indyjskich filozofii wymienia sześć ortodoksyjnych szkół, istnieją inne szkoły, które czasami uważane są za ortodoksyjne. Obejmują one:

Szkoły heterodoksyjne lub śramańskie

Szkoły nastika lub heterodoksyjne są związane z niewedyjskimi tradycjami śramadickimi, które istniały w Indiach od VI wieku p.n.e. Ruch Śramaṇa dał początek szerokiej gamie idei niewedyjskich , począwszy od akceptowania lub negowania koncepcji atmana , atomizmu, materializmu, ateizmu, agnostycyzmu, fatalizmu do wolnej woli, skrajnej ascezy, ścisłej ahimsy (niestosowania przemocy) i wegetarianizmu . Godnymi uwagi filozofiami, które wyrosły z ruchu Śramadic były dżinizm , wczesny buddyzm , Carvaka , Ajnana i Ajivika .

Filozofia Jain

Filozofia Jain zajmuje się szeroko problemami metafizyki , rzeczywistości , kosmologii , ontologii , epistemologii i boskości . Dżinizm jest zasadniczo religią transteistyczną starożytnych Indii. Kontynuuje starożytną tradycję Śramady , która od czasów starożytnych współistniała z tradycją wedyjską . Cechy wyróżniające Jain filozofii obejmują dualizm ciała i umysłu , odmowę prawa do twórczego i wszechmocnego Boga, karma , jest wieczne, a nie stworzonym wszechświatem , niestosowania przemocy , teorii wielu aspektów prawdy i moralności w oparciu o wyzwoleniu z duszą . Filozofia Jain próbuje wyjaśnić racjonalność istnienia i istnienia, naturę Wszechświata i jego składników, naturę zniewolenia i środki do osiągnięcia wyzwolenia. Często opisywano go jako ruch ascetyczny ze względu na silny nacisk na samokontrolę, wyrzeczenia i wyrzeczenie. Został również nazwany modelem filozoficznego liberalizmu ze względu na nacisk na to, że prawda jest względna i wieloaspektowa, a także ze względu na chęć dostosowania się do wszystkich możliwych punktów widzenia rywalizujących filozofii. Dżinizm mocno podtrzymuje indywidualistyczną naturę duszy i osobistą odpowiedzialność za własne decyzje, a samodzielność i indywidualne wysiłki są odpowiedzialne za wyzwolenie.

Wkład dżinistów w rozwój filozofii indyjskiej był znaczący. Jain filozoficznych pojęć takich jak Ahimsa , Karma , moksa , Samsara , i tym podobne są wspólne z innymi indyjskich religii , jak hinduizm i buddyzm w różnych formach. Podczas gdy dżinizm wywodzi swoją filozofię z nauk Mahaviry i innych Tirthankaras , różni filozofowie dżinizmu od Kundakundy i Umasvati w czasach starożytnych do Yasovijaya i Shrimad Rajchandra w ostatnich czasach przyczynili się do indyjskiego dyskursu filozoficznego w unikalny sposób dżinizmu.

Karwaka

Carvaka lub Lokayata był ateistyczną filozofią sceptycyzmu i materializmu , która odrzuciła Wedy i wszystkie związane z nimi nadprzyrodzone doktryny. Filozofowie Carvaka, tacy jak Brihaspati, byli niezwykle krytyczni wobec innych ówczesnych szkół filozofii. Carvaka uważał, że Wedy są skażone trzema błędami: nieprawdą, sprzecznością w sobie i tautologią. Ogłosili, że Wedy są niespójnymi rapsodami wymyślonymi przez ludzi, których jedyną użytecznością było zapewnienie kapłanom środków do życia.

Podobnie obwiniali buddystów i dżinistów, wyśmiewając koncepcję wyzwolenia , reinkarnacji i akumulacji zasług lub przewinienia poprzez karmę. Wierzyli, że rezygnacja z przyjemności w celu uniknięcia bólu to „rozumowanie głupców”. Epistemologia Carvaka utrzymuje percepcję jako główne źródło wiedzy, odrzucając wnioskowanie, które może być nieważne. Podstawowe teksty Carvaki , takie jak sutry Barhaspatia (ok. 600 pne) zostały utracone.

Adżiwika

Adżiwika została założona przez Makkhali Gosalę , był to ruch Śramada i główny rywal wczesnego buddyzmu i dżinizmu .

Być może kiedyś istniały oryginalne pisma szkoły filozofii Ājīvika, ale są one obecnie niedostępne i prawdopodobnie zaginęły. Ich teorie zostały zaczerpnięte ze wzmianek o adżiwikach w wtórnych źródłach starożytnej hinduskiej literatury indyjskiej, szczególnie tych o dżinizmie i buddyzmie, które polemicznie krytykowały adżiwików. Szkoła Ājīvika znana jest z doktryny Niyati o absolutnym determinizmie (losie), założeniu, że nie ma wolnej woli, że wszystko, co się wydarzyło, dzieje się i wydarzy jest całkowicie z góry przesądzone i jest funkcją kosmicznych zasad. Adżiwika uważał doktrynę karmy za błąd. Adżiwikowie byli ateistami i odrzucali autorytet Wed , ale wierzyli, że w każdej żywej istocie jest atman – centralna przesłanka hinduizmu i dżinizmu.

Adżnian

Ajñana była szkołą Śramaṇa radykalnego indyjskiego sceptycyzmu i rywalem wczesnego buddyzmu i dżinizmu. Utrzymywali, że niemożliwe jest uzyskanie wiedzy o naturze metafizycznej lub ustalenie prawdziwości twierdzeń filozoficznych; a nawet jeśli wiedza była możliwa, była bezużyteczna i niekorzystna dla ostatecznego zbawienia. Postrzegano ich jako sofistów, którzy specjalizowali się w obalaniu bez propagowania żadnej własnej pozytywnej doktryny. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. ok. 800), autor sceptycznej pracy zatytułowanej Tattvopaplavasiṃha („Lew, który pożera wszystkie kategorie”/„Rozstrojenie wszystkich zasad”), był postrzegany jako ważny filozof ajñany.

filozofie buddyjskie

Buddyjski uniwersytet i klasztor Nalanda był głównym ośrodkiem nauki w Indiach od V wieku n.e. 1200.
Mnisi debatujący w klasztorze Sera , Tybet, 2013

Filozofia buddyjska zaczyna się od myśli Gautamy Buddy (fl. między VI a IV wiekiem p.n.e.) i jest zachowana we wczesnych tekstach buddyjskich . Ogólnie odnosi się do dociekań filozoficznych, które rozwinęły się w różnych szkołach buddyjskich w Indiach, a później rozprzestrzeniły się po Azji jedwabnym szlakiem . Myśl buddyjska jest transregionalna i transkulturowa. Jest to dominująca tradycja filozoficzna w Tybecie i krajach Azji Południowo-Wschodniej, takich jak Sri Lanka i Birma .

Główną troską buddyzmu jest kwestia soteriologii, definiowana jako wolność od dukkha (niepokoju). Ponieważ nieznajomość prawdziwej natury rzeczy jest uważana za jeden z korzeni cierpienia, myśliciele buddyjscy zajmowali się kwestiami filozoficznymi związanymi z epistemologią i wykorzystaniem rozumu. Kluczowe koncepcje buddyjskie obejmują Cztery Szlachetne Prawdy , Anatta (nie-ja), krytykę stałej tożsamości osobistej , przemijanie wszystkich rzeczy ( Anicca ) oraz pewien sceptycyzm w kwestii metafizycznych kwestii . Myśliciele buddyjscy w Indiach, a następnie w Azji Wschodniej zajmowali się tak różnymi tematami, jak fenomenologia , etyka , ontologia , epistemologia , logika i filozofia czasu .

Późniejsze tradycje filozofii buddyjskiej rozwinęły złożoną psychologię fenomenologiczną zwaną „ Abhidharmą ”. Filozofowie mahajany, tacy jak Nagardżuna i Wasubandhu, rozwinęli teorie śunjaty (pustki wszystkich zjawisk) i widźnapti-matry (tylko wygląd), formy fenomenologii lub transcendentalnego idealizmu . Szkoła Dignāga (ok. 480–540) w Pramāṇa promowała złożoną formę epistemologii i logiki buddyjskiej . Tradycja ta przyczyniła się do tak zwanego „zwrotu epistemologicznego” w filozofii indyjskiej. Dzięki pracy Dharmakirti ta tradycja logiki buddyjskiej stała się głównym systemem epistemologicznym używanym w filozofii i debacie buddyzmu tybetańskiego .

Po zniknięciu buddyzmu z Indii, te tradycje filozoficzne nadal rozwijać się w buddyjskich , East buddyjskich Azji i Theravada buddyjskich tradycji. W Tybecie tradycja indyjska była nadal rozwijana dzięki pracy takich myślicieli jak Sakja Pandita , Congkhapa i Ju Mipham . W Chinach nowe osiągnięcia były prowadzone przez myślicieli, takich jak Xuangzang, który napisał nowe prace o Yogacara , Zhiyi, który założył szkołę Tiantai i rozwinął nową teorię Madhjamaki i Guifeng Zongmi, który pisał o Huayan i Zen .

modernizm buddyjski

Hu Shih i DT Suzuki podczas wizyty w Chinach w 1934 roku

Okres nowożytny był świadkiem powstania modernizmu buddyjskiego i buddyzmu humanistycznego pod wpływem zachodnich wpływów oraz rozwoju buddyzmu zachodniego z wpływami współczesnej psychologii i filozofii zachodniej. Ważnymi przedstawicielami modernizmu buddyjskiego są Anagarika Dharmapala (1864-1933) i amerykański konwertyta Henry Steel Olcott , chińscy moderniści Taixu (1890-1947) i Yin Shun (1906-2005), uczony Zen DT Suzuki i tybetański Gendün Chöphel ( 1903-1951). Buddyjski modernizm odnosi się do „form buddyzmu, które wyłoniły się z zaangażowania z dominującymi kulturowymi i intelektualnymi siłami nowoczesności”. Siły, które wpłynęły na modernistów, takie jak Dhammapala i Yin Shun, obejmowały wartości Oświecenia i Zachodnią Naukę. W latach 50. wpływowy indyjski przywódca Dalitów BR Ambedkar założył ruch neobuddyjski, który kładł nacisk na reformy społeczne i polityczne.

Buddyjska modernizm obejmuje różne ruchy, takie jak buddyzm Humanistycznej , buddyzmu Świeckiego , w ruchu Vipassana i Zaangażowany buddyzmu . Chiński buddyzm humanistyczny lub „buddyzm dla ludzkiego życia” ( chiński : 人生佛教 ; pinyin : rénshēng fójiao ), który miał być wolny od wierzeń nadprzyrodzonych, był również wpływową formą współczesnego buddyzmu w Azji.

Filozofia Sikhów

Sikhizm to indyjska religia opracowana przez Guru Nanaka (1469-1539) w regionie Pendżab w czasach Mogołów . Ich głównym świętym tekstem jest Guru Granth Sahib . Podstawowe wierzenia obejmują ciągłą duchową medytację imienia Boga , kierowanie się Guru zamiast ulegania kapryśności, prowadzenie życia rodzinnego zamiast monastycyzmu, prawdomówność dharam (prawość, obowiązek moralny), równość wszystkich ludzi i wierząc w łaskę Bożą. Kluczowe koncepcje to Simran , Sewa , Trzy Filary Sikhizmu i Pięciu Złodziei .

Nowoczesna filozofia indyjska

W odpowiedzi na kolonializm i ich kontakt z zachodnią filozofią , XIX-wieczni Indianie opracowali nowe sposoby myślenia zwane obecnie neo-wedantą i hinduskim modernizmem. Ich idee koncentrowały się na uniwersalności filozofii indyjskiej (zwłaszcza wedanty) i jedności różnych religii. To właśnie w tym okresie hinduscy moderniści zaprezentowali jeden wyidealizowany i zjednoczony „ hinduizm ”. przykładem jest filozofia Advaita Vedanta . Byli także pod wpływem idei zachodnich. Pierwszy z tych ruchów było to, że z Brahmo Samadź z Ram Mohan Roy (1772-1833). Swami Vivekananda (1863-1902) był bardzo wpływowy w rozwoju hinduskich ruchów reformatorskich i w przenoszeniu światopoglądu na Zachód. Dzięki pracy Hindusów, takich jak Vivekananda, a także ludzi z Zachodu, takich jak zwolennicy społeczeństwa teozoficznego , współczesna myśl hinduska wpłynęła również na kulturę zachodnią.

zobacz też: Hinduizm na Zachodzie

Myśl polityczna hinduskiego nacjonalizmu jest także kolejnym ważnym nurtem we współczesnej myśli indyjskiej. Prace Mahatmy Gandhiego , Deendayala Upadhyaya , Rabindranatha Tagore , Aurobindo , Krishna Chandra Bhattacharyi i Sarvepalli Radhakrishnana wywarły duży wpływ na współczesną filozofię indyjską.

Dżinizm miał również swoich współczesnych interpretatorów i obrońców, takich jak Virchand Gandhi , Champat Rai Jain i Shrimad Rajchandra (znany jako duchowy przewodnik Mahatmy Gandhiego ).

Filozofie wschodnioazjatyckie

Jedna z głównych sal Guozijian (Imperial College) w centrum Pekinu , najwyższej instytucji szkolnictwa wyższego w przednowoczesnych Chinach

chiński

Wschodnioazjatycka myśl filozoficzna rozpoczęła się w starożytnych Chinach , a chińska filozofia rozpoczęła się w okresie zachodniej dynastii Zhou oraz w okresach po jej upadku, kiedy rozkwitła „ Sto szkół myśli ” (VI w. do 221 p.n.e.). Okres ten charakteryzował się znaczącym rozwojem intelektualnym i kulturowym, w którym powstały główne chińskie szkoły filozoficzne ( konfucjanizm , legalizm i taoizm ), jak również liczne mniej wpływowe szkoły ( mohizm , szkoła imion , szkoła yin yang ). Te tradycje filozoficzne rozwinęły teorie metafizyczne, polityczne i etyczne, które wraz z buddyzmem chińskim wywarły bezpośredni wpływ na resztę sfery kulturowej Azji Wschodniej . Buddyzm zaczął pojawiać się w Chinach za czasów dynastii Han (206 p.n.e.–220 n.e.), poprzez stopniowy przekaz Jedwabnego Szlaku i stopniowo rozwijał odrębne chińskie formy (takie jak Chan/ Zen ).

konfucjanizm

Konfucjanizm ( Kǒngjiào — „doktryna Konfucjusza”), znany również jako „Ruizm” ( Rújiào — „doktryna uczonych”), jest chińskim systemem filozoficznym o zastosowaniach rytualnych, moralnych i religijnych. Tradycja rozwijała się wokół nauk Konfucjusza ( Kǒng Fūzǐ , 孔夫子, „Master Kong”, 551-479 pne), który uważał się za przekazującego wartości i teologię przodków przed nim. Inni wpływowi klasyczni filozofowie konfucjańscy to Mencjusz i Xun Kuang, którzy słynnie nie zgadzali się z wrodzoną moralną naturą człowieka.

Konfucjanizm koncentruje się na wartościach humanistycznych, takich jak harmonia rodzinna i społeczna, synowska pobożność (孝, xiào ), Rén (仁, „życzliwość” lub „humanitarność”) i (禮/礼), który jest systemem rytualnych norm określających sposób powinni działać zgodnie z prawem Nieba. Konfucjanizm tradycyjnie utrzymuje, że wartości te opierają się na transcendentnej zasadzie znanej jako Niebo ( Tian天), a także obejmuje wiarę w duchy lub bogów ( shen ).

Konfucjanizm był główną ideologią państwa cesarskiego za czasów dynastii Han (206 p.n.e.–220 n.e.) i został odrodzony jako neokonfucjanizm za czasów dynastii Tang (618–907). Podczas późniejszych chińskich dynastii, takich jak dynastia Song (960–1297) i dynastia Ming (1368–1644), a także w koreańskiej dynastii Joseon (1392–1897) odradzający się neokonfucjanizm kierowany przez takich myślicieli, jak Zhu Xi (1130–1200). ) i Wang Yangming (1472–1529) stały się dominującą szkołą myślenia i były promowane przez państwo cesarskie. Począwszy od dynastii Song , klasyka konfucjańska była podstawą egzaminów cesarskich i stała się rdzeniem filozofii klasy uczonych i urzędników . Konfucjanizm doznał niepowodzeń w XX wieku, ale ostatnio przechodzi odrodzenie, które określa się mianem Nowego Konfucjanizmu .

Tradycyjnie kultury wschodnioazjatyckie i kraje w sferze kulturowej są pod silnym wpływem konfucjanizmu, w tym Chiny kontynentalne , Hongkong , Makau , Japonia , Korea , Tajwan i Wietnam, a także różne terytoria zamorskie zasiedlone głównie przez Chińczyków zamorskich , takich jak Singapur .

Legalizm

Legalizm ( pinyin : Fǎjiā; szkoła „metod” lub „standardów”) był tradycją filozoficzną, która skupiała się na prawach, realpolitik i zarządzaniu biurokratycznym. W dużej mierze ignorując moralność lub wyidealizowane poglądy na temat tego, jak powinno wyglądać społeczeństwo, skupili się na pragmatycznym rządzie poprzez władzę autokraty i państwa . Ich celem było osiągnięcie większego porządku, bezpieczeństwa i stabilności. Początkowo byli pod wpływem idei Mohist. Kluczową postacią tej szkoły był administrator i filozof polityczny Shen Buhai (ok. 400-337 p.n.e.). Inna centralna postać, Shang Yang (390-338 p.n.e.), był czołowym mężem stanu i reformatorem, który przekształcił państwo Qin w dominującą potęgę, która podbiła resztę Chin w 221 p.n.e. Następca Shena, Han Fei (ok. 280-233 p.n.e.) zsyntetyzował myśl innych legalistów w swoim tytułowym tekście, Han Feizi , jednym z najbardziej wpływowych tekstów legalistycznych, który był używany przez kolejnych chińskich mężów stanu i władców jako przewodnik dla mężów stanu i biurokratyczna organizacja państwa imperialnego.

moizm

Mohism ( Mòjiā ; „Szkoła Mo”), została założona przez Mozi (ok. 470-391 pne) i jego uczniów. Była główną szkołą myśli i rywalem konfucjanizmu i taoizmu w okresie Wiosny i Jesieni oraz Walczących Państw (ok. 770-221 p.n.e.). Głównym tekstem szkoły jest Mozi (książka) . Myśl administracyjna mohizmu została później wchłonięta przez legalizm, ich etyka została wchłonięta przez konfucjanizm, a jego księgi zostały również włączone do kanonu taoistycznego , ponieważ po epoce dynastii Qin muzycy prawie zniknęli jako niezależna szkoła .

Moizm jest najbardziej znany z idei „bezstronnej opieki” ( chiński : 兼愛 ; pinyin : jiān ài ; dosłownie: „włączająca miłość / opieka”). Według Mistrza Mo osoby powinny jednakowo dbać o wszystkie inne osoby, niezależnie od ich rzeczywistego stosunku do nich. Mo opowiadał się również za bezstronną merytokracją w rządzie, która powinna opierać się na talencie, a nie na pokrewieństwie. Mozi był przeciwny konfucjańskiemu rytualizmowi, zamiast tego kładł nacisk na pragmatyczne przetrwanie poprzez rolnictwo, fortyfikację i sztukę państwową . Tradycja jest niespójna, a ludzie potrzebują ekstratradycyjnego przewodnika, aby określić, które tradycje są akceptowalne. Przewodnik moralny musi następnie promować i zachęcać do zachowań społecznych, które maksymalizują ogólne korzyści. Jako motywację dla swojej teorii Mozi przedstawił Wolę Nieba , ale zamiast być religijną, jego filozofia jest paralelą utylitaryzmu .

Mohism był również związany i pod wpływem odrębnej szkoły filozoficznej znanej jako Szkoła Imion ( Míngjiā ; znana również jako „Logicians”), która skupiała się na filozofii języka , definicji i logiki .

Taoizm

Taoizm (lub taoizm) to termin określający różne filozofie i systemy religijne, które podkreślają harmonię z Tao ( chiń .: 道; pinyin : Dào ; dosłownie: „Droga”), które jest postrzegane jako zasada, która jest źródłem, wzorem i substancja wszystkiego, co istnieje. Taoizm ma tendencję do podkreślania cnót, takich jak wu wei (działanie bez wysiłku), ziran (naturalność), pu (prostota) i spontaniczność, kładąc mniejszy nacisk na normy i rytuały (w przeciwieństwie do konfucjanizmu). Osiągnięcia nieśmiertelności poprzez alchemii zewnętrznej ( waidan ) i alchemii wewnętrznej ( neidan ) był ważnym celem dla wielu Taoistów historycznie.

Wczesne formy taoizmu rozwinęły się w IV wieku p.n.e. pod wpływem teorii kosmologicznych Szkoły Przyrodników i I Ching . Szkoła Przyrodników lub Yin-yang była kolejną szkołą filozoficzną, która łączyła koncepcje yin-yang i Pięciu Elementów ; Zou Yan jest uważany za założyciela.

Za kluczowe teksty tradycji uważa się Dao De Jing ( Tao-Te-Ching, ok. IV w. p.n.e.), tradycyjnie przypisywane Laozi , oraz Nan Hua Jing ( Zhuang Zi ). Pierwsza zorganizowana forma taoizmu, szkoła Tianshi (Niebiańskich Mistrzów) powstała w II wieku n.e. Neotaoizm ( „głęboki learning”, także „neo-taoizm”) był głównym ruch filozoficzny wpływem konfucjańskiej stypendium, które koncentrowały się na interpretacji Yijing , Daodejing , i Zhuangzi i które rozkwitły podczas trzeciego do szóstego wieku ne. Najważniejszymi filozofami tego ruchu byli He Yan , Wang Bi , Siedmiu Mędrców z Bambusowego Gaju , Ge Hong i Guo Xiang . Myśliciele tacy jak He Yan i Wang Bi skupili się na głębokiej naturze Tao, której najlepszym przykładem jest określenie „Wu” (nicość, nieistnienie, negatywność).

Inne szkoły zyskały na znaczeniu w historii Chin, takie jak szkoła Shangqing za dynastii Tang (618–907), szkoła Lingbao za dynastii Song (960–1279) oraz szkoła Quanzhen, które rozwijały się w XIII–XIV wieku i podczas dynastii Yuan . Późniejsze tradycje taoistyczne były również pod wpływem buddyzmu chińskiego .

Nowoczesna filozofia Azji Wschodniej

chiński

Xiong Shili około 1960

Współczesna myśl chińska jest ogólnie postrzegana jako zakorzeniona w klasycznym konfucjanizmie ( Jingxue ), neokonfucjanizmie ( Lixue ), buddyzmie, taoizmie i Xixue („Nauce zachodniej”, która powstała pod koniec dynastii Ming ).

Wojna opiumowa w latach 1839–42 zapoczątkowała zachodnie i japońskie inwazje oraz upokarzającą dla chińskich myślicieli eksploatację Chin. Pod koniec XIX i na początku XX wieku chińscy myśliciele, tacy jak Zhang Zhidong, szukali zachodniej wiedzy praktycznej jako sposobu na zachowanie tradycyjnej chińskiej kultury, doktryny, którą określił jako „chińską naukę jako substancję, a zachodnią naukę jako funkcję” ( Zhongti Xiyong ).

W międzyczasie tradycjonaliści starali się ożywić i wzmocnić tradycyjne chińskie szkoły filozoficzne. Chińska myśl buddyjska była promowana przez myślicieli takich jak Yang Rensan i Ou-Yang Jingwu, podczas gdy innym wpływowym ruchem jest Nowy Konfucjanizm (chiński: 新儒家; pinyin : xīn rú jiā ). Nowy konfucjanizm to tradycjonalistyczne odrodzenie myśli konfucjańskiej w Chinach, zapoczątkowane w XX-wiecznych republikańskich Chinach, które jest również kojarzone z Nowym Konserwatyzmem . Kluczowymi nowymi konfucjankami pierwszego pokolenia są Xiong Shili i Fung Youlan . Drugie pokolenie (1950-1979) obejmuje osoby takie jak Tang Junyi , Mou Zongsan i Xu Fuguan , wszyscy trzej uczniowie Xiong Shili. Wraz z Zhang Junmai drugie pokolenie opublikowało Nowy Manifest Konfucjański w 1958 roku.

język japoński

Fukuzawa Yukichi (1862) kluczowy działacz na rzecz praw obywatelskich i myśliciel liberalny

Współczesna myśl japońska jest pod silnym wpływem zachodniej nauki i filozofii. Szybka modernizacja Japonii była częściowo wspomagana przez wczesne studia nad nauką zachodnią (znaną jako Rangaku ) w okresie Edo (1603-1868). Innym ruchem intelektualnym w okresie Edo był Kokugaku (studia narodowe), który starał się skoncentrować na badaniu starożytnej japońskiej myśli, tekstów klasycznych i kultury ponad i przeciw obcym kulturom chińskim i buddyjskim. Kluczową postacią tego ruchu jest Motoori Norinaga (1730–1801), który przekonywał, że istotą klasycznej literatury i kultury japońskiej jest zmysł zwany mono no świadomy („smutek z przemijania”).

W okresie Meiji (1868–1912) modernistyczne społeczeństwo intelektualne Meikusha (Meiji 6, powstałe w 1874 r.) promowało europejską myśl oświeceniową . Filozofowie Meirokusha, tacy jak Mori Arinori , Nishi Amane i Fukuzawa Yukichi, szukali sposobów na połączenie zachodnich idei z japońską kulturą i wartościami. Okres Shōwa (1926-1989) przyniósł wzrost Shinto państwowego i japońskiego nacjonalizmu .

Na japońską filozofię buddyjską wpłynęły prace szkoły z Kioto, która czerpała z zachodnich filozofów (zwłaszcza filozofii niemieckiej) i myśli buddyjskiej i obejmowała Kitaro Nishidę , Keiji Nishitani , Hajime Tanabe i Masao Abe . Najważniejszym nurtem japońskiej myśli buddyjskiej po utworzeniu szkoły z Kioto jest buddyzm krytyczny , który sprzeciwia się kilku koncepcjom mahajany, takim jak natura Buddy i oryginalne oświecenie .

koreański

Dżucze, zazwyczaj tłumaczone jako „samodzielności”, jest oficjalnym polityczna ideologia z Korei Północnej , opisany przez reżim jako Kim Ir Sen «Original, genialny i rewolucyjny wkład do myśli narodowej i międzynarodowej» „s. Pomysł głosi, że jednostka jest „panem swojego przeznaczenia” i że północnokoreańskie masy mają działać jako „mistrzowie rewolucji i budownictwa”.

Syntezy filozofii Wschodu i Zachodu

Nowoczesny

W epoce nowożytnej podejmowano wiele prób integracji zachodnich i wschodnich tradycji filozoficznych.

Arthur Schopenhauer rozwinął filozofię, która była zasadniczo syntezą hinduizmu z myślą zachodnią. Przewidywał, że Upaniszady (pierwotne pisma hinduistyczne ) będą miały znacznie większy wpływ na Zachodzie niż miały. Jednak Schopenhauer pracował z bardzo wadliwymi wczesnymi tłumaczeniami (a czasami tłumaczeniami drugiego stopnia) i wielu uważa, że ​​niekoniecznie dokładnie pojął wschodnie filozofie, które go interesowały.

Ostatnie próby włączenia zachodnią filozofię na myśli Wschodniej obejmują Szkoła Kioto filozofów, którzy połączyli fenomenologię z Husserla ze spostrzeżeń buddyzmu zen . Watsuji Tetsurô , dwudziestowieczny filozof japoński, próbował połączyć prace Sørena Kierkegaarda , Nietzschego i Heideggera z filozofiami Wschodu. Niektórzy twierdzą, że w filozofii Heideggera istnieje również wyraźny element wschodni . W większości nie jest to wyraźnie wyrażone w filozofii Heideggera, z wyjątkiem dialogu między Japończykiem a pytającym. Heidegger spędził trochę czasu na próbach przetłumaczenia Tao Te Ching na niemiecki, pracując ze swoim chińskim uczniem Paulem Hsaio. Twierdzono również, że znaczna część późniejszej filozofii Heideggera, szczególnie świętość bycia, wykazuje wyraźne podobieństwo do idei taoistycznych. Istnieją wyraźne podobieństwa między Heideggerem a pracą Szkoły z Kioto i ostatecznie można odczytać, że filozofia Heideggera jest próbą „zwrócenia się na wschód” w odpowiedzi na kryzys cywilizacji zachodniej. To jednak tylko interpretacja.

XX-wieczny hinduski guru Sri Aurobindo był pod wpływem niemieckiego idealizmu, a jego integralna joga jest uważana za syntezę myśli Wschodu i Zachodu. Pisma niemieckiego fenomenologa Jeana Gebsera o historii świadomości odnosiły się do nowej świadomości planetarnej, która wypełniłaby tę lukę. Zwolenników tych dwóch autorów często łączy się pod pojęciem Myśl integralna.

Po rewolucji Xinhai w 1911 roku i do końca dynastii Qing , Ruch Czwartego Maja starali się całkowicie znieść stare imperialne instytucje i praktyki Chinach (jak w starym systemie służby cywilnej). W tym okresie istniały dwa główne nurty filozoficzne. Jeden był antytradycyjny i promował zachodnią naukę i idee. Kluczową postacią tego antytradycyjnego nurtu był Yan Fu (1853–1921), który tłumaczył różne zachodnie dzieła filozoficzne, w tym Bogactwo narodów Smitha i O wolności Milla . Były też próby włączenia zachodnich idei demokracji i republikanizmu do chińskiej filozofii politycznej, zwłaszcza przez Sun Yat-sena (1866-1925) na początku XX wieku. Innym wpływowym współczesnym filozofem chińskim był Hu Shih , który był studentem Johna Deweya na Uniwersytecie Columbia i który promował pewną formę pragmatyzmu.

Wpływ marksizmu na współczesną chińską myśl polityczną jest ogromny, zwłaszcza dzięki pracy Mao Zedonga , najsłynniejszego myśliciela chińskiej filozofii marksistowskiej . Maoizm to chińska filozofia marksistowska oparta na naukach XX-wiecznego przywódcy rewolucyjnej Komunistycznej Partii Chin Mao Zedonga . Opiera się częściowo na wcześniejszych teoriach Marksa i Lenina, ale odrzuca miejski proletariat i leninowski nacisk na ciężką industrializację na rzecz rewolucji wspieranej przez chłopstwo i zdecentralizowanej gospodarki rolnej opartej na wielu kolektywnie pracujących gospodarstwach. Obecny rząd Chińskiej Republiki Ludowej nadal popiera pragmatyczną formę socjalizmu jako swoją oficjalną ideologię partyjną, którą nazywa socjalizmem o chińskich cechach . Kiedy rządy przejęła Komunistyczna Partia Chin , poprzednie szkoły myślenia, takie jak taoizm i konfucjanizm (z wyjątkiem legalizmu ), zostały potępione jako zacofane, a później oczyszczone podczas przemocy Rewolucji Kulturalnej, która doprowadziła do zniszczenia wielu taoistycznych i buddyjskich świątyń i instytucji.

Szwajcarski psycholog Carl Jung był pod silnym wpływem I Ching (Księga Przemian), starożytnego chińskiego tekstu pochodzącego z epoki brązu Shang (ok. 1700–1050 p.n.e.). Wykorzystuje system Yin i Yang, które umieszcza w heksagramach dla celów wróżenia. Idea synchroniczności Carla Junga zmierza w kierunku wschodniego poglądu na przyczynowość , jak stwierdza w przedmowie do przekładu I Ching Richarda Wilhelma . Wyjaśnia, że ​​chińskie spojrzenie na świat nie opiera się na nauce, jaką zna Zachód, ale na przypadku.

Krytyka

Niektórzy myśliciele zachodni twierdzą, że filozofia jako taka jest charakterystyczna tylko dla kultur zachodnich. Niemiecki filozof Martin Heidegger miał nawet powiedzieć, że tylko języki grecki i niemiecki nadają się do filozofowania. Na zachodnich uniwersytetach nadal powszechne jest nauczanie wyłącznie zachodniej filozofii i całkowite ignorowanie filozofii azjatyckiej lub uznawanie za właściwą „filozofię” tylko nowszych, zachodnich, azjatyckich myśli. Carine Defoort, sama specjalistka od myśli chińskiej, zaoferowała poparcie dla takiego „rodzinnego” poglądu na filozofię, podczas gdy Rein Raud przedstawił argument przeciwko niemu i zaproponował bardziej elastyczną definicję filozofii, która obejmowałaby zarówno myśl zachodnią, jak i azjatycką na równych prawach. warunki. W odpowiedzi Ouyang Min twierdzi, że właściwa filozofia jest zachodnią praktyką kulturową i zasadniczo różni się od zhexue , co mają Chińczycy, chociaż zhexue (pierwotnie tetsugaku ) jest w rzeczywistości neologizmem ukutym w 1873 roku przez Nishi Amane w celu opisania zachodniej filozofii jako przeciwieństwa do tradycyjnej myśli azjatyckiej.

Według brytyjskiej filozofki Victorii S. Harrison kategoria „filozofia wschodnia”, podobnie jak „filozofia azjatycka” i „filozofia wschodnia”, jest wytworem XIX-wiecznej nauki Zachodu i nie istniała ani w Azji Wschodniej, ani w Indiach. Dzieje się tak dlatego, że w Azji nie ma jednej zunifikowanej tradycji filozoficznej o jednym korzeniu, ale różne tradycje autonomiczne, które na przestrzeni czasu stykały się ze sobą.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane
Źródła internetowe

Zewnętrzne linki