Ekofeminizm - Ecofeminism

Ekofeminizm jest gałęzią feminizmu, która postrzega ekologię i relacje między kobietami a ziemią jako fundament swojej analizy i praktyki. Myśliciele ekofeministyczne odwołują się do koncepcji płci, aby analizować relacje między człowiekiem a światem przyrody. Termin ten został ukuty przez francuską pisarkę Françoise d'Eaubonne w swojej książce Le Féminisme ou la Mort (1974). Teoria ekofeministyczna potwierdza feministyczną perspektywę Zielonej polityki, która wzywa do egalitarnego, opartego na współpracy społeczeństwa, w którym nie ma jednej dominującej grupy. Obecnie istnieje kilka gałęzi ekofeminizmu o różnych podejściach i analizach, w tym ekofeminizm liberalny, ekofeminizm duchowy/kulturowy i ekofeminizm społeczny/socjalistyczny (lub ekofeminizm materialistyczny). Interpretacje ekofeminizmu i jego zastosowania do myśli społecznej obejmują sztukę ekofeministyczną , sprawiedliwość społeczną i filozofię polityczną , religię, współczesny feminizm i poezję.

Analiza ekofeministyczna bada powiązania między kobietami a naturą w kulturze, ekonomii, religii, polityce, literaturze i ikonografii oraz zajmuje się paralelami między uciskiem natury a uciskiem kobiet. Te podobieństwa obejmują, ale nie ograniczają się do postrzegania kobiet i natury jako własności, postrzegania mężczyzn jako kuratorów kultury, a kobiet jako kuratorów przyrody oraz tego, jak mężczyźni dominują nad kobietami, a ludzie dominują nad naturą. Ekofeminizm podkreśla, że ​​należy szanować zarówno kobiety, jak i naturę.

Chociaż zakres analizy ekofeministycznej jest dynamiczny, amerykańska pisarka i ekofeministka Charlene Spretnak zaproponowała jeden sposób kategoryzacji pracy ekofeministycznej: 1) poprzez badanie teorii politycznej i historii; 2) poprzez wiarę i naukę religii opartych na przyrodzie ; 3) poprzez ekologię .

Przegląd

Podczas gdy aktywistki i myślicielki na całym świecie wyłoniły się z różnych perspektyw ekofeminizmu, studia akademickie nad ekofeminizmem zostały zdominowane przez uniwersytety północnoamerykańskie. Tak więc w eseju z 1993 roku zatytułowanym „Ekofeminizm: w kierunku globalnej sprawiedliwości i zdrowia planetarnego” autorki Greta Gaard i Lori Gruen zarysowują to, co nazywają „szkieletem ekofeministycznym”. Esej dostarcza wielu danych i statystyk, oprócz zarysowania teoretycznych aspektów krytyki ekofeministycznej. Opisane ramy mają na celu ustalenie sposobów postrzegania i rozumienia naszych obecnych sytuacji na świecie, abyśmy mogli lepiej zrozumieć, w jaki sposób doszliśmy do tego punktu i co można zrobić, aby złagodzić bolączki.

Opierając się na pracy badaczy z Ameryki Północnej, Rosemary Ruether i Carolyn Merchant , Gaard i Gruen twierdzą, że istnieją cztery strony tej struktury:

  1. Mechanistyczny materialista model wszechświata, które wynikały z rewolucji naukowej i późniejszej redukcji wszystkich rzeczy w zwykłych zasobów być zoptymalizowane, martwą materią obojętny być używany.
  2. Powstanie religii patriarchalnych i ustanowienie przez nie hierarchii płci wraz z zaprzeczeniem immanentnej boskości.
  3. Dualizmy jaźni i innych oraz związana z nimi wrodzona etyka władzy i dominacji.
  4. Kapitalizm i jego deklarowana wewnętrzna potrzeba wyzysku, niszczenia i instrumentalizacji zwierząt, ziemi i ludzi wyłącznie w celu tworzenia bogactwa .

Utrzymują, że te cztery czynniki doprowadziły nas do tego, co ekofeministki postrzegają jako „separację między naturą a kulturą”, która jest dla nich źródłem naszych planetarnych chorób.

Ekofeminizm rozwinął się z trosk anarchofeministycznych, znosząc wszelkie formy dominacji, skupiając się na opresyjnym charakterze stosunku ludzkości do świata przyrody. Według Françoise d'Eaubonne w swojej książce Le Féminisme ou la Mort (1974) ekofeminizm wiąże opresję i dominację wszystkich marginalizowanych grup (kobiet, osób kolorowych, dzieci, biednych) z uciskiem i dominacją natury (zwierząt, ziemia, woda, powietrze itp.). W książce autor dowodzi, że ucisk, dominacja, wyzysk i kolonizacja ze strony zachodniego społeczeństwa patriarchalnego bezpośrednio spowodowały nieodwracalne szkody w środowisku. Françoise d'Eaubonne była aktywistką i organizatorką, a jej pisarstwo zachęcało do wykorzenienia wszelkiej niesprawiedliwości społecznej, nie tylko niesprawiedliwości wobec kobiet i środowiska.

Tradycja ta obejmuje szereg wpływowych tekstów, w tym: Kobiety i natura ( Susan Griffin 1978), Śmierć natury ( Carolyn Merchant 1980) i Gyn/Ekologia ( Mary Daly 1978). Teksty te pomogły wprowadzić związek między dominacją mężczyzny nad kobietami a dominacją kultury nad naturą. Z tych tekstów feministyczny aktywizm lat 80. łączył idee ekologii i środowiska. Ruchy takie jak National Toxics Campaign, Mothers of East Los Angeles (MELA) i Rdzenni Amerykanie na rzecz czystego środowiska (NACE) były prowadzone przez kobiety poświęcone kwestiom ludzkiego zdrowia i sprawiedliwości środowiskowej. Pisma w tym kręgu dotyczyły ekofeminizmu czerpiącego z polityki Partii Zielonych, ruchów pokojowych i ruchów akcji bezpośredniej .

Płciowa natura

Teoria ekofeministyczna twierdzi, że kapitalizm odzwierciedla jedynie wartości paternalistyczne i patriarchalne. To pojęcie sugeruje, że skutki kapitalizmu nie przyniosły korzyści kobietom i doprowadziły do ​​szkodliwego podziału między naturą a kulturą . W latach siedemdziesiątych wczesne ekofeministki dyskutowały, że rozłam może wyleczyć jedynie kobiecy instynkt wychowania i holistyczna wiedza o procesach natury.

Od tego czasu kilka ekofeministycznych badaczy dokonało rozróżnienia, że ​​nie dlatego, że kobiety są kobiece lub „kobiece”, odnoszą się do natury, ale z powodu podobnych stanów ucisku ze strony tych samych męskich sił dominujących. Marginalizacja jest widoczna w płcią język używany do opisania charakteru, takie jak „Mother Earth” lub „matki natury”, a animalized język używany do opisania kobiet. Niektóre dyskursy łączą kobiety konkretnie ze środowiskiem ze względu na ich tradycyjną rolę społeczną jako opiekunki i opiekunki . Ekofeministki podążające tym tokiem myślenia wierzą, że związki te ilustruje spójność społecznie oznaczonych wartości związanych z „kobiecością”, takich jak wychowanie, które są obecne zarówno wśród kobiet, jak iw przyrodzie.

Alternatywnie, ekofeministka i aktywistka Vandana Shiva napisała, że ​​kobiety mają szczególny związek ze środowiskiem poprzez codzienne interakcje i że ten związek jest niedoceniany. Według Shivy, kobiety w gospodarkach na własne potrzeby, które produkują „bogactwo we współpracy z naturą, są ekspertami we własnym prawie do holistycznej i ekologicznej wiedzy o procesach przyrody”. Wskazuje ona, że ​​„te alternatywne sposoby poznania, zorientowane na korzyści społeczne i potrzeby utrzymania, nie są uznawane przez kapitalistyczny paradygmat redukcjonizmu , ponieważ nie dostrzega on wzajemnych powiązań natury ani związku życia kobiet, pracy i wiedza z tworzeniem bogactwa (23)". Shiva obwinia za to niepowodzenie zachodnie patriarchalne postrzeganie rozwoju i postępu. Według Shivy patriarchat określił kobiety, przyrodę i inne grupy, które nie rozwijają gospodarki, jako „nieproduktywne”. Podobnie australijska ekofeministka Ariel Salleh pogłębia to materialistyczne ekofeministyczne podejście w dialogu z zieloną polityką, ekosocjalizmem , inżynierią genetyczną i polityką klimatyczną.

Koncepcje

Współczesna nauka i ekofeminizm

W Ecofeminism (1993) autorki Vandana Shiva i Maria Mies rozważają współczesną naukę i jej akceptację jako uniwersalny i wolny od wartości system. Postrzegają dominujący nurt nowoczesnej nauki nie jako obiektywną naukę, ale jako projekcję wartości zachodnich mężczyzn. Przywilej określania tego, co uważa się za wiedzę naukową i jej wykorzystania, był kontrolowany przez ludzi i przez większą część historii ograniczał się do nich. Istnieje wiele przykładów, w tym medykalizacja porodu i industrializacja rozmnażania roślin .

W literaturze ekofeministycznej powszechne jest twierdzenie, że struktury patriarchalne uzasadniają swoją dominację poprzez binarną opozycję, do której należą między innymi: niebo /ziemia, umysł/ciało, mężczyzna / kobieta , człowiek/zwierzę, duch/materia, kultura/natura i biel. /nie-biały . Ich zdaniem ucisk jest wzmacniany przez przyjmowanie prawdy w tych plikach binarnych, której fakty są kwestionowane, i wpajanie im jako „cudownych do oglądania” poprzez to, co uważają za konstrukty religijne i naukowe.

Ekofeminizm wegetariański

Zastosowanie ekofeminizmu do praw zwierząt ustanowiło ekofeminizm wegetariański , który twierdzi, że „pominięcie ucisku zwierząt w analizach feministycznych i ekofeministycznych… jest niezgodne z aktywistycznymi i filozoficznymi podstawami obu feminizmu (jako „ruchu na rzecz położenia kresu wszelkim formom ucisku” ) i ekofeminizm”. Wprowadza w życie „ osobiste jest polityczne ”, ponieważ wiele ekofeministek uważa, że ​​„jedzenie mięsa jest formą patriarchalnej dominacji… co sugeruje związek między męską przemocą a dietą opartą na mięsie”. Podczas wywiadu z 1995 roku dla On the Issues, Carol J. Adams stwierdziła: „Męskość jest budowana w naszej kulturze po części przez dostęp do jedzenia mięsa i kontrolę innych ciał, niezależnie od tego, czy są to kobiety, czy zwierzęta”. Według Adamsa: „Nie możemy działać na rzecz sprawiedliwości i kwestionować ucisk natury bez zrozumienia, że ​​najczęstszym sposobem, w jaki wchodzimy w interakcję z naturą, jest jedzenie zwierząt”. Ekofeminizm wegetariański łączy sympatię z analizą kultury i polityki w celu udoskonalenia systemu etyki i działania.

Materialistyczny ekofeminizm

Kluczowymi uczonymi-aktywistkami w materialistycznym ekofeminizmie są Maria Mies i Veronika Bennholdt-Thomsen z Niemiec; Vandana Shiva w Indiach; Ariel Salleh w Australii; Mary Mellor w Wielkiej Brytanii; i Ana Isla w Peru. Materialistyczny ekofeminizm nie jest powszechnie znany w Ameryce Północnej poza kolektywem czasopism Capitalism Nature Socialism . Materialistyczny pogląd łączy instytucje takie jak praca, władza i własność jako źródło dominacji nad kobietami i naturą. Pomiędzy tymi podmiotami istnieją powiązania ze względu na wartości produkcji i reprodukcji. Ten wymiar ekofeminizmu można również nazwać „feminizmem socjalnym”, „ekofeminizmem socjalistycznym” lub „ekofeminizmem marksistowskim”. Według Carolyn Merchant „społeczny ekofeminizm opowiada się za wyzwoleniem kobiet poprzez obalanie ekonomicznych i społecznych hierarchii, które przekształcają wszystkie aspekty życia w społeczeństwo rynkowe, które dziś atakuje nawet łono”. W tym sensie ekofeminizm dąży do wyeliminowania hierarchii społecznych, które faworyzują produkcję towarów (zdominowaną przez mężczyzn) nad reprodukcją biologiczną i społeczną.

Ekofeminizm duchowy/ekofeminizm kulturowy

Ekofeminizm duchowy to kolejna gałąź ekofeminizmu, popularna wśród autorek ekofeministycznych, takich jak Starhawk , Riane Eisler i Carol J. Adams. Starhawk nazywa to duchowością opartą na ziemi, która uznaje, że Ziemia żyje i że jesteśmy połączoną społecznością. Duchowy ekofeminizm nie jest związany z jedną konkretną religią, ale koncentruje się na wartościach troski, współczucia i niestosowania przemocy. Często ekofeministki odwołują się do bardziej starożytnych tradycji, takich jak kult Gai , Bogini natury i duchowości (zwanej też Matką Ziemią). Wicca i pogaństwo mają szczególny wpływ na duchowy ekofeminizm. Większość kowenów Wicca demonstruje głęboki szacunek dla natury, kobiecy pogląd i dążenie do ustanowienia silnych wartości społeczności.

W swojej książce Radykalna ekologia Carolyn Merchant odnosi się do duchowego ekofeminizmu jako „ekofeminizmu kulturowego”. Według Merchanta ekofeminizm kulturowy „świętuje związek między kobietami a naturą poprzez odrodzenie starożytnych rytuałów skoncentrowanych na kulcie bogini, księżyca, zwierząt i żeńskiego układu rozrodczego”. W tym sensie ekofeministki kulturowe mają tendencję do doceniania intuicji, etyki troski i wzajemnych relacji między człowiekiem a naturą.

Ruchy środowiskowe

Susan A. Mann, ekofeministka i profesor teorii socjologicznej i feministycznej, uważa, że ​​role odegrane przez kobiety w tych aktywizmach stały się początkiem ekofeminizmu w późniejszych wiekach. Mann kojarzy początek ekofeminizmu nie z feministkami, ale z kobietami różnych ras i środowisk klasowych, które łączyły kwestie płci, rasy, klasy i środowiska. Ideał ten jest podtrzymywany przez przekonanie, że w kręgach aktywistów i teorii należy włączyć do dyskusji grupy marginalizowane. We wczesnych ruchach ekologicznych i kobiecych kwestie różnych ras i klas były często rozdzielone.

Od końca XX wieku kobiety działały na rzecz ochrony dzikiej przyrody , żywności, powietrza i wody. Wysiłki te w dużej mierze zależały od postępów w ruchu ekologicznym od wpływowych pisarzy, takich jak Henry David Thoreau , Aldo Leopold , John Muir i Rachel Carson . Podstawowe przykłady działań kobiet w 20 wieku są książki Cicha wiosna Rachel Carson i Refuge autorstwa Terry Tempest Williams .

Ekofeministyczna autorka Karren Warren wymienia esej Aldo Leopolda „ Etyka ziemi ” (1949) jako fundamentalne dzieło dla koncepcji ekofeministycznej, ponieważ Leopold jako pierwszy napisał etykę ziemi, która rozumie wszystkie nie-ludzkie części tej społeczności (zwierzęta, rośliny , ziemia, powietrze, woda) jako równe iw relacji z ludźmi. To wszechstronne zrozumienie środowiska zapoczątkowało współczesny ruch ochrony i pokazało, jak problemy mogą być postrzegane przez ramy opieki.

Kobiety uczestniczyły w ruchach ekologicznych , szczególnie w ochronie i konserwacji, począwszy od końca XIX wieku i trwającej do początku XX wieku.

Ruchy lat 70. i 80.

W Indiach , w stanie Uttarakhand w 1973 roku, kobiety wzięły udział w ruchu Chipko mającym na celu ochronę lasów przed wylesianiem . Do zajmowania drzew stosowano pokojowe taktyki protestacyjne, aby drwale nie mogli ich wyciąć.

W Kenii w 1977 roku Ruch Zielonego Pasa został zainicjowany przez działacza na rzecz środowiska i polityki profesora Wangari Maathai . Jest to prowadzony przez kobiety program sadzenia drzew na obszarach wiejskich , który Maathai zaprojektował, aby zapobiec pustynnieniu na tym obszarze. Program stworzył „ zielony pas ” z co najmniej 1000 drzew wokół wiosek i dał uczestnikom możliwość przejęcia kontroli w swoich społecznościach. W późniejszych latach Ruch Zielonego Pasa był orędownikiem informowania i wzmacniania obywateli poprzez seminaria dla edukacji obywatelskiej i ekologicznej, a także rozliczania przywódców krajowych z ich działań i zaszczepiania w obywatelach sprawczości. Praca Ruchu Zielonego Pasa trwa do dziś.

W 1978 roku w Nowym Jorku matka i ekolog Lois Gibbs poprowadziła swoją społeczność w proteście po odkryciu, że cała ich dzielnica, Love Canal , została zbudowana na toksycznym wysypisku śmieci . Toksyny znajdujące się w ziemi powodowały choroby wśród dzieci i problemy z reprodukcją wśród kobiet, a także wady wrodzone u niemowląt urodzonych przez kobiety w ciąży narażone na działanie toksyn. Ruch Love Canal doprowadził ostatecznie do ewakuacji i relokacji prawie 800 rodzin przez rząd federalny .

W 1980 i 1981 kobiety, takie jak ekofeministka Ynestra King, zorganizowały pokojowy protest w Pentagonie . Kobiety stanęły ramię w ramię, domagając się równych praw (w tym praw społecznych, ekonomicznych, reprodukcyjnych ) oraz zaprzestania militarnych działań władz i wyzysku społeczności (ludzi i środowiska). Ruch ten znany jest jako Akcja Pentagonu Kobiet.

W 1985 roku Katsi Cook uruchomiła Akwesasne Mother's Milk Project . Badanie to zostało sfinansowane przez rząd i zbadało, w jaki sposób wyższy poziom zanieczyszczeń w wodzie w pobliżu rezerwatu Mohawk wpłynął na dzieci. Okazało się, że poprzez mleko matki , dzieci Mohawk były narażone na 200% więcej toksyn niż dzieci spoza rezerwatu. Toksyny zanieczyszczają wodę na całym świecie, ale z powodu rasizmu środowiskowego niektóre grupy wywrotowe są narażone na znacznie większe ilości.

Koalicja Greening of Harlem to kolejny przykład ruchu ekofeministycznego. W 1989 roku Bernadette Cozart założyła koalicję, która odpowiada za wiele miejskich ogrodów wokół Harlemu . Celem Cozarta jest przekształcenie pustych działek we wspólne ogrody . Jest to korzystne ekonomicznie, a także umożliwia społecznościom miejskim kontakt z naturą i sobą nawzajem. Większość osób zainteresowanych tym projektem (jak odnotowano w 1990 r.) to kobiety. Dzięki tym ogrodom mogli uczestniczyć i stać się liderami swoich społeczności. Zieleń miejska istnieje również w innych miejscach. Począwszy od 1994 roku, grupa Afroamerykanek w Detroit założyła miejskie ogrody i nazywała siebie Aniołami Ogrodnictwa. Podobne ruchy ogrodnicze miały miejsce na całym świecie.

Rozwój wegetariańskiego ekofeminizmu można prześledzić do połowy lat 80. i 90., kiedy po raz pierwszy pojawił się na piśmie. Jednak korzenie wegetariańskiego poglądu ekofeministycznego można prześledzić wstecz, patrząc na współczucie dla nie-ludzi i ruchów kontrkulturowych lat 60. i 70. XX wieku. W kulminacyjnym momencie dekady ekofeminizm rozprzestrzenił się na oba wybrzeża i wyartykułował przekrojową analizę kobiet i środowiska. W końcu kwestionuje idee ekologicznego klasycyzmu i rasizmu, przeciwstawiając się toksycznemu dumpingowi i innym zagrożeniom dla zubożałych.

Główne krytyki

Esencjalizm

W latach 80. i 90. ekofeminizm zaczął być ostro krytykowany jako „ esencjalizm ”. Krytycy uważali, że ekofeminizm wzmacnia patriarchalną dominację i normy. Feministki poststrukturalne i trzeciej fali argumentowały, że ekofeminizm utożsamia kobiety z naturą i że ta dychotomia grupuje wszystkie kobiety w jedną kategorię, egzekwując te same normy społeczne, które feminizm próbuje przełamać. Krytyka ta opierała się jednak na kategorycznym błędzie popełnionym przez tych, którzy przeoczyli rodzącą się krytykę polityczną ideologii patriarchalnej.

Przypisywany esencjalizm pojawia się w dwóch głównych obszarach:

  • Ekofeminizm demonstruje przywiązanie do ścisłej dychotomii m.in. na mężczyzn i kobiety. Niektórzy krytycy ekofeminizmu zauważają, że dychotomia między kobietami i mężczyznami oraz naturą i kulturą tworzy dualizm, który jest zbyt rygorystyczny i skupia się na różnicach między kobietami a mężczyznami. W tym sensie, ekofeminizm zbyt mocno koreluje status społeczny kobiet ze statusu społecznego charakteru, zamiast Niezasychające esencjalistycznego pogląd, że kobiety wraz z natury mają zarówno męskie i żeńskie cechy, i że podobnie jak kobiece cechy są często postrzegane jako mniej wartościowa, przyroda jest również postrzegana jako mająca mniejszą wartość niż kultura.
  • Ekofeminizm wyraża odmienny pogląd na uczestnictwo w istniejących strukturach społecznych. W przeciwieństwie do radykalnych i wyzwoleńczych ruchów feministycznych, feminizm głównego nurtu jest ściśle związany z hegemonicznym statusem społecznym, który dąży do promowania równości w ramach istniejącej struktury społecznej i politycznej, na przykład umożliwiając kobietom zajmowanie pozycji władzy w biznesie, przemyśle i polityce , wykorzystując bezpośrednie zaangażowanie jako główną taktykę osiągania sprawiedliwości płacowej i wpływu. W przeciwieństwie do tego wiele ekofeministek sprzeciwia się aktywnemu zaangażowaniu w tych obszarach, ponieważ są to właśnie struktury, które ruch zamierza rozmontować.

Ecofeministka i autorka Noel Sturgeon mówi w wywiadzie, że to, co krytykują antyesencjaliści, to strategia wykorzystywana do mobilizowania dużych i zróżnicowanych grup zarówno teoretyków, jak i aktywistów. Ponadto, ekofeministka i autorka Charlene Spretnak, współczesny ekofeminizm jest zaniepokojony różnymi kwestiami, w tym technologiami reprodukcyjnymi, równymi płacami i równymi prawami, toksycznym zanieczyszczeniem, rozwojem Trzeciego Świata i innymi.

Ekofeminizm pchając się w XXI wiek uświadomił sobie krytykę i w odpowiedzi ekofeministki z materialistycznym obiektywem zaczęły badać i zmieniać nazwy tematu, tj. queerowe ekologie, globalna feministyczna sprawiedliwość środowiskowa oraz gender i środowisko. Obawy dotyczące esencjalizmu dotyczyły głównie naukowców z Ameryki Północnej. W Europie i na globalnym Południu dominacja klasowa, rasowa, płciowa i gatunkowa została ukształtowana przez bardziej ugruntowane materialistyczne rozumienie.

Mistycyzm

Ekolog społeczna i feministka Janet Biehl skrytykowała ekofeminizm za zbytnie skupianie się na mistycznym związku między kobietami a naturą, a za mało na rzeczywistych warunkach kobiet. Stwierdziła również, że zamiast być teorią postępową, ekofeminizm jest ruchem anty-postępowym dla kobiet. Ekofeministka uważa, że ​​kobiety i przyrodę łączy silna więź ze względu na wspólną historię patriarchalnego ucisku; podczas gdy socjalistyczna feministka koncentruje się na rolach płci w ekonomii politycznej. Socjalistyczna feministka może przeciwstawić się ekofeministce, argumentując, że kobiety nie mają wewnętrznego związku z naturą; jest to raczej społecznie skonstruowana narracja.

Rosemary Radford Ruether również krytykowała to skupienie się na mistycyzmie nad pracą, która skupia się na pomocy kobietom, ale twierdzi, że duchowość i aktywizm można skutecznie połączyć w ekofeminizmie.

Nakładanie

AE Kings skrytykowała ekofeminizm za ograniczanie się do skupiania się wyłącznie na płci i środowisku oraz zaniedbywanie podejścia przekrojowego. Kings mówi, że ekofeministki twierdzą, że są intersekcjonalne, jednak do niedawna nie wywiązywały się ze swojego zaangażowania.

Myśl feministyczna otaczająca ekofeminizm wzrosła w niektórych obszarach, gdy była krytykowana; wegetariański ekofeminizm przyczynił się do analizy przekrojowej; i ecofeminisms że analizowane prawa zwierząt , prawa pracy i activisms jak mogłyby rysować linie między grupami uciskanych. Dla niektórych włączenie zwierząt innych niż ludzie również zaczęło być postrzegane jako esencjalistyczne.

Cierpienie dzikich zwierząt

Catia Faria argumentuje, że pogląd wyznawany przez ekofeministki, jakoby największym źródłem krzywdy zwierząt żyjących na wolności jest kultura patriarchalna i że ochrona przyrody i procesów naturalnych jest najlepszym sposobem pomocy tym jednostkom, jest błędny. Twierdzi natomiast, że naturalne procesy są źródłem ogromnego cierpienia tych zwierząt i że powinniśmy pracować nad złagodzeniem krzywd, których doświadczają, a także wyeliminowaniem patriarchalnych źródeł krzywd, takich jak polowania.

Teoretycy

  • Judi Bari – Bari była głównym organizatorem Earth First! ruchu i doświadczyła wrogości ze względu na jej kobiecość.
  • Françoise d'Eaubonne – Wezwana przez kobiety do prowadzenia ekologicznej rewolucji w celu ratowania planety. Pociągało to za sobą zrewolucjonizowanie relacji płci i relacji międzyludzkich ze światem przyrody.
  • Greta Gaard – Greta Gaard jest amerykańską badaczką i aktywistką ekofeministyczną. Jej główny wkład w tę dziedzinę łączy idee teorii queer, wegetarianizmu i wyzwolenia zwierząt. Jej główne teorie obejmują ekokrytykę, która obejmuje krytykę literacką i kompozycję w celu informowania o ekofeminizmie i innych teoriach feministycznych, aby zająć się szerszym zakresem problemów społecznych w ekofeminizmie. Jest aktywistką ekologiczną i liderką amerykańskiej Partii Zielonych i Ruchu Zielonych.
  • Sallie McFague – wybitna ekofeministyczna teolog , McFague używa metafory ciała Boga do reprezentowania wszechświata jako całości. Ta metafora ceni inkluzywne, mutualistyczne i współzależne relacje między wszystkimi rzeczami.
  • Carolyn Merchant – historyczka nauki, która przez wiele lat wykładała na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley . Jej książka Śmierć natury: kobiety, ekologia i rewolucja naukowa jest klasycznym tekstem ekofeministycznym.
  • Mary Mellor – brytyjska socjolog, która przeszła na idee ekofeministyczne z zainteresowania spółdzielniami. Jej książki Breaking the Boundaries oraz Feminism and Ecology opierają się na materialistycznej analizie.
  • Maria Mies – Mies jest niemiecką krytyczką społeczną zaangażowaną w prace feministyczne w Europie i Indiach . Zajmuje się szczególnie na skrzyżowaniach patriarchatu, ubóstwa i środowiska w skali lokalnej i globalnej.
  • Adrian Parr – teoretyk kultury i środowiska. Opublikowała osiem książek i liczne artykuły na temat aktywizmu ekologicznego, nowego materializmu feministycznego i wyobraźni. Najbardziej godna uwagi jest jej trylogia – Hijacking Sustainability, The Wrath of Capital i Birth of a New Earth .
  • Val Plumwood – Val Plumwood, dawniej Val Routley, była australijską intelektualistką i aktywistką ekofeministyczną, która odegrała znaczącą rolę w rozwoju radykalnej ekozofii od wczesnych lat 70. do końca XX wieku. W swojej pracy Feminizm i opanowanie natury opisuje relacje między ludzkością a środowiskiem nawiązujące do ideologii ekofeministycznej.
  • Alicia Puleo – autorka kilku książek i artykułów na temat ekofeminizmu i nierówności płci, Alicia Puleo została scharakteryzowana jako „prawdopodobnie najwybitniejsza hiszpańska filozofka-eksplikatorka światowego ruchu lub orientacji teoretycznej znanej jako ekofeminizm”.
  • Rosemary Radford Ruether – Napisała 36 książek i ponad 600 artykułów eksplorujących skrzyżowania feminizmu, teologii i troski o stworzenie . Ruether był pierwszą osobą, która połączyła panowanie nad ziemią z uciskiem kobiet.
  • Ariel Salleh – australijska ekofeministka o globalnym spojrzeniu; redaktor założyciel czasopisma Capitalism Nature Socialism ; autor trzech książek i około 200 artykułów badających związki z ekologią głęboką i społeczną , zieloną polityką i ekosocjalizmem .
  • Vandana Shiva – Shiva jest z wykształcenia naukowcem, płodną pisarką i indyjską aktywistką ekofeministyczną. Była uczestnikiem ruchu Chipko w latach 70., który wykorzystywał pokojowy aktywizm do protestów i zapobiegania wylesianiu w Himalajach Garhwal w stanie Uttarakhand w Indiach, a następnie w Uttar Pradesh .
  • Charlene Spretnak – Spretnak to amerykańska pisarka znana głównie z pisania o ekologii, polityce i duchowości. Dzięki tym pismom Spretnak stał się wybitną ekofeministką. Napisała wiele książek, w których porusza kwestie ekologiczne pod kątem skutków z krytyką społeczną, w tym feminizmem. Prace Spretnaka miały duży wpływ na rozwój Partii Zielonych . Zdobywała również nagrody za swoje wizje ekologiczne i społeczne oraz myślenie feministyczne.
  • Starhawk – Amerykańska pisarka i aktywistka Starhawk znana jest ze swojej pracy w spirytualizmie i ekofeminizmie. Opowiada się za sprawiedliwością społeczną w sprawach dotyczących natury i ducha. Te kwestie sprawiedliwości społecznej mieszczą się w zakresie feminizmu i ekofeminizmu. Wierzy w walkę z uciskiem poprzez intersekcjonalność oraz znaczenie duchowości, świadomości ekologicznej oraz wyzwolenia seksualnego i płci.
  • Vanessa Lemgruber – Lemgruber jest prawniczką, brazylijską pisarką, aktywistką i ekofeministką z Brazylii. Broni rzeki Doce w Brazylii i opowiada się za jakością wody i ruchami bez odpadów .
  • Douglas Vakoch – amerykański ekokrytyk, którego tomy pod redakcją obejmują Ecofeminism and Rhetoric: Critical Perspectives on Sex, Technology and Discourse (2011), Feminist Ecocriticism: Environment, Women and Literature (2012), Dystopias and Utopias on Earth and Beyond: Feminist Ecocriticism Science Fiction (2021), Ecofeminist Science Fiction: International Perspectives on Gender, Ecology and Literature (2021) oraz (z Samem Mickeyem) Ecofeminism in Dialogue (2018), Literature and Ecofeminism: Intersectional and International Voices (2018) oraz Kobiety i natura?: Poza dualizmem w płci, ciele i środowisku (2018).
  • Karen Warren – Warren uzyskała tytuł licencjata filozofii na University of Minnesota (1970) i ​​jej doktorat. z University of Massachusetts-Amherst w 1978 roku. Przed rozpoczęciem długiej kadencji w Macalester College , która rozpoczęła się w 1985 roku, Warren była profesorem filozofii w St. Olaf College na początku lat osiemdziesiątych. Warren była ekofeministką-stypendystką-rezydentem na Uniwersytecie Murdoch w Australii. W 2003 roku pracowała jako stypendystka Okrągłego Stołu Uniwersytetu Oksfordzkiego, a w 2004 roku jako Katedra Kobiet w Studiach Humanistycznych na Uniwersytecie Marquette . Wypowiadała się szeroko na tematy środowiskowe, feminizm, umiejętności krytycznego myślenia i badania pokoju w wielu międzynarodowych lokalizacjach, w tym w Buenos Aires w Göteborgu. , Helsinki , Oslo , Manitoba , Melbourne , Moskwa , Perth , Szczyt Ziemi ONZ w Rio de Janeiro (1992) i San Jose.
  • Laura Wright — Wright zaproponowała studia wegańskie jako dyscyplinę akademicką.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Klucz działa

Antologie

  • Animals and Women: Feminist Theoretical Explorations , pod redakcją Carol J. Adams i Josephine Donovan
  • Dystopias and Utopias on Earth and Beyond: Feminist Ecocriticism of Science Fiction , pod redakcją Douglasa A. Vakocha
  • Ekofeminizm: kobiety, zwierzęta, natura , pod red. Grety Gaard
  • Ekofeminizm: kobiety, kultura, natura , pod redakcją Karen J. Warren przy wsparciu redakcyjnym Nisvana Erkala
  • EcoFeminism & Globalization: odkrywanie kultury, kontekstu i religii , pod redakcją Heather Eaton i Lois Ann Lorentzen
  • Ekofeminizm i retoryka: krytyczne perspektywy seksu, technologii i dyskursu , pod redakcją Douglasa A. Vakocha
  • Ekofeminizm i sacrum , pod redakcją Carol J. Adams
  • Ekofeminizm w dialogu , pod redakcją Douglasa A. Vakocha i Sama Mickey
  • Ekofeministyczna Science Fiction: Międzynarodowe perspektywy dotyczące płci, ekologii i literatury , pod redakcją Douglasa A. Vakocha
  • Eko-wystarczalność i globalna sprawiedliwość: kobiety piszą ekologię polityczną , pod redakcją Ariela Salleha
  • Feminist Ecocriticism: Environment, Women, and Literature , pod redakcją Douglas A. Vakoch
  • Literatura and Ecofeminism: Intersectional and International Voices , pod redakcją Douglasa A. Vakocha i Sama Mickeya
  • Polityka duchowości kobiet: eseje o wzroście siły duchowej w ruchu feministycznym , pod redakcją Charlene Spretnak
  • Readings in Ecology and Feminist Theology , pod redakcją Mary Heather MacKinnon i Moni McIntyre
  • Odzyskaj Ziemię , pod redakcją Leonie Caldecott i Stephanie Leland
  • Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism , pod redakcją Irene Diamond i Glorii Feman Orenstein
  • Women and Nature?: Beyond Dualism in Gender, Body and Environment , pod redakcją Douglasa A. Vakocha i Sama Mickeya
  • Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism and Religion , pod redakcją Rosemary Radford Ruether
  • GUIA ECOFEMINISTA - mulheres, direito, ecologia, napisane przez Vanessę Lemgruber pod redakcją Ape'Ku

artykuły prasowe

  • Gaard, Greta Claire (2011). „Ekofeminizm Revisited: Odrzucenie esencjalizmu i zastąpienie gatunków w materialnym feministycznym ekologizmie”. Formacje feministyczne . 23 (2): 26–53. doi : 10.1353/ff.2011.0017 . S2CID  145195744 .
  • Huggan, Graham (2004). " " Ekologicznego "postkolonializmu: Ecocritical Perspectives". MFS Studia współczesnej fikcji . 50 (3): 701–733. doi : 10.1353/mfs.2004.0067 . S2CID  143900488 .
  • Mack-Canty, Colleen (2004). „Trzecia fala feminizmu i potrzeba odtworzenia dualizmu natura/kultura”. Dziennik NWSA . 16 (3): 154–179. doi : 10.1353/nwsa.2004.0077 .
  • MacGregor, Sherilyn (2004). „Od troski do obywatelstwa: wzywanie ekofeminizmu z powrotem do polityki”. Etyka i środowisko . 9 (1): 56-84. doi : 10.1353/een.2004.0007 . S2CID  144880391 .
  • Mallory, Chaone (2013). „Lokalizowanie ekofeminizmu w spotkaniach z jedzeniem i miejscem”. Czasopismo Etyki Rolniczej i Środowiskowej . 26 (1): 171–189. doi : 10.1007/s10806-011-9373-8 . S2CID  144880945 .
  • Mann, Susan A. 2011. Pionierzy amerykańskiego ekofeminizmu i sprawiedliwości środowiskowej, „Formacje feministyczne” 23(2): 1-25.
  • Wildy, Jadeit (2012). „Progresje artystyczne ekofeminizmu: zmieniający się nacisk kobiet w sztuce środowiskowej”. International Journal of the Arts in Society . 6 (1): 53–65. doi : 10.18848/1833-1866/cgp/v06i01/35978 .
  • Salleh, Ariel (1984) „Od feminizmu do ekologii”, Alternatywy społeczne , tom. 4, nr 3, 8-12.
  • Salleh, Ariel (2019) „ Ekofeministyczna socjologia jako nowa analiza klas ” w Klaus Dorre i Brigitte Aulenbacher (red.), Globalny dialog , Biuletyn Międzynarodowego Stowarzyszenia Socjologicznego: tom. 9, nr 1.

Fikcja

Poezja

Zewnętrzne linki