Nauki o edukacji - Education sciences

Nauki o edukacji lub teoria edukacji (tradycyjnie często nazywana pedagogiką ) starają się opisać, zrozumieć i przepisać politykę i praktykę edukacyjną . Nauki o edukacji obejmują wiele tematów, takich jak pedagogika , andragogika , program nauczania , uczenie się oraz polityka edukacyjna , organizacja i przywództwo . Myśl edukacyjna opiera się na wielu dyscyplinach, takich jak historia , filozofia , socjologia i psychologia .

Wydziały, wydziały, programy studiów i stopnie w zakresie nauk o edukacji są często nazywane po prostu wydziałem edukacji itp. Podobnie nadal powszechne jest stwierdzenie, że studiuje edukację , co bardzo rzadko jest wyrażane jako studiowanie nauk o wychowaniu i tradycyjnie było nazywane studiowanie pedagogiki (w języku angielskim) w większości krajów europejskich. Podobnie teoretycy edukacji mogą być znani jako pedagodzy w zależności od kraju.

Na przykład kulturowa teoria edukacji rozważa, w jaki sposób edukacja przebiega przez całość kultury, w tym więzienia, gospodarstwa domowe i instytucje religijne, a także szkoły. Innymi przykładami są behawiorystyczna teoria edukacji wywodząca się z psychologii wychowawczej i funkcjonalistyczna teoria wychowania wywodząca się z socjologii edukacji .

Najwcześniejsze znane próby zrozumienia edukacji w Europie zostały podjęte przez klasycznych greckich filozofów i sofistów , ale istnieją również dowody na współczesne (a nawet poprzedzające) dyskusje między uczonymi arabskimi, indyjskimi i chińskimi.

Myśl edukacyjna

Myśl edukacyjna niekoniecznie zajmuje się konstruowaniem teorii, ale „refleksyjną analizą zagadnień i problemów edukacyjnych z perspektywy różnych dyscyplin”.

Normatywne teorie wychowania

Normatywne teorie edukacji dostarczają norm, celów i standardów edukacji.

Filozofie edukacyjne

„Filozofie lub teorie normatywne edukacji mogą wykorzystywać wyniki [myśli filozoficznej] i faktycznych dociekań na temat istot ludzkich i psychologii uczenia się, ale w każdym razie proponują poglądy na temat tego, czym edukacja powinna być, jakie dyspozycje powinna kultywować, dlaczego powinna je kultywować, w jaki sposób i przez kogo powinna to robić oraz jakie formy powinna przybierać. : 1. Podstawowe przesłanki normatywne o tym, co jest dobre lub słuszne, 2. Podstawowe przesłanki faktyczne o ludzkości i świecie, 3. Wnioski, oparte na tych dwóch rodzajach przesłanek, o dyspozycjach, jakie powinna wspierać edukacja, 4. Dalsze przesłanki faktyczne o takich takie rzeczy jak psychologia uczenia się i metody nauczania oraz 5. Dalsze wnioski na temat takich rzeczy, jak metody, których powinna używać edukacja”.

Przykłady celów szkół obejmują: rozwijanie rozumowania na temat odwiecznych pytań, opanowanie metod badań naukowych, kultywowanie intelektu, tworzenie czynników zmiany, rozwijanie duchowości i modelowanie społeczeństwa demokratycznego.

Wspólne filozofie edukacyjne obejmują: perennialism edukacyjną , postępowości edukacyjną , esencjalizmu edukacji , pedagogiki krytycznej , Metoda Montessori , edukację Waldorf i edukację demokratyczną .

Teoria programu nauczania

Teorie normatywne programu nauczania mają na celu „opisanie lub ustalenie norm dla warunków otaczających wiele pojęć i konstrukcji”, które definiują program nauczania . Te propozycje normatywne różnią się od powyższych, ponieważ teoria normatywnego programu nauczania niekoniecznie jest nietestowalna. Centralnym pytaniem stawianym przez normatywną teorię programu nauczania jest: co warto wiedzieć, biorąc pod uwagę konkretną filozofię edukacyjną i dlaczego? Oto kilka przykładów: głębokie zrozumienie Wielkich Ksiąg , bezpośrednie doświadczenia napędzane zainteresowaniami uczniów, powierzchowne zrozumienie szerokiej wiedzy (np. Wiedza podstawowa ), problemy i problemy społeczne i społeczne, wiedza i zrozumienie specyficzne dla kultur i ich osiągnięć ( np. edukacja skoncentrowana na Afryce ).

Feministyczna teoria edukacji

Tło

Uczeni, tacy jak Robyn Wiegman, twierdzą, że „ feminizm akademicki jest prawdopodobnie najbardziej udanym projektem instytucjonalizacyjnym swojego pokolenia, z coraz większą liczbą pełnoetatowych stanowisk wydziałowych i nowymi programami doktoranckimi pojawiającymi się każdego roku w zainaugurowanej przez niego dziedzinie, Studiach Kobiet”. Feministyczna teoria edukacji wywodzi się z czterech kluczowych zasad, popartych danymi empirycznymi opartymi na ankietach wśród edukatorów feministycznych. Pierwsza zasada feministycznej teorii edukacji brzmi: „Tworzenie partycypacyjnych społeczności klasowych”. Uczestniczące społeczności klasowe to często mniejsze klasy zbudowane wokół dyskusji i zaangażowania uczniów. Druga zasada brzmi: „Potwierdzenie osobistego doświadczenia”. Klasy, w których dochodzi do walidacji osobistych doświadczeń, często skupiają się wokół uczniów, którzy dostarczają własnych spostrzeżeń i doświadczeń w dyskusji grupowej, a nie polegają wyłącznie na spostrzeżeniach edukatora. Trzecia zasada brzmi: „Zachęcanie do społecznego zrozumienia i aktywizmu”. Zasada ta jest na ogół urzeczywistniana przez dyskusje i czytanie w klasach o aspektach społecznych i społecznych, których uczniowie mogą nie być świadomi, wraz z rozbudzaniem poczucia własnej skuteczności uczniów. Czwartą i ostatnią zasadą edukacji feministycznej jest „Rozwój umiejętności krytycznego myślenia/otwartego umysłu”. Klasy aktywnie angażujące się w tę zasadę zachęcają uczniów do samodzielnego myślenia i zachęcają ich do wyjścia poza swoje strefy komfortu, pracując poza granicami tradycyjnej klasy opartej na wykładach. Chociaż te zasady czasami się pokrywają, łączą się, tworząc podstawę dla nowoczesnej feministycznej teorii edukacyjnej i są popierane przez większość feministycznych pedagogów.

Feministyczna teoria edukacyjna wywodzi się z ruchu feministycznego , szczególnie z początku lat 70., który wybitne feministki nazywają „ruchem mającym na celu położenie kresu seksizmowi, seksistowskiemu wyzyskowi i uciskowi”. Akademicka feministka Robyn Weigman wspomina, że ​​„we wczesnych latach siedemdziesiątych feminizm w amerykańskiej akademii był nie tyle zorganizowaną jednostką, co zbiorem praktyk: zespołem kursów wymienianych na tablicach ogłoszeniowych, często nauczanych za darmo przez przywódców wydziałowych i społecznych”. Podczas gdy feminizm tradycyjnie istniał poza instytucjonalizacją szkół (zwłaszcza uniwersytetów), edukacja feministyczna stopniowo zapanowała w ostatnich dziesięcioleciach i zyskała przyczółek w zinstytucjonalizowanych organach edukacyjnych. „Kiedyś raczkujące programy stały się wydziałami, a wykładowcy zatrudniani i zatrudniani na pełny etat”.

Sprzeciw

Sprzeciw wobec feministycznej teorii edukacji pochodzi zarówno ze strony tych, którzy sprzeciwiają się feminizmowi w ogóle, jak i feministek, które sprzeciwiają się w szczególności feministycznej teorii edukacji. Krytycy feministycznej teorii edukacji sprzeciwiają się czterem podstawowym zasadom tej teorii: „…[kwestionując] zarówno ich zasadność, jak i ich realizację”. Lewis Lehrman szczególnie opisuje feministyczną ideologię edukacyjną jako „...'pedagogika terapeutyczna', która zastępuje 'nadrzędną' (i szkodliwą) wartość interakcji partycypacyjnej dla ekspertyzy wydziału” (Hoffman). Lehrman twierdzi, że feministyczne zasady edukacyjne dotyczące doświadczenia partycypacyjnego i walidacji osobistego doświadczenia utrudniają edukację, ograniczając i hamując zdolność edukatora do dzielenia się swoją wiedzą zdobytą przez lata edukacji i doświadczeń.

Inni kwestionują zasadność feministycznej teorii edukacji, twierdząc, że nie jest ona wyjątkowa, a zamiast tego jest sektą edukacji wyzwoleńczej. Nawet feministyczne badaczki edukacji, takie jak Frances Hoffmann i Jayne Stake, są zmuszone przyznać, że „pedagogika feministyczna miała wspólne intelektualne i polityczne korzenie z ruchami składającymi się na program edukacji wyzwoleńczej ostatnich 30 lat”. Te wyzwoleńcze próby demokratyzacji klas szkolnych pokazują wzrost wyzwoleńczej filozofii edukacji, z której niektórzy twierdzą, że feministyczna teoria edukacji jest po prostu doczepiana.

Najostrzejsze krytyki feministycznej teorii edukacji często pochodzą od samych feministek. Badaczka feministyczna Robyn Wiegman w swoim artykule „Academic Feminism Against Itself” przeciwstawia się edukacji feministycznej, argumentując, że feministyczna ideologia edukacyjna w wielu przypadkach porzuciła intersekcjonalność feminizmu, a także skupiła się wyłącznie na obecnych treściach z pojedynczą perspektywą. Wiegman odwołuje się do argumentów badacza feminizmu Jamesa Newmana, skoncentrowanych wokół idei, że „Kiedy nam się nie uda… rzucić wyzwanie zarówno uczniom, jak i sobie samym, aby teoretyzować odmienność jako kwestię zmiany w czasie, a także odległości geograficznej, różnic etnicznych i seksualnych wyboru, tłumimy… nie tylko „grubość” samej różnicy historycznej, ale także… naszą (własną) implikację w narracji postępu, której bohaterowie zamieszkują tylko teraźniejszość”. Newman (i Wiegman) uważają, że ta prezentistyczna ideologia, przepojona współczesnym feminizmem akademickim, tworzy środowisko, w którym hoduje się ideologie antyfeministyczne, a przede wszystkim rezygnację z badania różnicy, integralnego z ideologią feministyczną. Wiegman uważa, że ​​feministyczna teoria edukacji wyrządza wielką krzywdę ruchowi feministycznemu, nie zaszczepiając jednocześnie krytycznego myślenia i świadomości społecznej, do której stworzona jest feministyczna teoria edukacji.

Wsparcie

Są też zwolennicy edukacji feministycznej, z których wielu to edukatorzy lub studenci. Profesor Becky Ropers-Huilman opowiada o jednym ze swoich pozytywnych doświadczeń z edukacją feministyczną z perspektywy studentki, wyjaśniając, że „… czuła się bardzo„ odpowiedzialna” za [swoje] własne doświadczenia edukacyjne” i „… nie była oceniana -lub zdegradowany... [podczas wykonywania] większości przydzielonej pracy dla klasy (i dodatkowej pracy, o której [ona] pomyślała, że ​​można by ją dodać do dyskusji klasowej)," przez cały czas "...[dotyczące] opinii nauczyciela na temat [ jej] uczestnictwo jako jedna perspektywa, a nie perspektywa”. Ropers-Huilman doświadczyła działającej feministycznej klasy, która skutecznie motywowała uczniów do przekraczania granic, skutecznie generując poczucie własnej skuteczności i troskę w klasie. Kiedy Ropers-Huilman sama została nauczycielką, przyjęła feministyczną teorię edukacji, zauważając, że „[Nauczyciele] mają obowiązek jako ci, którym powierzono zakładaną władzę, nawet jeśli ta władza jest łatwo i regularnie zakłócana, oceniać i rozwiązywać efekty, jakie wywołuje w naszych salach lekcyjnych”. Ropers-Huilman głęboko wierzy, że nauczyciele mają obowiązek zajmować się koncepcjami feministycznymi, takimi jak wykorzystanie i przepływ władzy w klasie, i mocno wierzy w potencjał feministycznej teorii edukacji w tworzeniu pozytywnych doświadczeń edukacyjnych dla uczniów i nauczycieli, czego osobiście doświadczyła .

Ropers-Huilman podkreśla również inkluzywność klasy feministycznej, zauważając, że w feministycznej klasie „w której władza jest wykorzystywana do troszczenia się o innych i z innymi… uczestniczki edukacji mogą kształtować praktyki mające na celu stworzenie inkluzywnego społeczeństwa, które odkrywa i wykorzystuje potencjał jej aktorów”. Ropers-Huilman uważa, że ​​feministyczna klasa ma możliwość wywierania dużego wpływu na społeczeństwo jako całość, promując zrozumienie, troskę i inkluzywność. Ropers-Huilman aktywnie angażuje się w edukację feministyczną na swoich zajęciach, koncentrując się na koncepcjach takich jak aktywne uczenie się i krytyczne myślenie, jednocześnie próbując demonstrować i angażować się w zachowania opiekuńcze i nietypowe ustawienia w klasie, podobnie jak wiele innych pedagogów feministycznych.

Wiodąca badaczka feminizmu bell hooks opowiada się za włączeniem feminizmu we wszystkie aspekty społeczeństwa, w tym w edukację, w swojej książce Feminizm jest dla każdego . hooks zauważa, że ​​„Wszystko, co [ludzie] wiedzą o feminizmie, pojawiło się w ich życiu z trzeciej ręki”. hooks uważa, że ​​edukacja stanowi przeciwieństwo „…błędnego wyobrażenia ruchu feministycznego, który sugerował, że jest on antymęski”. hooks przytacza negatywne konotacje feminizmu jako główne przeszkodę w rozprzestrzenianiu się i przyjmowaniu ideologii feministycznych. Jednak edukacja feministyczna odnotowała ogromny wzrost adopcji w ciągu ostatnich kilku dekad, pomimo negatywnych skojarzeń z jej ruchem macierzystym.

Opisowe teorie edukacji

Opisowe teorie edukacji dostarczają opisów lub wyjaśnień procesów edukacyjnych.

Teoria programu nauczania

Opisowe teorie programu nauczania wyjaśniają, w jaki sposób programy nauczania „przynoszą korzyści lub szkodzą wszystkim odbiorcom, których dotyczą”.

Termin ukryty program nauczania opisuje to, czego można się nauczyć po prostu przebywając w środowisku uczenia się . Na przykład uczeń w klasie prowadzonej przez nauczyciela uczy się podporządkowania. Ukryty program niekoniecznie jest zamierzony.

Teoria instruktażowa

Teorie dydaktyczne koncentrują się na metodach nauczania programów nauczania . Teorie obejmują metody: autonomiczny uczenie , kojota nauczanie , instrukcja zapytanie oparte , wykład , maturationism , metody Sokratejska , edukacji opartych na wynikach , biorąc dzieci poważnie , przekształcające learning

Charakter ucznia i uczenia się

Antropologia filozoficzna

Antropologia filozoficzna to filozoficzne studium natury ludzkiej . Jeśli chodzi o uczenie się, przykładami opisowych teorii ucznia są: umysł, dusza i duch zdolny do naśladowania Umysłu Absolutnego ( Idealizm ); istota uporządkowana, odczuwająca i rozumna zdolna do rozumienia świata rzeczy ( realizm ), istota rozumna z duszą wzorowaną na Bogu, która poznaje Boga poprzez rozum i objawienie ( neotomizm ), istota rozwijająca się i aktywna, zdolna interakcji z otoczeniem ( Pragmatyzm ), istotą zasadniczo wolną i indywidualną, która jest w stanie być autentyczna poprzez dokonywanie i branie odpowiedzialności za wybory ( egzystencjalizm ). Filozoficzne koncepcje procesu edukacji to Bildung i paideia .

Psychologia edukacyjna

Psychologia edukacyjna to nauka empiryczna, która dostarcza opisowych teorii tego, jak ludzie się uczą. Przykładami teorii wychowania w psychologii są: konstruktywizm , behawioryzm , kognitywizm i teoria motywacji

Neuronauka edukacyjna

Neuronauka edukacyjna to nowa dziedzina, która skupia naukowców z różnych dyscyplin w celu zbadania interakcji między procesami biologicznymi a edukacją.

Socjologia edukacji

Socjologia wychowania jest badanie, jak publiczne instytucje i indywidualne doświadczenia wpływają na edukację i jej efekty. Jest ona najbardziej zainteresowana publicznymi systemami szkolnictwa nowoczesnych społeczeństw przemysłowych, w tym ekspansją szkolnictwa wyższego , dalszego , kształcenia dorosłych i kształcenia ustawicznego . Przykładami teorii edukacji z socjologii są: funkcjonalizm , teoria konfliktu , efektywność społeczna i mobilność społeczna .

Antropologia edukacyjna

Antropologia edukacyjna jest subdziedziną antropologii i jest szeroko powiązana z pionierską pracą George'a Spindlera . Jak sama nazwa wskazuje, antropologia edukacyjna skupia się oczywiście na edukacji, chociaż antropologiczne podejście do edukacji zwykle koncentruje się na kulturowych aspektach edukacji, w tym edukacji nieformalnej i formalnej. Ponieważ edukacja obejmuje zrozumienie tego, kim jesteśmy, nie dziwi fakt, że najbardziej rozpoznawalną maksymą antropologii edukacyjnej jest to, że dziedzina ta zajmuje się centralnie transmisją kulturową. Transmisja kulturowa polega na przekazywaniu poczucia tożsamości między pokoleniami, czasami określanym jako enkulturacja, a także transferze tożsamości między kulturami, czasami określanym jako akulturacja . W związku z tym nie dziwi również fakt, że antropologia edukacyjna w coraz większym stopniu koncentruje się na tożsamości etnicznej i zmianach etnicznych.

Teoretycy edukacji


Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki