Emmanuel Levinas - Emmanuel Levinas

Emmanuel Levinas
Emmanuel Levinas.jpg
Urodzić się
Emmanuelis Levinas

12 stycznia 1906, OS 30 grudnia 1905
Kowno , Gubernatorstwo Wileńskie , Imperium Rosyjskie (obecnie Kowno, Litwa )
Zmarł 25 grudnia 1995 (1995-12-25)(w wieku 89)
Paryż , Francja
Edukacja Uniwersytet we Fryburgu (bez dyplomu)
Uniwersytet w Strasburgu ( dr , 1929)
Uniwersytet w Paryżu ( DrE , 1961)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Filozofia kontynentalna
Fenomenologia egzystencjalna
Filozofia żydowska
Instytucje Uniwersytet w Poitiers
Uniwersytet w Paryżu
Uniwersytet we Fryburgu
Główne zainteresowania
 Etyka  · metafizyka  · ontologia  · Talmud  · teologia
Wybitne pomysły
 „Inny”  · „Twarz”
Wpływy
Pod wpływem

Emmanuel Levinas ( / L ɛ v ɪ n ć s / ; francuski:  [ɛmanɥɛl Levinas] ; 12 stycznia 1906 - 25 grudnia 1995) był francuskim filozofem z litewskiego żydowskiego pochodzenia, który jest znany ze swojej pracy w żydowskiej filozofii , egzystencjalizmu , a fenomenologia , skupiająca się na związkach etyki z metafizyką i ontologią .

życie i kariera

Emmanuelis Levinas (później zaadaptowany do francuskiej ortografii jako Emmanuel Levinas) urodził się w 1906 r. w mieszczańskiej rodzinie litwackiej w Kownie na dzisiejszej Litwie , a następnie w okręgu kowieńskim, na zachodnim krańcu Imperium Rosyjskiego . W związku z przerwami I wojny światowej rodzina przeniosła się w 1916 r. do Charkowa na Ukrainie , gdzie przebywała w czasie rewolucji rosyjskiej w lutym i październiku 1917 r. W 1920 r. rodzina wróciła do Republiki Litewskiej. Wczesna edukacja Levinasa odbywała się w świeckich, rosyjskojęzycznych szkołach w Kownie i Charkowie. Po powrocie rodziny do Republiki Litewskiej Levinas spędził dwa lata w gimnazjum żydowskim, po czym wyjechał do Francji, gdzie rozpoczął edukację uniwersytecką.

Levinas rozpoczął studia filozoficzne na uniwersytecie w Strasburgu w 1923 roku, a jego trwająca całe życie przyjaźń z francuskim filozofem Maurice Blanchotem . W 1928 wyjechał na dwa semestry na Uniwersytet we Fryburgu, aby studiować fenomenologię pod kierunkiem Edmunda Husserla . We Fryburgu poznał także Martina Heideggera , którego filozofia zrobiła na nim ogromne wrażenie. Levinas był na początku lat 30. jednym z pierwszych francuskich intelektualistów, który zwrócił uwagę na Heideggera i Husserla, tłumacząc w 1931 r. Medytacje Kartezjańskie Husserla (z pomocą Gabrielle Peiffer i za radą Alexandre Koyré ) i czerpiąc z ich pomysłów we własnym filozofia, w pracach takich jak La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl ( Teoria intuicji w fenomenologii Husserla ; jego rozprawa doktorska z lat 1929/30 ), De l'Existence à l'Existant ( Od istnienia do istnienia ; 1947) oraz En Découvrant l'Existence avec Husserl et Heidegger ( Odkrywanie istnienia z Husserlem i Heideggerem ; pierwsze wydanie, 1949, z uzupełnieniami, 1967). W 1929 otrzymał doktorat ( Doktorat d'université ) na Uniwersytecie w Strasburgu za pracę o znaczeniu intuicji w filozofii Husserla, opublikowaną w 1930.

Levinas został naturalizowanym obywatelem francuskim w 1939 roku. Kiedy Francja wypowiedziała wojnę Niemcom, zgłosił się do służby wojskowej jako tłumacz języka rosyjskiego i francuskiego. Podczas niemieckiej inwazji na Francję w 1940 roku jego jednostka wojskowa została otoczona i zmuszona do kapitulacji. Levinas spędził resztę II wojny światowej jako jeniec wojenny w obozie pod Hanowerem w Niemczech . Levinasa przydzielono do specjalnego baraku dla więźniów żydowskich, którym zabroniono jakiejkolwiek formy kultu religijnego. Życie w obozie Fallingbostel było trudne, ale status jeńca wojennego chronił go przed obozami koncentracyjnymi Holokaustu . Inni więźniowie widzieli go często notującego w zeszycie. Notatki te zostały później rozwinięte w jego książce De l'Existence à l'Existant (1947) i serii wykładów opublikowanych pod tytułem Le Temps et l'Autre (1948). Jego zeszyty z czasów wojny zostały teraz opublikowane w oryginalnej formie jako Œuvres: Tom 1, Carnets de captivité: suivi de Écrits sur la captivité; et, Uwagi filozoficzne zróżnicowane (2009).

Tymczasem Maurice Blanchot pomógł żonie i córce Levinasa spędzić wojnę w klasztorze, ratując je tym samym przed Holokaustem. Blanchot, na osobiste ryzyko, zadbał również o to, aby Levinas był w stanie utrzymywać kontakt z najbliższą rodziną za pośrednictwem listów i innych wiadomości. Inni członkowie rodziny Levinasa nie mieli tyle szczęścia; jego teściowa została deportowana i nigdy więcej o niej nie słyszał, a jego ojciec i bracia zostali zamordowani na Litwie przez SS .

Po II wojnie światowej studiował Talmud pod kierunkiem enigmatycznego Monsieur Chouchani , którego wpływ dostrzegł dopiero w późnym okresie swojego życia.

Pierwszy książkowy esej Levinasa Totality and Infinity (1961) został napisany jako jego praca magisterska Doctorat d'État (mniej więcej odpowiednik pracy habilitacyjnej ). Jego praca magisterska nosiła tytuł Études sur la phénoménologie ( Studia nad fenomenologią ). Po habilitacji Levinas uczył w prywatnym żydowskim liceum w Paryżu, École normale Israélite orientale (Paryż)  [ fr ] , ostatecznie zostając jego dyrektorem. Rozpoczął nauczanie na Uniwersytecie w Poitiers w 1961, w kampusie Nanterre Uniwersytetu Paryskiego w 1967 i na Sorbonie w 1973, z której przeszedł na emeryturę w 1979. Opublikował swoje drugie ważne dzieło filozoficzne, Autrement qu'être ou au-delà de l'essence , w 1974. Był także profesorem na Uniwersytecie we Fryburgu w Szwajcarii . W 1989 otrzymał Nagrodę Balzana w dziedzinie filozofii.

Według jego nekrologu w The New York Times , Levinas zaczął żałować swojego wczesnego entuzjazmu dla Heideggera, po tym jak ten dołączył do nazistów . Levinas wyraźnie określa kilka swoich dojrzałych prac filozoficznych jako próby odpowiedzi na filozofię Heideggera w świetle jej błędów etycznych.

Jego synem jest kompozytor Michaël Levinas , a zięciem francuski matematyk Georges Hansel . Wśród jego najsłynniejszych uczniów jest rabin Baruch Garzon z Tetouan (Maroko), który uczył się filozofii u Levinasa na Sorbonie, a później stał się jednym z najważniejszych rabinów świata hiszpańskojęzycznego.

Filozofia

W latach pięćdziesiątych Levinas wyłonił się z kręgu intelektualistów otaczających filozofa Jeana Wahla jako czołowego myśliciela francuskiego. Jego praca opiera się na etyce z Innego lub, w ujęciu Levinasa, na „etyki jako filozofii pierwszej”. Dla Levinasa Inny nie jest poznawalny i nie można go uczynić przedmiotem jaźni, jak to czyni tradycyjna metafizyka (którą Levinas nazwał „ ontologią ”). Levinas woli myśleć o filozofii jako o „mądrości miłości” niż o „umiłowaniu mądrości” (zwykłe tłumaczenie greckiego „φιλοσοφία”). Jego zdaniem odpowiedzialność wobec Innego poprzedza wszelkie „obiektywne poszukiwanie prawdy”.

Levinas czerpie prymat swojej etyki z doświadczenia spotkania z Innym. Dla Levinasa nieredukowalna relacja, epifania, spotkania twarzą w twarz , spotkania z drugim, jest zjawiskiem uprzywilejowanym , w którym bliskość i dystans drugiej osoby są silnie odczuwalne. „Inny właśnie objawia się w swojej odmienności nie w szoku negującym ja, ale jako pierwotne zjawisko łagodności”. Jednocześnie objawienie twarzy stawia żądanie, zanim można wyrazić lub poznać swoją wolność, potwierdzić lub zaprzeczyć. Jeden natychmiast rozpoznaje transcendencję i heteronomię Innego. Nawet morderstwo nie udaje się jako próba uchwycenia tej odmienności.

Choć krytycznie odnosi się do tradycyjnej teologii, Levinas wymaga uznania „śladu” Boskości w ramach etyki Inności. Jest to szczególnie widoczne w jego tematyzacji długu i winy. „Twarz jest śladem samej siebie, poddaną mojej odpowiedzialności, ale do której jestem niedoskonały i wadliwy. To tak, jakbym była odpowiedzialna za jego śmiertelność i winna przetrwania”. Moralny „autorytet” twarzy Innego odczuwany jest w mojej „nieskończonej odpowiedzialności” za Innego. Wyłaniając się ze śladu, zwraca się do mnie twarz Innego ze swoimi nieskończonymi moralnymi wymaganiami.

Oprócz tego moralnie imponującego pojawienia się, twarz Innego może być właściwie nazwana „Ty” (według linii zaproponowanej przez Martina Bubera ), w której przyjaznej twarzy mogę znaleźć wielką pociechę, miłość i komunię dusz – ale nie moralny wymóg niosący ze sobą nade mną z wysokości. „Dzięki śladowi nieodwracalna przeszłość nabiera profilu „On”. To, z czego pochodzi twarz, znajduje się w trzeciej osobie”. To dlatego, że Inny również wyłania się z niemocy He ( il po francusku), zamiast tego popadam w nieskończony dług wobec Innego w sytuacji całkowicie asymetrycznych zobowiązań: jestem Innemu wszystko winien, Inny jest mi winien nic. Śladem Innego jest ciężki cień Boga, Boga, który nakazuje: „ Nie zabijaj !” Levinas dokłada wszelkich starań, aby unikać prostego języka teologicznego. Sama metafizyka oznaczania, która jest podstawą języka teologicznego, jest podejrzliwa i zawieszona przez przywołanie tego, jak inaczej działają ślady niż znaki. Niemniej jednak boskość śladu jest również niezaprzeczalna: „ślad to nie tylko jeszcze jedno słowo: to bliskość Boga w obliczu mojego bliźniego”. W pewnym sensie jest to boskie przykazanie bez boskiego upoważnienia.

Za Całością i nieskończonością Levinas dowodził później, że odpowiedzialność za drugiego jest zakorzeniona w naszej subiektywnej konstytucji. Pierwsza linijka przedmowy tej książki brzmi: „każdy z łatwością zgodzi się, że najważniejsza jest wiedza, czy nie jesteśmy oszukani przez moralność”. Ta idea pojawia się w jego powtarzaniu (rozdział 4 Inaczej niż bycie ), w którym Levinas utrzymuje, że podmiotowość kształtuje się w i przez nasze podporządkowanie innemu. Subiektywność, przekonywał Levinas, jest pierwotnie etyczna, a nie teoretyczna: to znaczy nasza odpowiedzialność za innego nie jest pochodną cechą naszej podmiotowości, ale zamiast tego stanowi podstawę naszego subiektywnego bycia-w-świecie, nadając mu sensowny kierunek. i orientacja. Teza Levinasa „etyka jako pierwsza filozofia” oznacza zatem, że tradycyjne filozoficzne poszukiwanie wiedzy jest drugorzędne w stosunku do podstawowego obowiązku etycznego wobec drugiej. Spotkać Innego to mieć ideę Nieskończoności.

Starszy Levinas był wybitnym francuskim intelektualistą publicznym, którego książki podobno dobrze się sprzedawały. Wywarł duży wpływ na młodszego, ale bardziej znanego Jacquesa Derridę , którego przełomowy Writing and Difference zawiera esej „Przemoc i metafizyka”, który przyczynił się do rozszerzenia zainteresowania Levinasem we Francji i za granicą. Derrida wygłosił także mowę pochwalną na pogrzebie Levinasa, opublikowaną później jako Adieu à Emmanuel Levinas , będącą wyrazem uznania i eksploracji filozofii moralnej Levinasa. W pamiątkowym eseju dla Levinasa Jean-Luc Marion stwierdził, że „Jeśli zdefiniować wielkiego filozofa jako kogoś, bez którego filozofia nie byłaby tym, czym jest, to we Francji są dwaj wielcy filozofowie XX wieku: Bergson i Lévinas. "

Jego prace były źródłem kontrowersji od lat pięćdziesiątych, kiedy Simone de Beauvoir skrytykowała jego podejście do tematu jako z konieczności męskiego, zdefiniowanego w stosunku do innej kobiety. Podczas gdy inne filozofki feministyczne, takie jak Tina Chanter i artystka-myślicielka Bracha L. Ettinger , broniły go przed tym zarzutem, rosnące zainteresowanie jego twórczością w latach 2000. przyniosło przewartościowanie możliwej mizoginii jego koncepcji kobiecości, a także krytyczne zaangażowanie ze swoim francuskim nacjonalizmem w kontekście kolonializmu. Do najważniejszych z nich należą krytyka Simona Critchleya i Stelli Sandford . Jednak pojawiły się również odpowiedzi, które dowodzą, że te krytyki Levinasa są niesłuszne.

Wpływy kulturowe

Przez trzy dekady Levinas wygłaszał krótkie wykłady na temat Rasziego , średniowiecznego francuskiego rabina, w każdy szabatowy poranek w żydowskiej szkole średniej w Paryżu, której był dyrektorem. Tradycja ta wywarła silny wpływ na wiele pokoleń studentów.

Jean-Pierre i Luc Dardenne , uznani belgijscy filmowcy, odnieśli się do Levinasa jako ważnej podstawy ich etyki filmowej.

W swojej książce Levinas i kino odkupienia: czas, etyka i kobiecość , autor Sam B. Girgus twierdzi, że Levinas dramatycznie wpłynął na filmy dotyczące odkupienia.

Opublikowane prace

Pełna bibliografia wszystkich publikacji Levinasa do roku 1981 znajduje się w Roger Burggraeve Emmanuel Levinas (1982).

Wykaz prac, przetłumaczonych na język angielski, ale niewystępujących w żadnych zbiorach, można znaleźć w Critchley, S. i Bernasconi, R. (red.), The Cambridge Companion to Levinas (publ. Cambridge UP, 2002), s. 269. –270.

Książki
  • 1929. Sur les «Ideen» de ME Husserl
  • 1930. La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl ( Teoria intuicji w fenomenologii Husserla )
  • 1931. Der Begriff des Irrationalen als philosophisches Problem (z Heinzem Erichem Eisenhuthem)
  • 1931. Fribourg, Husserl et la phénoménologie
  • 1931. Les recherches sur la philosophie des mathématiques en Allemagne, aperçu général (z W. Dubislavem)
  • 1931. Méditations cartésiennes. Introdukcja à la phénoménologie (z Edmundem Husserlem i Gabrielle Peiffer)
  • 1932. Martin Heidegger et l'ontologie
  • 1934. La présence totale (z Louisem Lavelle )
  • 1934. Fenomenologia
  • 1934. Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme
  • 1935. De l'évasion
  • 1935. La notion du temps (z N. Chersonskim)
  • 1935. Rzeczywistość Majmonidea
  • 1935. L'inspiration religieuse de l'Alliance
  • 1936. Allure du transcendental (z Georges Bénézé )
  • 1936. Esquisses d'une énergétique mentale (z J. Duflo)
  • 1936. Fraterniser sans se convertir
  • 1936. Les aspekty de l'image visuelle (z R. Duretem)
  • 1936. L'esthétique française contemporaine (z Valentinem Feldmanem )
  • 1936. L'individu dans le déséquilibre moderne (z R. Munschem)
  • 1936. Valeur (z Georges Bénézé)
  • 1947. De l'existence à l'existant ( Istnienie i istnienie )
  • 1948. Le Temps et l'Autre ( Czas i Inny )
  • 1949. En Découvrant l'Existence avec Husserl et Heidegger ( Odkrywanie istnienia z Husserlem i Heideggerem )
  • 1961. Totalité et Infini: essai sur l'extériorité ( Całość i nieskończoność : esej o zewnętrzności )
  • 1962. De l'Évasion ( O ucieczce )
  • 1963 i 1976. Trudna wolność: eseje o judaizmie
  • 1968. Quatre wykłada talmudyki
  • 1972. Humanisme de l'autre homme ( Humanizm innego )
  • 1974. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence ( Inaczej niż Bycie lub Poza Esencją )
  • 1976. Sur Maurice Blanchot
  • 1976. Noms propres ( Proper Names ) - zawiera esej "Sans nom" ("Nameless")
  • 1977. Du Sacré au saint – cinq nouvelles wykłady talmudiques
  • 1980. Le Temps et l'Autre
  • 1982. L'Au-delà du Verset: wykłady i dyskursy talmudyczne ( Poza wierszem: Czytania i wykłady talmudyczne )
  • 1982. O Bogu, który przychodzi na myśl
  • 1982. Ethique et infini ( Etyka i nieskończoność: dialogi Emmanuela Levinasa i Philippe'a Nemo )
  • 1984. Transcendence et intelligibilité ( Transcendencja i Intelligibility )
  • 1988. A l'Heure des nations ( W czasach narodów )
  • 1991. Entre Nous
  • 1995. Altérité et transcendence ( Alterity and Transcendence )
  • 1998. De l'obliteration. Entretien avec Françoise Armengaud à propos de l'œuvre de Sosno (» O unicestwieniu: dyskusja o Sacha Sosno , przeł. Richard A. Cohen, w: Art and Text (zima 1989), s. 30-41.)
  • 2006. Œuvres: Tom 1, Carnets de captivité: suivi de Écrits sur la captivité; et, Notes philosophiques differents , wydane pośmiertnie przez Grasset & Fasquelle
Artykuły w języku angielskim
  • „Język nam znany”. Telos 44 (lato 1980). Nowy Jork: Telos Press.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Adriaan Theodoor Peperzak, Robert Bernasconi & Simon Critchley, Emmanuel Levinas (1996).
  • Astell, Ann W. i Jackson, JA, Levinas i literatura średniowieczna: „Trudne czytanie” tekstów angielskich i rabinicznych (Pittsburgh, PA: Duquesne University press, 2009).
  • Simon Critchley i Robert Bernasconi (red.) The Cambridge Companion to Levinas (2002).
  • Theodore De Boer, Racjonalność transcendencji: studia z filozofii Emmanuela Levinasa , Amsterdam: JC Gieben, 1997.
  • Roger Burggraeve, Mądrość miłości w służbie miłości: Emmanuel Levinas o sprawiedliwości, pokoju i prawach człowieka , przeł. Jeffrey Bloechl. Milwaukee: Marquette University Press, 2002.
  • Roger Burggraeve (red.) Przebudzenie dla innych: prowokacyjny dialog z Emmanuelem Levinasem , Leuven: Peeters, 2008
  • Cristian Ciocan , Georges Hansel , Konkordancja Levinasa . Dordrecht: Springer, 2005.
  • Hanoch Ben-Pazi, Emmanuel Levinas: Hermeneutyka, etyka i sztuka , Journal of Literature and Art Studies 5 (2015), 588 - 600
  • Richard A. Cohen, Out of Control: Confrontations Between Spinoza and Levinas , Albany: State University of New York Press, 2016.
  • Richard A. Cohen, Levinasian Meditations: Ethics, Philosophy and Religion , Pittsburgh: Duquesne University Press, 2010.
  • Richard A. Cohen, Etyka, egzegeza i filozofia: interpretacja według Levinasa , Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
  • Richard A. Cohen, Elewacje: wysokość dobra w Rosenzweig i Levinas , Chicago: Chicago University Press, 1994.
  • Joseph Cohen, Alternatywy metafizyki. Essais sur Emmanuel Levinas , Paryż: Galilée, 2009. [w języku francuskim]
  • Simon Critchley , „Emmanuel Levinas: A Disparate Inventory”, w The Cambridge Companion to Levinas , wyd. S. Critchley i R. Bernasconi . Cambridge i Nowy Jork: Cambridge University Press, 2002.
  • Jutta Czapski , Verwundbarkeit in der Ethik von Emmanuel Levinas , Königshausen u. Neumann, Würzburg 2017
  • Derrida, Jacques , Adieu to Emmanuel Levinas , przeł. Pascale-Anne Brault i Michael Naas. Stanford: Stanford University Press, 1999.
  • Derrida, Jacques , „W tej właśnie chwili w tym dziele Oto jestem”, przeł. Ruben Berezdivin i Peggy Kamuf, w Psyche: Inventions of the Other, tom. 1 , wyd. Peggy Kamuf i Elizabeth G. Rottenberg. Stanford: Stanford University Press, 2007. 143-90.
  • Bracha L. Ettinger , rozmowa z Emmanuelem Levinasem, (1991–1993). Czas jest Oddechem Ducha . Oksford: MOMA, 1993.
  • Bracha L. Ettinger, Que dirait Eurydice?/Co by powiedziała Eurydice? , rozmowa z Emmanuelem Levinasem (1991–1993). Paryż: BLE Atelier, 1997. Przedruk w Athena: Philosophical Studies tom. 2, 2006.
  • Bernard-Donals, Michael, „Trudna wolność: Levinas, pamięć i polityka”, w Forgetful Memory , Albany: State University of New York Press, 2009. 145-160.
  • Derrida, Jacques , „Przemoc i metafizyka: Esej na myśli Emmanuela Levinasa” w Piśmie i różnica , trans. Alana Basa. Chicago i Londyn: University of Chicago Press, 1978. 79-153.
  • Michael Eldred, „Współdzielenie świata i spotkanie: ontologia Heideggera i etyka Lévinasa” 2010.
  • Michael Eskin, Etyka i dialog w dziełach Levinasa, Bachtina, Mandel'shtama i Celana , Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Alexandre Guilherme i W. John Morgan, „Emmanuel Levinas (1906-1995) – dialog jako etyczne żądanie innego”, rozdział 5 w „ Filozofia, dialog i edukacja: dziewięciu współczesnych filozofów europejskich” , Routledge, Londyn i Nowy Jork, s. 72-88, ISBN  978-1-138-83149-0 .
  • Herzog, Annabel (2020). Polityka Levinasa: Sprawiedliwość, Miłosierdzie, Uniwersalność . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. Numer ISBN 978-0-8122-5197-5.
  • Mario Kopić , The Beats of the Other, Otkucaji drugog , Belgrad: Službeni glasnik, 2013.
  • Nicole Note, „Niemożliwa możliwość etyki środowiskowej, Emmanuel Levinas and the discrete Other” w: Philosophia: E-Journal of Philosophy and Culture – 7/2014.
  • Marie-Anne Lescourt, Emmanuel Levinas , wydanie drugie. Flammarion, 2006. [w języku francuskim]
  • Emmanuel Levinas, Etyka i nieskończoność: Rozmowy z Philippe Nemo , przeł. RA Cohena. Pittsburgh: Duquesne University Press, 1985.
  • Emmanuel Levinas, „Podpis”, w Trudna wolność: eseje o judaizmie , przeł. Ręka Seana. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1990 i 1997.
  • John Llewelyn , Emmanuel Levinas: Genealogia etyki , Londyn: Routledge, 1995
  • John Llewelyn, Wyobraźnia hipokrytyczna: między Kantem a Levinasem , Londyn: Routledge, 2000.
  • John Llewelyn, Appositions – of Jacques Derrida i Emmanuel Levinas , Bloomington: Indiana University Press, 2002.
  • Paul Marcus, Bycie dla innych: Emmanuel Levinas, Etyczne życie i psychoanaliza , Milwaukee, WI: Marquette University Press, 2008.
  • Paul Marcus, W poszukiwaniu dobrego życia: Emmanuel Levinas, Psychoanaliza i sztuka życia , Londyn: Karnac Books, 2010.
  • Seán Hand, Emmanuel Levinas , Londyn: Routledge, 2009
  • Benda Hofmeyr (red.), Radykalna bierność – przemyślenie sprawstwa etycznego w Levinas , Dordrecht: Springer, 2009
  • Diane Perpich Etyka Emmanuela Levinasa , Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 2008
  • Fred Poche , Penser avec Arendt et Lévinas. Du mal politique au szacunek de l'autre , Chronique Sociale , Lyon, en co-édition avec EVO, Bruxelles et Tricorne, Genève, 1998 (wydanie 3, 2009).
  • Jadranka Skorin-Kapov , Estetyka pożądania i zaskoczenia: fenomenologia i spekulacja , Lanham, Maryland: Lexington Books, 2015.
  • Tanja Staehler, Platon i Levinas – niejednoznaczne poza etyką , Londyn: Routledge 2010 [tj. 2009]
  • Topłoski, Ania. 2015. Arendt, Levinas i polityka relacyjności. Lanham, MD: Rowman i Littlefield.
  • Wehrs, Donald R.: Levinas i literatura XX wieku: etyka i rekonstrukcja podmiotowości. Newark: University of Delaware Press, 2013. ISBN  3826061578

Linki zewnętrzne